《大学》导读

1、大学导读一、大学综述1.1. 大学为“初学入德之门”大学原为礼记第四十二篇，在宋代以前不是一部独立的经典，学者对其价值也没有予以足够的重视。北宋二程夫子推崇大学，认为大学是“初学入德之门也”，阐明了古人为学与修身次第，“外有以极其规模之大，而内有以尽其节目之详者也”。到了南宋，朱子又作大学章句，大学、中庸、论语、孟子合称“四书”，与“五经”并列。朱子认为大学正文分经、传两部分，“经一章，盖孔子之言，而曾子述之；其传十章，则曾子之意而门人记之也”。大学首章曰：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”。有学生问朱子：“欲专看一书，以何为先？”朱子说：“先读大学，可见古人为学首末次第”。 朱子又说

2、，“大学是修身治人的规模，如人起屋相似，须先打个地盘，地盘既成，则可举而行之矣”。朱子说：“大学是为学纲目。先通大学，立定纲领，其他经皆杂说在里许。通得大学了，去看他经，方见得此是格物、致知事，此是正心、诚意事，此是修身事，此是齐家、治国、平天下事”。大学是如此重要的一部经典，为什么汉唐之间的学者研读礼记却没有发现大学的独特价值？因为“孔孟而后，汉儒只有传经之学，性道微言之绝久矣”，汉唐学者沉溺于“记诵词章之习”，以至于“其书虽存，而知者鲜矣”。宋代理学（道学）兴起，是儒学发展史上的一个重要转折点。朱子说：“河南程氏两夫子出，而有以接乎孟氏之传，实始尊信此篇而表章之，既又为之次其简编，发其归趣

3、，然后古者大学教人之法、圣经贤传之指，粲然复明于世”。1.2 宗圣曾子曾子，名参，字子舆，孔子晚年所收弟子，少孔子四十六岁。曾子著大学与孝经，上承孔子之道，下开儒家思孟学派，被后世推尊为“宗圣”。子曰：“参乎，吾道一以贯之”。曾子曰：“唯”。子出，门人问曰：“何谓也”？曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣”！（论语里仁）程子曰：“孔子言参也鲁，然颜子没后，终得圣人之道者，曾子也。观其启手足时之言，可以见矣。所传者子思、孟子，皆其学也。”朱子曰：“子夏笃信圣人，曾子反求诸己”。论语子张篇记录孔门弟子发表的言论，这时孔子已经逝世。曾子曰：“吾闻诸夫子：人未有自致者也，必也亲丧乎”；“吾闻诸夫子，孟庄子之

4、孝也，其它可能也；其不改父之臣，与父之政，是难能也”。曾子言必称夫子，如佛经开篇所谓“如是吾闻”，可见，曾子不仅善于反省，笃信圣人也丝毫不亚于子夏。孟子滕文公篇记载：他日子夏、子张、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之，强曾子。曾子曰：“不可，江汉以濯之，秋阳以暴之，皜皜乎不可尚已”。有子的德行、学问在同门中出类拔萃，孔子逝世后，子夏、子张、子游等人想尊有子为师，以侍奉孔子之礼侍奉有子，曾子断然曰“不可”。对于孔子，曾子可谓“中心悦而诚服”，在曾子心目中，没有人能够取代孔子的地位。曾子如此笃信孔子，弘扬孔子之道也不遗余力，“士不可以不弘毅，任重而道远，仁以为己任，不亦重乎；死而后已，不亦远乎”？

5、曾子被后世尊为“宗圣”，实至名归。1.3 朱子改编大学与原本大学的区别现行大学有两个版本，一是礼记第四十二篇之原本大学，一是朱子四书章句集注之大学。两个版本的区别如下：其一，对于“大学之道，在明明德，在亲民”，程子曰：“亲，当作新。”朱子认同程子的观点，改“亲民”为“新民”，“新者，革其旧之谓也”。其二，原本大学首章阐述三纲八目之后，紧接着是“诚意”章。朱子认为“旧本颇有错简”，重新编排前几章传文。其三，“格物致知”为大学八条目之始，原本大学却没有对“格物致知”做出进一步诠释的传文。朱子认为有阙文，窃取程子之意以补之曰：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而

6、天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也”。朱子注解大学用力最勤，临终前一天还在床上修改大学章句。朱子说：“某于大学用工甚多，温公作通鉴，言：臣平生精力，尽在此书。某于大学亦然”。有学生问：“大学解已定否”？朱子回答：“据某而今自谓稳矣，只恐数年后又见不稳，这个不由自家”。朱子说：“圣人不令人悬空穷理，须要格物者，是要人就那上见得道理破，便实。只如大学一书，有正经，有注解（大学章句），有或问（大学或问）。看来

7、看去，不用或问，只看注解便了；久之，又只看正经便了；又久之，自有一部大学在我胸中，而正经亦不用矣。然不用某许多工夫，亦看某底不出；不用圣贤许多工夫，亦看圣贤底不出”。二、大学题解在深入研读大学这部经典之前，首先需要清楚“大学”一词的涵义，为什么大学作者曾子以“大学”为本部经典命名？2.1 大学者，大人之学也东汉郑玄认为：“大学者，以其记博学，可以为政也。”唐孔颖达曰：“大学之篇，论学成之事，能治其国，章明其德于天下，却本明德所由，先从诚意为始”。郑玄把“大学”简单解释为“博学”，对“学”字的理解是肤浅的。子贡在博学多识上用功夫，孔子点拨子贡：“赐也，女以予为多学而识之者与”？子贡回答：“然，非

8、与？”孔子说：“非也，予一以贯之”。朱子在大学章句序中说：“大学之书，古之大学所以教人之法也”。“人生八岁，则自王公以下，至于庶人之子弟，皆入小学，而教之以洒扫、应对、进退之节，礼乐、射御、书数之文。及其十有五年，则入大学，而教之以穷理、正心、修己、治人之道”。“大学”相对于“小学”而言，两者所学的内容不一样，前者是“穷理、正心、修己、治人之道”，后者是“洒扫、应对、进退之节，礼乐、射御、书数之文”。子游曰：“子夏之门人小子，当洒扫、应对、进退，则可矣。抑末也，本之则无，如之何”？（论语子张）子游认为“学”有本末，批评子夏教授弟子舍本逐末，其教学的内容“抑末也，本之则无”。而子夏认为教学是一个

9、循序渐进的过程，以“事有终始”来回应子游的批评。子夏说：“噫，言游过矣！君子之道，孰先传焉，孰后倦焉”？大学作者曰“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”，似乎有对论语子张篇子游、子夏之言进行折衷的意思。但本末终始是个大问题，“有始有卒者，其惟圣人乎”，或许只有孔子才能因材施教、循循善诱，唯有颜子做到了循循善学。一千多年后，朱子与陆象山在鹅湖之会上关于“尊德性”与“道问学”的争论，其实是子游、子夏之争的继续。朱子又说：“大学者，大人之学也”。学习的目的是要成就大人的德行与功业，系辞所谓“富有之谓大业，日新之谓盛德”。何为“大人”？孔子曰，“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序”

10、。阳明曰：“大人者，以天地万物为一体者也，其视天下犹一家，中国犹一人焉”。由此可见，“大学”之“大”有两层含义。其一，对于修己而言，“大学之道，在明明德”，学习的内容和层次与小学不同，学习的目的在于存心养性、立德修身。其二，大人之学“非自成己而已也”，而是要“修己以安人，修己以安百姓”，以治国平天下为己任，故大学作者又特别强调“大学之道，在亲民”。学记曰：“夫然后足以化民易俗，近者说（悦）服，而远者怀之，此大学之道也”。 2.2 “学”字为孔门第一义“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，“如切如磋者，道学也”，“学”字在大学中仅出现两三处，但孔子论“学”之言几乎贯穿论语二十篇始终。“学而

11、时习之，不亦说乎”（论语学而篇）；“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也”（论语述而篇）；“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫”（论语雍也篇）。“学习”、“讲学”、“博学”即源自论语此三章。但是，一旦诸如“学习”“讲学”“博学”等双音节词汇流行开来，“学”字本身所蕴含的深邃义理就被湮没了。 “夫子之言性与天道，不可得而闻也”，孔子因材施教，不谈本体与心性，以至于弟子们以为孔子在日常教学中有所隐藏。陈亢问于伯鱼曰：“子亦有异闻乎？”孔子教育其子伯鱼也只是：“不学诗，无以言”；“不学礼，无以立”。子曰：“二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔，吾无行而不与二三子者，是丘也”。其实孔子反复

12、强调“学”，“学”即是儒家思孟学派心性论的源头。孔子“十有五而志于学”，“子入太庙，每事问”，但孔子却说自己非“多学而识之者”，而是“一以贯之”。子曰：“吾有知乎哉？无知也，有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉”。孔子说：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫”。颜子曰：“夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能”。后人应该结合“一以贯之”、“空空如也”“约之以礼”来领会“学”字的内涵。“若圣与仁，则吾岂敢”？“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉”？ 孔子不居“圣”与“仁”，只说自己好学，“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也”。孔门十哲，七十二贤人，孔子只说颜子好学，

13、“有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣，今也则亡，未闻好学者也”。孔子曾对颜子说，“用之则行，舍之则藏，唯我与尔有是夫”。做到“好学”的也只有至圣孔子与复圣颜子，由此可见“好学”之难。什么是“好学”？孔子以“不迁怒，不贰过”来阐述“好学”，系辞则曰“有不善未尝不知，知之未尝复行也”。“好学”不能从事上去解，而是心性修养功夫，是孔门无上心法，故明儒刘蕺山说，“学”字为孔门第一义。中庸论“性”不论“心”，大学论“心”不论“性”。中庸乃“孔门传授心法”，大学点出“格物”，直承孔子之“学”，也是在阐释孔门心法。白虎通辟雍:“学之为言，觉也，以觉悟所不知也”；“学以治性，虑以变情，故玉不琢，不成器

14、；人不学，不知道”。“学”在现代汉语中是个及物动词，有一个所学的东西，如学数学、学音乐。但在四书中除了“不学诗，无以言”、“不学礼，无以立”、“行有余力，则以学文”之外，“学”字后一般不加宾语，这正说明“学”不是向外求索，而是向内反求诸己，在心地上做功夫。孟子曰：“学问之道无他，求其放心而已矣”。大程子曰：“学只要鞭辟近里，著己而已，故切问而近思，则仁在其中矣”。三、三纲领与八条目3.1 三纲领“大学之道，在明明德，在亲（新）民，在止于至善”，此为大学三纲领。中庸二十五章：“诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也”。可结合中庸此章来领会大学

15、三纲领之义理。“明明德”向内成己，是内圣功夫，“亲民”向外成物，是外王事业，“止于至善”则是“合外内之道也”。阳明先生曰：“明明德必在于亲民，而亲民乃所以明其明德也，故曰一也”。程子曰：“亲，当作新”；“在新民者，使人用此道以自新”。然“使人用此道以自新”，只是“教”而不“养”。阳明曰：“孔子言修己以安百姓，修己便是明明德，安百姓便是亲民。说亲民便是兼教、养意，说新民便觉偏了”。“亲民”是以自性之明德直接养民、化民，有“仁者与天地万物为一体”之义，如此才能把三纲领贯通为一。荀子子道：子路入，子曰：“由！知者若何？仁者若何？”子路对曰：“知者使人知己， 仁者使人爱己。”子曰：“可谓士矣”。子贡入

16、，子曰：“赐！知者若何？仁者若 何？”子贡对曰：“知者知人，仁者爱人。”子曰：“可谓士君子矣。”颜渊入， 子曰：“回！知者若何？仁者若何？”颜渊对曰：“知者自知，仁者自爱。”子曰： “可谓明君子矣。”“知者使人知己， 仁者使人爱己”，这是“教”。如果把“亲民”当作“新民”，只是停留在“士”的层次，达不到大人之“学”的境界。“知者知人，仁者爱人”，这是明明德以亲民，阳明所谓“兼教、养意”。颜子说“知者自知，仁者自爱”，能尽其性，则能尽人之性，故不必再说知人、爱人。朱子曰，“明明德于天下者，使天下之人皆有以明其明德也”。朱子下一个“使”字，把尽己之性与尽人之性割裂开，从而把“明明德于天下”也解得浅

17、了。阳明说：“明明德者，立其天地万物一体之体也；亲民者，达其天地万物一体之用也”。绍兴知府南大吉听到阳明先生讲解大人之“学”如醍醐灌顶，喟然叹曰：“甚哉，大人之学若是其简易也！吾乃今知天地万物之一体矣，吾乃今知天下之为一家、中国之为一人矣。一夫不被其泽，若己推而内诸沟中，伊尹其先得我心之同然乎”？又曰：“吾以亲民为职者也，吾务亲吾之民以求明吾之明德也夫！”3.2 八条目平天下，治国，齐家，修身，正心，诚意，致知，格物，此为大学八条目。朱子说：“修身以上，明明德之事也；齐家以下，新（亲）民之事也”。论语宪问：子路问君子。子曰：“修己以敬”。曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎

18、？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧、舜其犹病诸”！可结合论语此章来领会大学八条目的内涵。格物、致知、诚意、正心、修身，均是“修己以敬”；齐家、治国、平天下，为“修己以安人”、“修己以安百姓”。 唐代李翱根据中庸易传作复性书，阐述儒家心性学说。李翱不满意东汉郑玄所注中庸：“彼以事解者也，我以心通者也”。同样，研读大学也要默识心通，不能停留在“事”上。如“平天下”是“明明德于天下”，依此类推，“治国”是“明明德于国”，“齐家”是“明明德于家”，三者均是德性由内而外的扩充，与其说是在谈政事，不如说是在论心性，系辞所谓“举而错之天下之民谓之事业”。子路问君子，孔子先说“修己以敬”。针对子路发出“

19、如斯而已乎”的疑问，孔子又说“修己以安人”、“修己以安百姓”，显然，三者境界不同。中庸曰“致广大而尽精微”，“广大”与“精微”是相辅相成的，能“博施于民而能济众”，则心性功夫也是精微至极。从齐家、治国到平天下，外王事业越广大，内圣功夫越精微。大学与论语区分内圣与外王，并且阐述得层次分明，中庸与孟子则说得更简洁。孟子曰“君子之守，修其身而天下平”，中庸曰“君子笃恭而天下平”，人我内外合一，本末一以贯之。3.3 什么是“正心”朱子作大学章句，定大学为经文一章，传文十章。十章传文分别阐释首章经文的相应部分。后面几章传文开头分别是：“所谓修身在正其心者”，“所谓齐其家在修其身者”，“所谓治国必先齐其家

20、者”，“所谓平天下在治其国者”。但对于首章经文“欲正其心者，先诚其意”一句，“诚意”章传文只是直接阐释“诚意”的内涵，不涉及“诚意”与“正心”的逻辑关系，这与“所谓修身在正其心者”以下四章传文截然不同。注意到这一点，对于理清大学八条目的脉络非常关键，大学作者如此安排有深意，但朱子在注解大学时却没有予以足够重视。阳明先生在古本大学序中说：“大学之要，诚意而已矣；诚意之功，格物而已矣”。既然“诚意”为大学之要，为什么还要再说一个“正心”？传习录119条记载阳明先生与学生的一段对话，有助于把握“正心”的内涵。守衡问：“大学工夫只是诚意，诚意工夫只是格物修齐治平，只诚意尽矣。又有正心之功，有所忿懥好乐

21、，则不得其正，何也”？先生曰：“此要自思得之，知此则知未发之中矣”。守衡再三请，曰：“为学工夫有浅深，初时若不着实用意去好善恶恶，如何能为善去恶？这着实用意，便是诚意。然不知心之本体原无一物，一向着意去好善恶恶，便又多了这分意思，便不是廓然大公，书所谓无有作好作恶，方是本体。所以说有所忿懥好乐，则不得其正。正心只是诚意工夫里面，体当自家心体，常要鉴空衡平，这便是未发之中”。阳明先生以中庸“未发之中”来解“正心”，“正心，复其体也；修身，著其用也”；“心正则中，身修则和”。理解大学“正心”之“正”，应该向中庸之“中”看齐，“正”趋向于极至就是大本之“中”。在大学八条目中，“正心”是个分界点，前面

22、格物、致知、诚意是复其心体之功夫，中庸所谓“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，后面修身、齐家、治国、平天下是从心“体”起“用”，是达道之“和”，故“修身”以下条目其实均是“正心”。孟子曰：“必有事焉而勿正心”。“心”不能作为“正”的对象，大学所谓“正心”不是一个“动词+宾语”的语法结构。“正心”其实是“大其心，则能体天下之物”之义，“心无本体，工夫所至，即是本体”，如“修身”是心体扩充到“身”而实现身心合一，则“身”即是“心”。由此可见，“修”不是由心体向外而指向“身”，而是心体自身的不断充实扩展，或曰“修”是由心“体”起“用”。故“修身”也不是 “动词+宾语”的结构，齐家、治国、平天下也是同

23、样如此。 “所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则（心）不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正”。大学作者正是通过泯灭“能”与“所”的二元对立来阐述“正心”，一旦有所忿懥、恐惧，则放溺其心而不得其正。“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，此谓修身在正其心”。这是从正面来阐述“正心”的状态。“心不在焉”，心不在视听上，即收视返听、反求诸己，阳明所谓“体当自家心体，常要鉴空衡平”。“视而不见，听而不闻，食而不知其味”，化“所”为“能”以复其心体，孟子曰：“学问之道无他，求其放心而已矣”。而朱子说“心有不存，则无以检其身”，认为“视而不见，听而不闻，食而不知其

24、味”是身不得其修的表现，正好理解反了。3.4 如何理解“格物”大学首章经文曰：“欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚”，而传文跳过了“格物致知”而直接解释八条目之“诚意”。 “格物”是八条目之始，为什么传文没有解释“格物致知”的文字？朱子认为“有阙文”，并根据程子之意增补此章传文。而阳明认为“若以诚意为主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落”，“大学之要，诚意而已矣；诚意之功，格物而已矣”，格物不过是“诚意的工夫”，根本不须增补“格物致知”之传文。由于大学作者没有对“格物”的内涵进行界定，以至于后世对“格物”的注解众说纷纭，莫衷一是。明儒刘蕺山先生说：“格物之说，古今聚

25、讼有七十二家”。东汉郑玄注解“格物”：“格，来也；物，犹事也。其知于善深，则来善物；其知于恶深，则来恶物,言事缘人所好来也”。人心为“感”，物为“应”，“其知于善深，则来善物”，这样解释也有可取之处。然知恶则能去恶，而不可能来恶物，“其知于恶深，则来恶物”一句,显然与大学下文“所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭”不合。司马光则认为：“格，犹捍也，御也。能捍御外物，然后能知至道也矣，郑氏以格为来，或者犹未尽古人之意乎”。如果把“格物”解释为革除心中物欲，修持此心不为物牵，则显被动与消极，与大学“物格而后知至”一句不合，也与儒家仁民爱物、自强不息的进取精神不符。朱子在大学章句中训“格”为“至”，“格

26、，至也；物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也”。但“格物”并不是通常所理解的“即物而穷其理”。朱子说：“物格者，物理之极处无不到也；知至者，吾心之所知无不尽也”。“至”即“止于至善”之“至”，通“极”，“格物者，格，尽也，须是穷尽事物之理”。心物一元，穷尽事物之理，对己来说即是尽心知性，中庸所谓“成己，仁也，成物，知也，性之德也，合外内之道也”。“格物”功夫纯熟后，“格”即是中庸所谓“成物，知也”之“知”。阳明先生说：“致吾心良知之天理于事事物物，事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者,格物也”。既然“万物皆备于我”，故格物（成物）的同时也在成己，“物格而后知至，

27、知至而后意诚，意诚而后心正”，其实即是中庸所谓“成己，仁也”。故阳明又训“格”为“正”，“正其不正，以归于正也”，“物”是心之物，所谓“意之所在，必有其物，物即事也”。这正是从“成己，仁也”的角度来注解“格物”。这样解释“格物”，可以与下文诚意、正心、修身等节目相贯通。中庸二十三章曰：“其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化，唯天下至诚为能化”。中庸此章可看做对大学八条目进行另一种形式的表述。孔子说：“仁者先难而后获，可谓仁矣”；“不践迹，亦不入于室”；“先事后得，非崇德与”？“先难而后获”、“践迹”、“先事后得”均是“格物”。颜子“不迁怒，不贰过”，是“好学”，也

28、是“格物”。黄梨洲说“儒、释界限，只一理字”，佛家空谈明心见性，而儒家主张穷理尽性。3.5 “物，犹事也”虽然后世对“格”字有不同理解，但一般都认同郑玄“物，犹事也”的注解。阳明先生年轻时误解了程朱的格物学说，以为立志要做圣贤，必须格遍天下之物，“今日格一物，明日格一物，积习既多,然后脱然有贯通处”。阳明先从格庭前竹子做起，几日后即劳思致疾。后谪官龙场，居夷处困，动心忍性之余，而大悟格物致知之旨，曰：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”。如果把“物”理解为物体，物体存在于空间中，认为格物是“今日格一物，明日格一物”的渐进积累过程，则显支离。郑玄虽然说“物，犹事也”，但他把“大学”理解为

29、“博学”，“大学者，以其记博学，可以为政也”。郑玄的解释是肤浅的，孔子说自己非“多学而识之者”，而是“吾道一以贯之”。阳明曰：“圣人无所不知，只是知个天理；无所不能，只是能个天理。圣人本体明白，故事事知个天理所在，便去尽个天理。不是本体明后，却于天下事物都便知得，便做得来也。天下事物，如名物度数、草木鸟兽之类，不胜其烦，圣人须是本体明了，亦何缘能尽知得”？ “物，犹事也”，“事”在时间中展现，并且是心之事，就在当下（心外无理，心外无事）。阳明曰：“意之所在便是物，如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物”。故“格物”即是孔子所谓“必也临事而惧，好谋而成者也”。“物格”则是孟子所

30、谓“所以动心忍性，增益其所不能”。“格物” 即是“集义”，其最高境界是“时措之宜也”，或曰“必有事焉而勿正心”。还需要把“格物”与“逐物”区分开来。陆澄问：“主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎？”先生曰：“好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。主一是专主一个天理”。同样，离开心体而向外去格物，茫茫荡荡，其实也是“逐物”。阳明曰“心外无理，心外无事”，一方面强调“夫物理不外于吾心，外吾心而求物理，无物理矣”，另一方面又非常重视在事上磨练，“人须在事上磨，方能立得住，方能静亦定、动亦定”，“盖天下未有不履其事而造其理”。两处看似矛

31、盾，其实不矛盾，把两处说法融会贯通，才能真正领会“格物”的内涵。四、如何研读大学朱子根据每部经典的难易深浅，为后人确定了读四书之序：某要人先读大学，以定其规模；次读论语，以立其根本；次读孟子，以观其发越；次读中庸，以求古人之微妙处。其实，这只对初学者而言有参考意义。既然每部经典都是需要反复深入研读的，故不必太拘泥于读四书之序，而是力求在熟读每部经典的基础上做到融会贯通，以经解经，相互印证。4.1 大学与中庸宗圣曾子作大学，述圣子思子作中庸，曾子与子思子是师徒，两部经典又同出于礼记，四书中大学与中庸之间的联系最为紧密，两部经典应该结合起来一起研读。中庸乃孔门传授心法，朱子说：“历选前圣之书，所以

32、提挈纲维、开示蕴奥，未有若是之明且尽者也”。中庸之道是“尧舜性之”，大人之学乃“汤武反之”，以中庸为参照来解读大学，才能更好地把握大学主旨和八条目之间的内在脉络。大学与中庸均论及“诚”“中”“知”“物”“慎独”“终始”，但涵义有深浅之别。大学曰“诚于中，形于外”，“中”与“外”相对，不是大本之“中”。而中庸却说“中也者，天下之大本也”，“中”无分于内外，所谓“性之德也，合外内之道也”。大学主张“格物致知”，中庸曰“成物，知也”。大学曰“诚其意”，中庸曰“诚者自成也”。大学曰“正心”，中庸说“中”不说“正”，论“性”不论“心”，“中”即是“性”。大学曰“修身齐家治国平天下”，中庸曰“是故君子笃恭

33、而天下平”。大学曰：“知所先后，则近道矣”。中庸更强调“吾道一以贯之”，不满足于“近道”，所谓“道也者，不可须臾离也，可离非道也”。大学曰“物有本末，事有终始”，表现在“欲必先”，功夫有先后次第之分。中庸曰“能则能”，“诚者，物之终始”，故本末终始一以贯之。4.2 大学与论语朱子说：“论语却实，但言语散见，初看亦难”。论语是“孔子应答弟子、时人及弟子相与言而接闻于夫子之语也”，内容涉及广泛，篇幅长，共20篇，492章。如果结合论语来研读大学，应重视散落于各篇中的孔子论“学”之言。孔门弟子中只有颜子“好学”，孔子对子路、子贡等大弟子均有过批评，唯独对于颜子不但没有批评过，还反复称赞：“语之而不惰

34、者，其回也与”；“回也，其心三月不违仁；其余，则日月至焉而已矣”；“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉！回也”。孔子一次对颜子说：“用之则行，舍之则藏，唯我与尔有是夫”。子路听了不服气，问孔子：“子行三军，则谁与”？孔子曰：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也，必也临事而惧，好谋而成者也”。孔子先以“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也”敲打子路，然后告之以“必也临事而惧，好谋而成者也”，其实为子路点出了大学“格物致知”之旨。如孟子曰：“独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达”。子谓子贡曰：“女与回也孰愈？”对曰：“赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”子曰：“弗如也！吾

35、与女弗如也”。对于论语此章，阳明先生说：“子贡多学而识，在闻见上用力，颜子在心地上用功，故圣人问以启之。而子贡所对，又只在知见上，故圣人叹惜之，非许之也”（传习录113条）。孔子想点拨子贡，“学”需要向心上“反”，而不能外求，但子贡没有明白孔子一片苦心，把“学”当作“博学多识”。 “赐也，女以予为多学而识之者与”？子贡对曰：“然，非与”？曰：“非也，予一以贯之”。孔子再次点拨子贡，君子之学在于德行，而不在于见闻之知。但从论语另一章记载子贡与太宰的一段对话，可以看出子贡并没有领会孔门之“学”的内涵。太宰问于子贡曰：“夫子圣者与？何其多能也？”子贡对曰：“固天纵之将圣，又多能也”。子闻之，曰：“太

36、宰知我乎，吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也”。太宰把“圣”等价于“多能”，但子贡知道孔子非“多学而识之者”，故曰：“固天纵之将圣，又多能也”。加一个“又”字，说明子贡已经把“圣”与“多能”区分开。但正因为多加一“又”字，子贡同时也把“下学”与“上达”割裂开，“天纵之将圣”，意味着“圣”是天生的，不可学而至。孔子从不以圣人自居，“太宰知我乎，吾少也贱，故多能鄙事”，是说给子贡听的，言外之意是仁德的涵养需要通过后天的学习来实现。如孔子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”；“学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”子曰：“予欲无言”。子贡曰：“子如不言，则小子何述焉”？子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，