关于传统民俗节日文化保护传承发展的调研思考.docx

关于传统民俗节日文化保护传承发展的调 研思考 传统民俗节日作为弘扬和培育中华民族精神的重要文化载 体，体现了中华民族传统文化的精髓，代表着生生不息的 传承，是构建和谐社会不可或缺的一个重要组成部分。然 而，由于种种原因，在现实中，传统民俗节日往往被蜕变 成了单纯的假日，其文化意蕴也在人们的心中日趋淡漠。 作为云和人民传承祖先智慧结晶的传统民俗节日文化，其 传承和发展也同样面临着诸多挑战。如何进一步做好地方 传统民俗节日文化保护传承与创新发展这篇文章，唤醒广 大民众的民俗节日文化记忆，让传统民俗节日有效延续下 去，并获得长久的生命力，已愈来愈成为我们需要破解的 一道难题。 一、我县传统民俗节日文化体系的渊源及现状 云和建县于明景泰三年。据境内凤凰山麓与龟山一带 考古发掘出的石斧、石刀、石梨、石箭头等文物考证，早 在新石器时期，我县就有先民在此繁衍生息，并达到了一 定的文明程度。南北朝初期，柳姓太祖元晔避乱于此，后 来唐咸通中工部尚书梅姓因厌恶官场腐败，也辞官隐居于 此。北宋年间，时任处州刺史王元见浮云溪两岸山青水秀、 宁谧安逸，故定居此。从此便有柳、梅、王三姓定居云和 繁衍生息。南宋时期，中原地区的百姓因金入侵而大量南 迁，逐渐有更多的汉族民众定居于瓯江流域。到了明代， 畲族民众陆续从福建迁徙到我县山区。清顺治、康熙、乾 隆年间，又有大量的客家等其它汉族民众不断迁居至瓯江 沿岸。近现代多次的民众迁徙入云，也带来了各民族、各 地区的特有文化习俗的进一步融合，文化元素也进一步丰 富，并逐步使我县形成了江浙、客家、畲族等三大民俗文 化体系。 我县的传统民俗节日文化同属于汉文化体系，按属性 可分为岁时节令和祭祀节日文化，岁时节令有春节、元宵、 中秋、腊月、重阳等，祭祀性节日有清明、神鬼节、端午、 畲族“三月三”等。在我县广泛流传的传统节日中，都有 一个共同特点，即都是以农耕文化为背景的祭祀性和民间 性的自发活动，其民俗文化内容和表现形式也大同小异。 旧时我县传统民俗节日文化，可以说是四时八节，精 彩纷呈，每个节日都有丰富的文化内涵和与其相关的民俗 活动。如每逢除夕，有除旧守岁、迎神戏、灯谜、狮子闹 千家、龙舞百街、走马灯等活动。到了元宵节更是热闹非 凡，历来就有正月十三至十五日迎龙灯、赏花灯、闹元宵 的习俗，特别是舞动乡间的云和板龙从元代开始已绵延 600 多年未间断，而畲族元宵节则还有通宵达旦对山歌闹元宵 等特有习俗。此外，我县及周边区域内的民众在千百年来 的农耕生活中，经过自在、自发传承，也形成了世代传袭 的表现重大生活内容的民俗节日，如畲族“三月三”、梅 源梯田开犁祀福活动、沿瓯江村落的端午赛龙舟等等。 二、我县地方传统民俗节日文化衰退的主要原因 历经千百年岁月沧桑的传统民俗节日文化，是一个民 族文明成熟的缩影，它既体现着人与自然的关系，又反映 着现实中人与人之间的联系。然而，随着社会的急剧变迁， 科技的日新月异以及人员的频繁流动，世界逐渐成为了一 个“地球村”。人类生产生活方式、组织形式乃至文化意 识的巨大变化，使我们每个人都强烈地感受到了文化的 “世易俗移”，地方传统民俗节日文化传承和发展面临着 巨大的考验。 经济社会快速发展带来的冲击 经济社会的快速发展，使得传统的生产生活方式日渐 消远，原有农耕社会的文化形态和方式逐渐消退，人们物 质消费方式和生存观念也发生了巨大变化。而我们的传统 民俗节日文化大多是植根于传统农业的，是农业社会和农 耕文明的产儿。培育传统民俗节日文化“土壤”的退化， 让越来越多的人渐渐漠视于传统民俗节日的文化和精神价 值，这是许多传统民俗节日被逐渐“淡化”与“矮化”的 一个重要原因。 外来文化快速涌入带来的冲击 科技的发展让世界变得越来越小，农耕文明架构下原 有的诸多文化都在外来文化的冲击下很快瓦解、涣散甚至 泯灭。一些优秀的传统地方民俗文化，往往来不及清查就 被外来文化的浪潮所席卷而去。不少曾经影响过一代又一 代中国人的社会习俗和生活艺术，在外来文化的冲击下， 传统文化元素严重退化，传统文化意识和传统思想观念被 逐渐淡化。比如西方情人节和中国七夕节的遭遇就是一个 很明显的例子，演绎的是同样的主题，遭受的却是不一样 的待遇，一个火爆，一个冷清。外来文化的冲击直接导致 传统民俗节日主体组织机制难以形成，也成为了影响我县 传统民俗节日文化的保护和发展的重要因素。 本地人口流动频繁带来的冲击 作为集老、少、边、穷、移于一体的典型的经济欠发 达小县，我县最大的特点是山多地少、村多人少、交通不 便、经济落后。据统计，全县 11.14 万人分布于 170 个行 政村、842 个自然村，平均每个自然村只有 90 多人，100 人以下的自然村就占了 50%左右，最小的自然村只有 1 户。 这样的山水分割、人口分散、要素分离，导致了地方传统 民俗节日文化的低效率和低水平发展。特别是大量农村人 口进城成为市民，人们生产生活方式的改变，地方文化骨 干的流失，客观上也造成了一些地方传统民俗节日文化的 日渐流失。此外，其他尚分散居住在各个乡村的村民也普 遍外出经商务工，而且一般只在春节回家，节后又匆匆外 出，一般村落在家居住的人员已所剩无几，很难组织一定 规模的文化活动。 地方经济发展水平不高带来的制约 经济是把双刃剑，一方面，经济的发展推动了社会的 融合，使得原本处于弱势的地方传统民俗文化在外来文化 的冲击下逐渐被切割、肢解直至没落；另一方面，地方传 统民俗文化的传承和发展在很大程度上又有赖于一定经济 发展水平的支撑。我县目前就处于这样的双重困境当中， 县域经济水平落后于经济发达地区，大部分农村群众尚不 宽裕，地方财政收入极为有限，目前还没有能力拿出足够 的资金用于传统民俗节日文化的保护和发展。 节庆活动运作模式单一带来的制约 任何文化的产生和发展都与当地的社会生产生活息息 相关。时代在前进、社会在发展，建立在一定经济和社会 生活基础上的节日文化活动运作模式也应随之逐步改变。 然而，从我县近年来组织的几个节庆活动来看，其运作模 式还有有待改进的地方，组织策划也有有待完善的地方， 还一定程度存在“为办节而办节”的问题，市场化、商业 化程度不够，群众的主体性没有得到很好的发挥，这些也 影响了我县各类节日活动的持续性开展。 地方特色缺乏带来的影响 特色，是节庆活动的灵魂，是民族性和地域性的集中 体现。目前，我县除畲族“三月三”相对具有民族特色、 “梅源梯田开犁活动”具有一定地域特色外，其它的传统 民俗节日都是大同小异，溶入的地方传统文化元素甚少， 人为拼凑成分多，原生态成分少，未能很好地挖掘出地方 传统民俗节日真正的文化内涵。各种传统民俗节日活动未 能很好地成为具有独特地域特色的文化内涵和历史渊源的 展现，原生态性、地方性特色的缺乏，也影响了我县民俗 节日活动的吸引力。 三、对传统民俗节日活动“办节”模式的一次探索 传统民俗节日蕴涵着丰富的教育资源和文化内涵，是 弘扬和培育中华民族精神的重要文化载体，保护和发展传 统民俗节日文化，是传统文化复兴的重要途径和手段。近 年来，我县在传统民俗节日文化的传承和发展方面一直在 积极探索，特别是今年举办的雾溪畲族“三月三”乌饭节， 因为“办节”模式的创新，让活动取得了意想不到的效果。 作为全省 8 个少数民族重点县之一，我县畲族人口有 近 9 千人，占全县总人口的 7.8%。据考证，自明万历以来， 广大畲民就有“三月三”吃乌饭、唱山歌的习俗。但长期 以来，我县各地的畲民通常只是以一个村，甚至是几户人 家的小范围聚集在一起举行活动，只是“各管各”的民间 自娱自乐，明显带有地方封闭性的局限。在年初省政府公 布雾溪为畲族“三月三”传统节日保护地后，为了进一步 传承和发展畲族传统民俗节日文化，今年 4 月，在县委、 县政府的倡导下，雾溪村举办了一场畲族“三月三”乌饭 节。本次办节一改以往由政府自导自演、大包大揽的方法， 而是明确了“畲族人过自己的节日”这一主题，突出了 “吃乌饭”这一特点，提出了“民族特色有弘扬，群众主 体得体现，年青人有事干，老年人有戏看，大家顺便还有 钱赚”的目标，并采取了由雾溪畲族村具体主办、其他畲 族村寨联办的形式。由于活动形式的创新，让本次活动带 有了明显的原生态性，群众的主体性也得到了充分的体现。 活动当天，全县 26 个畲族村几千畲民自发地聚集到雾溪村， 浓浓的乡音和民族情缘让广大畲民一到雾溪立刻就沉浸在 了节日的氛围之中，大家手捧乌饭，载歌载舞，尽情享受 属于自己民族的 “狂欢节”，以致到了深夜，围坐在篝火 旁的畲民们还久久不愿散去。 虽然这次“三月三”乌饭节没有完全达到初设的目标， 但“办节”观念和思路的转变，加上定位明确、主题鲜明， 却让畲族悠久的历史和灿烂的文明在此次活动中得到了近 乎完整的展现，同时也给一项传统民俗活动带来了新的生 命力。一次全新的尝试，为我们的传统民俗节日保护和传 承工作拓宽了思路。 四、对我县地方传统民俗节日文化传承发展的几点思 考 雾溪“三月三”乌饭节的成功举办给了我们诸多启示， 其中很重要的一点是要做好地方传统民俗节日文化传承发 展这篇文章，就必须同时关注传承积累和创新重构这两个 方面。没有传承积累,文化就没有基础和灵魂;没有创新重 构,文化就没有活力和生命，“种文化”的意义也正在于此。 同时，雾溪“三月三”乌饭节活动的成功举办，也说明了 我县的传统民俗节日并不是没有生命力，关键是我们如何 在保持原有文化特色的基础上，与时俱进，创新思路，准 确定位，将民俗节日活动融入百姓日常生活，由百姓办， 使百姓乐，让百姓感受传统文化的魅力，使百姓在自觉和 不自觉中传承着本民族的传统文化。只有这样，我们的传 统民俗节日才能越办越活，越办越有生命力。 一是要建立民间自行组织为主，政府倡导推动为辅的 “办节”机制。我县的一些民间传统节日文化有着深厚的 文化根基，如春节舞龙与柳氏龙母传说、狮子闹千家等民 俗节日文化千百年来经久不衰，至今仍具有较强的生命力。 不过近年来，因组织松散、主体缺乏、计划不周、经费不 足、协调困难等各种因素的影响，很多民俗文化才逐渐走 向了衰败。因此，我们在进一步加大传统民俗节日文化挖 掘保护资金投入力度和加强对民间民俗文化研究的基础上， 还需要充分发挥各民间组织自身的力量。通过建立各种民 间民俗文化协会，加强对各种民俗节日活动的政策推动和 组织引导，完善传统民俗文化组织体系建设；通过树立典 型、培育传人，开展文化示范村、示范户评比等方法，逐 步形成一批热心支持和维护传统民俗节日文化的民间组织 和传承者。同时，还要将传统民俗节日文化同现代文明有 机相结合，为各民间组织及民间艺人搭设展示、发展的平 台，为其创设适宜的“土壤”，进一步推动优秀传统民俗 节日文化的传承和发展。 二是要确立以城镇“办节”为主，农村“办节”为辅 的“办节”思路。农村人口向城镇集聚，农民转产转业转 身份是社会发展的必然。可以预见，今后我县农民进城的 趋势还将进一步扩大，城市化水平还将进一步提高。作为 地方政府，我们不应该让此成为加速地方传统民俗节日文 化消亡的一个因素，而是应该将这一原本不利的因素转变 为加快保护和弘扬地方传统民俗节日文化的一个契机。人 口的集聚，同时也为需要广大群众广泛参与的此类活动集 聚了人气。因此，我们要立足实际，重点搞好云和镇、崇 头镇等人口相对较密集城镇的传统民俗节日文化活动，通 过制订发展规划和实施方案、培养文化经纪人等途径，进 一步做大做强重点城镇的传统民俗节日文化活动。同时， 通过城镇的示范、引导和辐射作用，逐步激发其他周边乡 村民众过自己节日的热情，促进全县各地传统民俗节日文 化的传承和发展。 三是要做到传统民俗节日文化的保护传承与创新发展 相结合。文化是历史的积淀，文化更是生活的升华。我们 在开展传统民俗节日文化活动中，除了要继续继承优秀传 统文化，保留独特的地方风韵外，更要紧跟时代步伐，为 其输入时代的新鲜血液，赋予传统民俗节日文化以新的内 涵。只有这样，我们的传统民俗节日才能更加符合时代发 展的节拍，才能为更多人所接受，才能有一个更为广阔的 发展舞台。当然，创新发展并不是对传统民俗节日文化的 否定，而是一种扬弃，是在继承和发扬其优秀、独特的地 方风韵的基础上的再创造。例如，畲族“三月三”活动作 为一个传统的歌会，其内容到表演形式都有其鲜明的民族 特色，我们通过重新明确“过节”主体，调整“办节”思 路，突出畲族乌饭特色，使活动获得了成功，但如果我们 打着创新的旗号，让其对歌活动从旷野下、篝火旁搬到歌 厅里，那就失去了畲族对歌原有的文化魅力了。 四是要将传统民俗文化资源与生态旅游资源有效地加 以整合。文化与经济联姻，文化为经济鸣锣开道，经济为 文化提供财力、物力支持，两者相辅相成、共同发展，已 经成为历史潮流。目前，我县在政府财力有限，尚无更多 资金投入的情况下，传统民俗文化保护和发展就必须寻求 自主发展的现实途径。特别是在当前我县积极推进生态旅 游的形势下，积极推动传统民俗文化资源与生态旅游资源 的有效整合，使旅游这只有形的手与我县民俗文化相互促 进、共同发展，形成良好的文化生态，应该不失为一种双 赢的选择。比如，我们可以借助小顺这一旅游景区，推动 端午龙舟赛的开展，并通过龙舟赛的举办，进一步挖掘和 保护瓯江沿岸的船帮文化，进而也能进一步提升景区的品 位。 五是要进一步加强畲族文化、客家文化、瓯江船帮文 化等云和特色节日文化的挖掘和保护，逐步形成具有鲜明 区域特色的地方文化形式。只有民族的才是世界的。一个 地方的传统民俗节日文化，只有坚持抓住地域特色，发挥 自身优势，彰显地方文化的独特魅力，才可能吸引更多的 “眼球”。同时，一个地方的传统民俗节日，也只有紧紧 抓住区域特色这一节日的灵魂，其文化内涵才能像血液一 样融入到本民族、本地区民众的肌体当中，让广大群众产 生强烈的文化认同感，并进而形成强大的生命力。当然， 地方传统民俗节日文化的保护与发展，是一项长期的系统 工程，涉及方方面面，需要长远的规划、长期的努力。例 如，我们在实施新农村建设时，要充分考虑本地的文化特 色，按照本区域的文化内涵进行