世界历史的发展历程

世界历史的发展历程 马克思世界历史理论是研究历史向世界历史转化的动因、过程及趋势的理论。马克思 的世界历史理论指明，人类的彻底解放，只能在普遍交往亦即全球化的势态下才能实现， 这就是马克思世界历史理论指明的“世界历史”之路，即人类彻底解放之路。而马克思世 界历史理论的逻辑结论与人类历史及其当代全球化发展的历史结论是一致的，这个结论就 是全人类都必定走向“世界历史”之路。 一、“世界历史”之路是马克思世界历史理论的逻辑结论 马克思恩格斯的世界历史理论产生于1844 年经济学哲学手稿，形成于共产党宣 言及德意志意识形态，再经资本论系统而深刻地论证最终完成。 马克思世界历史理论是对历史本质和人类社会发展规律的严肃探索和科学论断。世界 历史理论研究的任务是要发现和揭示人类发展过程在资本主义时代的运动规律。从方法论 的角度来说，马克思世界历史理论是从生产力和生产关系的矛盾运动入手，分析历史的发 展变化，进而揭示了人类社会发展演进的一般规律。从价值目标的角度来说，马克思世界 历史理论研究的目的在于指明人类获得彻底解放的道路。人类历史从民族的历史转变为世 界历史，实际上是开始了全球化的进程。这种转变的实现或者说全球化进程的动因，就是 人类社会生产力与交往的普遍发展。 在马克思的世界历史理论中，生产力与交往的普遍发展是历史向世界历史转变的最本 质性的动因。马克思恩格斯在德意志意识形态中有这样一段经典的论述：“只有随着 生产力的这种普遍发展，人们的普遍交往才能建立起来；普遍交往，方面，可以产生一 切民族中同时都存在着没有财产的群众这一现象（普遍竞争），使每一民族都依赖于 其他民族的变革；最后，地域性的个人为世界历史性的、经验上的普遍的个人所代替。 不这样，（1）共产主义就只能作为某种地域性的东西而存在；（2）交往的力量本身 就不可能发展成为一种普遍的因而是不堪忍受的力量：它们会依然处于地方的、笼罩着迷 信气氛的状态；（3）交往的任何扩大都会消灭地域性的共产主义。共产主义只有作为 占统治地位的各民族一下子同时发生的行动，在经验上才是可能的，而这是以生产力 的普遍发展和与此相联系的世界交往为前提的。”1 以生产力普遍发展为核心内容的交往是被作为马克思世界历史理论的一个基本范畴来 论述的，马克思对世界历史的反思与考察，不再以抽象的理性为历史的前提，也不再以抽 象的自由精神发展为世界历史发展核心，而是立足于现实的从事实践活动的个人，以生产 实践为历史的基础。马克思从这一现实的、物质的前提出发，首次找到了解开世界历史之 谜的钥匙。他把世界历史的形成看作是建立在生产力的普遍发展以及由它造成的各民族的 交往的普遍发展基础之上的。这样，马克思就把“生产力的普遍发展”和“交往的普遍发 展”看作是实现由各民族的历史向世界历史转变的两个基本条件。 但是，马克思的“世界历史”理论并没有同人的解放与发展割裂开来，而是与人的解 放与发展紧密地联系在一起。因为历史发展的规律是人的实践活动的规律，一部世界历史 发展史实际上是人的解放与发展的历史。离开人的解放与发展去谈世界历史，既不可能也 没有什么意义。 我们可以发现将人的解放和发展与马克思的“世界历史”理论联系起来考察，可以看 出马克思所讲的世界历史形成的两个条件即“生产力的普遍发展和与此有关的世界交往的 普遍发展”正是人获得解放和实现全面发展的两个条件，而这两个条件又是通过人的实践 活动来实现的，人的解放是在人的实践活动的基础上，以生产力和交往的普遍发展为条件 的、全面占有自己的本质、使自己成为一个自由而全面发展的人的世界历史过程。因此， 可以说，人的解放与发展是与世界历史的发展进程相一致的，世界历史的进程本质上是个 人的解放与全面发展的过程。生产力与交往越是普遍发展，世界历史就越是世界历史化。 因此，生产力与交往的普遍发展是世界历史化的本质性规定。可见，从实践观的思维方式 看，马克思的世界历史理论是以生产力和交往的普遍发展为基本条件、以现实的人的发展 和解放为归宿的理论体系。 马克思的世界历史理论揭示了生产力与交往的普遍发展是历史向世界历史发展的最根 本的内在机制，共产主义之所以是世界历史性的事业，也是因为只有依赖生产力与交往的 普遍发展才能实现，除此以外的方式都只能得到共产主义的外壳，而缺乏共产主义的实质 内涵。马克思所说的人类历史向世界历史转变的程度与人类解放的程度的一致性就是马克 思世界历史理论的理论逻辑，其逻辑结论就是“世界历史”之路，亦即全球化之路。生产 力与交往的普遍发展程度越高，历史向世界历史转变的程度也就越高，或者说全球化的程 度也就越高，离人类的彻底解放也就越近。从这个意义上讲，马克思主义者应当是最彻底 的全球主义者。应当说，通观马克思的世界历史理论，这样理解是完全符合马克思世界历 史理论的原意的，而当代全球化的事实又证明了马克思世界历史理论对人类社会发展道路 的深刻预见和把握，证明了马克思世界历史理论的理论逻辑与人类社会发展的历史逻辑的 一致性。 二、新时代的马克思主义者是最坚定的世界和平主义者 马克思主义的反对者把马克思主义简单地界定为阶级斗争和暴力革命论，进而把马克 思主义者歪曲为战争贩子。 诚然，由于对资本主义成熟程度估计过高，马克思主义者无论在理论上和实践中都有 过过于激进的失误，这里有许多惨痛的教训需要汲取。但是，一方面，马克思主义者的历 史唯物主义立场使他们始终认为生产力才是人类社会进程中最活跃、最革命的因素，阶级 斗争及暴力革命不过是非常态的解放生产力和促进生产力发展的手段，在科技革命的推动 下的生产力与交往的普遍发展才是人类历史向世界历史转变的根本动力，因此，历史唯物 主义的立场和逻辑使马克思主义者成为最彻底的全球主义者，而新时代的全球主义者必然 是世界和平主义者；另一方面，马克思主义的与时俱进的品质要求马克思主义的社会发展 途径观根据时代的发展而发展。恩格斯晚年的和平发展思想、邓小平的和平与发展的时代 主题观理论以及胡锦涛的和谐世界理论就是这方面的典范。这些马克思主义者的思想，充 分说明新时代的马克思主义者是最坚定的世界和平主义者。 马克思逝世后，恩格斯作为“整个文明世界中最卓越的学者和现代无产阶级的导师”， 不仅坚持和捍卫马克思主义，而且还用马克思主义的立场、观点和方法分析、解决新的历 史条件下出现的新情况、新问题，晚年在探索和阐述无产阶级斗争策略方面，提出了一些 有益思考，学界称之为“恩格斯晚年革命策略思想”。多数学者认为，卡马克思 1848 年至 1850 年的法兰西阶级斗争一书导言（以下简称导言）作为恩格斯晚 年最重要的理论文章之一，是研究恩格斯晚年革命策略思想的基点和代表作。 不可否认，马克思恩格斯早年都是暴力革命论者，这是与他们对资本主义成熟程度估 计过高以及资本主义初级发展阶段极其尖锐的阶级矛盾状况分不开的。对于这一点，不仅 马克思主义的继承者们，而且马克思主义的创始人也有充分认识。恩格斯在他辞世六个月 前，在为马克思的1848 年至 1850 年的法兰西阶级斗争一书写序文时曾直截了当地承 认了这一点。他说，那时我们没有丝毫怀疑地认为，从法国开始的欧洲 1848 年革命表明， “伟大的决战已经开始了，这个决战将在一个很长的和充分变化的革命时期中进行到底， 而结局只能是无产阶级的最终胜利”，“但是，历史表明，我们也曾经错了，暴露出我们 当时的看法只是一个幻想”。2 “历史表明，我们以及所有和我们有同样想法的人，都是不对的。历史清楚地表明， 当时欧洲大陆经济发展的状况还远没有成熟到可以铲除资本主义生产方式的程度；历史用 经济革命证明了这一点，这个经济革命自 1848 年起席卷了整个欧洲大陆，这一切都是 在资本主义的基础上发生的，因此这个基础在 1848 年还具有很大的扩展能力。”3 恩格斯还进一步阐明：由于这个经济革命，“无产阶级所处的境况现在已经稳定”， “甚至每隔十年一次的周期性危机引起的波动，也已经成了习以为常的生存条件。工业变 革时期出现的政治运动或直接社会主义运动（那时还不成熟）遭到了失败，遗留下来的与 其说是鼓舞，不如说是沮丧；资产阶级的即资本主义的发展证明自己比革命的反抗更有力 量”。4 从恩格斯的思想轨迹来看，即使是在 19 世纪 40 年代至 70 年代，各国资产阶级对工人 运动采取残酷镇压的手段，马克思和恩格斯面对这样的严峻形势，一致认为暴力革命是工 人运动的唯一形式，并对拒绝暴力革命的各种思潮进行着坚决的斗争的这一时期，也存在 着一些和平斗争的思想萌芽，只是由于形势的限制，这些思想并没有得到更进一步的发展。 19 世纪 70 年代以后，资本主义进入和平发展时期，资产阶级民主制度日益完善，真正意 义上的无产阶级议会斗争开始蓬勃兴起和发展，并不断取得胜利。形势的变化，为恩格斯 研究议会斗争提供了大好的机会和宝贵的实践材料，1895 年 3 月，恩格斯写成了卡 尔马克思“1848 年至 1850 年的法兰西阶级斗争”一书导言，在这部重要的文献中， 恩格斯将多年来的考虑和零散提及的观点进行了系统的阐述，强调在不放弃暴力革命准备 的同时，尽可能通过和平的议会斗争开展革命取得政权，把进行议会斗争当作一个具有全 局性、长期性、稳定性的战略来看待，从而形成了革命斗争新的战略和策略，发生了重大 的战略转变。导言对革命斗争的历史经验、革命的性质、斗争条件的变化和当前的形 势等一系列问题进行了全面的研究。在反思 1848 年和 1871 年革命失败的原因时，恩格斯 说，当时他和马克思之所以确立了暴力革命道路的战略，主要是受法国历史经验的影响， 历史证明以前的战略错了，现在革命的性质、条件发生了变化，斗争的战略和策略也必须 要变。 恩格斯认为，首先，革命性质发生了变化。他指出“由自觉的少数人带领着不自觉的 群众实现革命的时代，已经过去了。凡是问题在于要把社会制度完全改造的地方，群众自 己就应该参加进去，自己就应该明白为什么进行斗争为了使群众明白应该做什么，还 必须进行长期而坚忍的工作。”5 其次，斗争条件也发生了变化。在经济方面，工业革命是英、德、法、美等国进入了 和平发展时期，资本主义经济远没有强大到可以铲除它的地步，新的革命需要新的强大推 动力；在政治方面，资产阶级民主制度有所发展，“在资产阶级借以组织其统治的国家机 构中，也有许多东西是工人阶级可能利用来对这些机构本身作斗争的”。6 1848 年和 1871 年两次革命的大失败，都给革命力量带来了巨大的损伤，还带来了欧 洲两次反动黑暗统治时期，使革命倒退了几十年，而德国党在普选权斗争中却不断取得胜 利，“在这种合法性下却长得肌肉结实，两颊红润，好像是长生不老似地繁荣滋长”。 7 这两者的对比，是何等的鲜明！正因如此，恩格斯在导言中认为，必须对过去的 策略加以修正，充分利用合法的斗争手段，指出当前的主要任务是：通过选举权争取“在 本世纪末就能夺得社会中等阶层的大部分小资产阶级和小农，发展成为国内的一个决定力 量，其他一切实力不管愿意与否，都得向它低头。”8 应当认为，导言总结了国际共产主义运动的实践经验，反思了过去曾经提出的暴 力革命理论，提出了普选制是一种全新的武器和旧社会和平长入新社会的思想。这些思想 是恩格斯和平思想的重要体现。 恩格斯的和平思想集中表现在其 1885-1892 年间的近 20 封与倍倍尔、拉法格、左尔格 等商讨对待战争的态度的书信中；在公开发表的俄国沙皇政府的外交政策、德国的 社会主义、欧洲能否裁军等几篇文章中也体现得很充分。 恩格斯认为，“战争会使我们倒退多年。沙文主义将淹没一切，如果战争一直打 到底而没有发生内部动乱，那就会有欧洲 200 年未发生过的衰竭”。9 战争只会对沙皇政府或俾斯麦等有利，而对社会主义运动以至整个欧洲都是极为不利 的。因此，恩格斯写到，“我主张不惜一切代价争取和平”10恩格斯认为，对于 帝国主义战争，社会主义者应当制止，而不应当采取“保卫祖国”或“爱国主义”的立场。 恩格斯还提出了裁军建议，他认为：“常备军制度在整个欧洲已发展到极端，只要常备军 不及时改组为以普遍武装人民为基础的民兵，那未，不是这种制度使各国人民担负不起军 费重担而在经济上破产，就是它必然导致一场毁灭性的大战。”11 总的来看，恩格斯认为战争对于世界历史进程和社会主义运动都是有害的，社会主义 者应当不惜一切代价制止战争，和平方式应当是世界历史进程的常规方式。 二战以后，世界历史进入了一个新阶段，全球化也进入了一个新阶段。邓小平坚持和 继承了马克思关于人类工业化以后的历史必然成为“世界历史”的基本观点和分析方法， 坚持用马克思主义的世界历史的立场来观察和把握世界历史的新阶段，以他锐敏的洞察力 捕捉住了这一新阶段的时代主脉。第一，把时间分析上的深远性同空间分析上的辽阔性结 合起来，对这个世界的内在结构关系进行深刻的矛盾分析，把握这个矛盾体系的内涵及其 发展主流，指明了世界历史新阶段上的时代主题，这一主题就是和平与发展，而发展是其 核心主题，必须从全人类的高度来认识这一主题。第二，“现在的世界是开放的世界” 12，是一个民族之间在市场经济全球化基础上相互依赖、相互作用的统一的世界。当 今的世界，比之与马恩在共产党宣言所描述的世界性而言，其一体性、整体性和紧密 性已不能同日而语，任何一个民族都不能离开这个世界体系而独善其身。第三，通过推动 建立国际新秩序，从而使世界走向共同发展的道路。共同发展，即是全球化的必然之路， 也是全球化的唯一可行之路，是世界历史发展到当今时代的必然结果。第四，邓小平在深 刻把握世界历史的这种新趋势的基础上，从中国的实际出发指出：“中国的发展离不开世 界。”即中国要快速发展和繁荣稳定，必须实行对外开放政策，对外开放是强国之路，是 推进中国社会主义现代化建设必要的外在条件。总而言之，邓小平在把握世界历史发展新 趋势的背景下，在其时代观理论所提出的共同发展观以及关于中国对外开放和融入世界的 思想，是对马克思恩格斯的世界历史理论在现时代下的具体运用，并把马克思恩格斯的世 界历史理论发展到一个新水平。邓小平的时代主题观理论及其共同发展观既是当代马克思 主义的世界历史理论，也是当代马克思主义的全球化理论。 胡锦涛的和谐世界理论是邓小平和平与发展的时代主题观及其共同发展观的拓展和提 升。 建设和谐世界的理念，最早是在 2005 年 4 月 22 日，国家主席胡锦涛在雅加达亚非峰 会上第一次提出来的。在 2005 年 7 月 1 日签署的中俄关于 21 世纪国际秩序的联合声明 中，“和谐世界”第一次被确认为大国之间的双边共识。 2005 年 9 月 15 日，在纪念联合国成立 60 周年首脑会议上，胡锦涛主席全面阐述了和 谐世界理念的深刻内涵。此后，“和谐世界”个充满东方智慧的新名词，频频出现 在重大国际场合，它所描绘的国际关系的理想状态，正得到越来越多国家的理解和赞同。 2007 年 10 月 16 日，“和谐世界”这一重要理论出现在十七大报告中。 “建设和谐世界”这一论断准确表达了我们党对当今世界合理走向的基本主张，深刻 阐述了中国共产党所倡导的世界秩序观，体现了中国共产党人以中国人民和世界人民根本 利益为依归的博大胸怀，体现了新时代的马克思主义者的坚定的和平主义者的立场。我们 党和国家关于构建和谐世界的主张，旨在唤起所有具有相同和类似理念的国家和人民，形 成一种追求和平、发展、合作的正义力量，引导这个世界的正确走向。 相比迄今为止的各类西方国际政治理论体系，“和谐世界”理论体系从一开始就实现 了多方面的创新与超越。 从研究“单位”看，迄今为止的西方国际政治理论，都未能超越“国家”、“文明” 或“国家集团”等狭隘视角。素有现实主义理论大师之称的摩根索，其理论体系以“国家” 为研究单位，而以视野开阔著称的汤因比、亨廷顿等人，其理论体系也不过是以“文明” 为研究单位。“和谐世界”理论以“世界”、“全球”、“全人类”为研究单位，站在一 个更高的高度上，超越了民族、国家甚至文化、文明视角。它是一种更宏大、更久远、站 位更高的全球视野，是一种对人类命运与前途的全面思考，而非以某一族、某一国、某一 个区域或某一文明的狭隘利益为出发点，从而也就能够超越权力、敌友、对抗和权谋等现 实主义思维。 从理论内涵看，“和谐世界”理论较之西方国际政治理论所包含的哲学内容更丰富、 也更有时代感。以往西方国际政治理论主要是探讨人与人（也包括组织与组织、国家与国 家）之间的社会关系，“和谐世界”理论不但探讨人与人的关系，也探讨人与自然的关系。 “和谐世界”理论渊源于 5000 年中华文明的优秀成份，并使之与时俱进，融入 21 世 纪的世界现实。古代中国文化中的“天下观”、“以天下观天下”、“四海一家”、“天 下大同”、“天人合一”等优秀思想结晶在“和谐世界”理论中获得了新的活力，同时也 使得“和谐世界”理论因而具有了其它国际政治理论所不具备的丰厚的、令人信服的历史 文化底蕴特别需要提及的是，强调在生产力发展基础上的普遍交往、强调世界是一个有机 联系的统一整体以及世界历史的发展方向是世界大同共产主义的世界历史理论，是 构成“和谐世界”理念直接的理论渊源。 因此，我们认为，“和谐世界”绝非仅仅是一种外交口号或辞令，也不仅仅是一种理 想主义的口号，更不是一种所谓“战略规避”的体现。应当说，“和谐世界”理念是中国 共产党人对新时代的本质、脉搏、趋向的准确把握，是中国共产党人世界观的升华，是对 马克思主义世界历史理论的拓展和创新。“和谐世界”理念不仅仅是中国共产党人一时的 立场，而是永恒的立场。 中国共产党人不仅在理念上向世界表明自己是最坚定的世界和平主义者，更在实践中 践行世界和平主义，中国将一贯地并坚定不移地走中国的和平发展之路。 三、“世界历史之路”也是全球化进程的逻辑 结论 纵观历史，过去 200 年里，人类有过三次或说是三个阶段的汹涌澎湃的全球化浪潮。 第一次是 1870-1914 年，英国和美国是第一次全球化浪潮的主要领导者，伦敦和纽约是第 一次全球化浪潮的金融中心和资本集散地，投资银行和债券融资则是第一次全球化浪潮的 主要金融力量，英、美、日、德、法、俄则是第一次全球化浪潮的主要受益者。 第二次全球化浪潮自 20 世纪 50 年代始到 80 年代，领导者是美国，主要参与者是日本、 德国和亚洲四小龙，那是人类历史上罕见的经济奇观。 第三次全球化浪潮始于 20 世纪 80 年代，领导者依然是美国，主要参与者却发生了重 大变化，那就是中国、苏联和东欧诸国纷纷加入全球化浪潮。冷战的结束无疑是新时代全 球化的催化剂。一方面，冷战后苏联阵营的瓦解结束了二战后两大阵营对峙的局面，使分 割为两大板块的世界市场重新归并；另一方面，冷战的结束促使 70 年代末以来西方启动的 新自由主义经济政治结构改革进入了一个新阶段，由此引发信息产业革命跃升到一个崭新 的平台，从而推动并形成了新的全球化热潮。因此，新的全球化是在冷战结束这一因素的 催动下，西方现代化发展的内外部原因共同作用的产物。换言之，冷战结束是新时代全球 化的直接动因。这是一个时代的转变，全世界超过 20 亿人口为摆脱贫穷，勇敢加入全球竞 争，实乃人类历史之奇观。 从总体来看，全球化第三阶段与前两个阶段相比有质的区别：它不仅是全球依存度的 增加，一体化速度的加快，而且是时代的根本转变从以战争与革命为主题的时代转 向以和平与发展为主题的时代。这种根本性的转变是全球化而首先是经济全球化的结果。 新时代的全球化作为现代化过程发展的新成果，是全球主义普遍历史逻辑的崭新再现。但 是，由于新一轮全球化的基础、动力、规模和性质都发生了新的变化，从而引发了经济、 政治、国际关系和文化理念等诸方面的一系列变化。这些变化赋予新时代的全球化以新质， 使全球主义在新的实践层面上展开，获得了新时代的发展特点与内涵。 与历史上世界现代化运动的任何一个发展阶段一样，新一轮全球化的动力依然是技术 进步和（市场）自由化。但是，技术进步和市场自由化的内容却有了时代性的改变。众所 周知，当代信息技术的急剧发展在 70 年代末以来引起了世界范围的信息产业革命，90 年 代勃发的网络技术再次把信息产业的发展提升到一个新阶段。信息产业革命作为新的技术 创新和生产力革命，目前正以高于、快于工业革命的速率发展，迅速地改变着整个世界的 面貌。对于信息产业的未来发展前景及其经济社会效应，人们有理由抱有充分乐观的估计。 信息作为新质的生产力，再一次充当了经济发展的技术杠杆和根本动力。 几乎与之同时，70 年代末以来西方新自由主义重新启动了市场自由化浪潮，多年来受 到凯恩斯主义打压的自由市场力量在经济中重现活力。此后 20 多年中，市场理念在全世界 得到了空前的扩张和广泛的认同，不仅西方工业化国家普遍进行了以新自由主义为主导的 市场自由化改革，东方的发展中国家、社会主义国家也纷纷选择了以市场为导向的经济结 构改革。尤为引人注目的是，冷战的结束打破了东西方集团对峙的两极架构，重新统一了 世界市场，为全球自由贸易提供了新的空间。以往资本主义的全球化追求实际上只局限于 基督教世界，基督教世界之外的国家和地区只是作为西方现代化的附属物（殖民地 资本主义生产的原料供应地和产品倾销地）而被纳入世界体系；二战后在两大集团冷战的 局面下，全球市场事实上被分割为东西两大块，不存在完整的世界市场。因此，只有 90 年 代的全球化进程才第一次在地域上将市场连成一片，开创了历史上最为广阔的世界市场。 自由市场的规模和范围空前扩张，为网络生产力在冷战后突飞猛进的发展提供了社会条件。 而网络信息技术为资本全球化、金融全球化提供了始无前例的强大推动，其全球渗透力、 覆盖率也从一个角度折射出当今市场自由化的深度与广度。 由此可见，新时代全球化的动力基础已产生了以往不存在的新质，从而使新一轮的全 球化区别于以往任何一次全球化浪潮。近二三十年来，由于通讯、交通尤其是信息技术的 革命，造成了资本、商品、信息以及人的全球范围的空前流动，经济全球化趋势凸现：一 是贸易自由化。尽管贸易保护主义在某些国家某些时候有所回潮，但各国间开放度越来越 高，进一步消除贸易障碍的趋势不可逆转。二是资本国际化。“失去祖国”的跨国公司的 全球经营驱使金融资本为追逐最大利润到处流动，货币及有价证券的国际贸易昼夜不停地 循环于世界的东方和西方，极大地改变着全球资源配置的形式和格局。三是生产经营的世 界化。对世界经济举足轻重的跨国公司为了最大限度地占有市场，攫取高额利润，把分支 生产经营机构分布到世界每个角落，形成超脱于任何民族国家之外的生产、消费、投资体 系。四是知识产业化，战后第四次科技革命引起了世界经济结构的重大变化，即从以物质 资源的占有和消耗为特征的工业经济逐步向以知识（智力）资源的占有、配置、生产、分 配、使用作为决定因素为特征的经济的转型。 毫无疑问，全球化发端于资本主义大工业生产方式，由于先进技术的应用，越来越社 会化的大工业完全依赖于世界市场、国际交换和国际分工。新时代全球化的重要特点表现 为全球治理的要求日趋强烈。全球化在推动经济快速变革的同时，也形成了全球经济社会 秩序的大规模变动更新。作为对经济跨国关系的政治反应，当代全球化也向国家和政府的 权力、作用和权威形成挑战，要求新的治理形式。从全球生态体系到国际金融体系等复杂 的全球系统，均不属于领土国家主管的领域。在全球信息通讯和交通设施的支持下形成的 许多全球性的经济社会组织新形式，超越了国家边界，也是国家主权所无法约束的。当代 全球经济、技术、军事、政治和文化的流动形式在历史上前所未有，传统的民族国家被迫 面对国际事务和国内事务、外部事务与内部事务相互交错难以区分的现实。 国家权力急待重组和重构，全球治理已上升为客观需要。高于单一国家利益（安全） 的全人类利益（安全）日渐凸出。当代全球化由于其广度和深度，不仅具有推动全球经济 社会发展的正面作用，也具有引发全球危机的负面效应。环境危机、生态毁灭、国际毒品 交易、国际恐怖主义活动、核武器扩散等，都是近 30 年来出现的新问题，它们共同构成了 当代全球发展的现实挑战或潜在风险，其中每一项的恶性发展都可能引发全球性危机，威 胁全人类的安全。人类今天生存在一个相互依存程度极高的世界上，经济安全、金融安全、 信息安全、生态安全、军事安全、国家安全、核安全等都已不再仅仅是一个国家和民族的 事务，而且与全人类的生存和发展息息相关。因此，摒弃对抗、寻求合作，越来越成为谋 求自身发展的各主权国家必不可少的国际环境和国际战略。 在文化上，新时代全球化的特点则表现为全人类对于共同价值和共同意识的追求日益 增长，带有超地域、超民族、超国家意识的全球主义观念空前普及。70 年代以来人类的生 态关怀、环境意识、和平要求都打上了全球时代的烙印，具有“后现代“的取向。全球主义 的普及是当代人类在文化理念上的进步，体现了人类对传统的民族国家观念的反思，表达 了人类对自身命运和未来的深切关怀。 跨国公司的能力超越国家能力；迅猛扩张的国际贸易对调整和完善全球普遍性规则的 持续呼吁；全球治理的