用中华优秀传统文化涵育大学生精神成长

用中华优秀传统文化涵育大学生精神成长-学校党建论文用中华优秀传统文化涵育大学生精神成长 曲建武 孙振琳 摘要：中华优秀传统文化博大精深，是中华民族历经五千多年发展积淀的宝贵资源，是凝结在民族深处的独特精神标识。当前，由于多种原因导致高校对大学生优秀传统文化教育缺失，大学生自身的传统文化底蕴缺乏。文章旨在使大学生从国家层面、社会层面、个人层面明确学习中华优秀传统文化的必要性，以高校为出发点，通过高校育人理念、师资队伍建设和校园文化建设等途径形成合力以构建互为补充、相互协作的大学生中华优秀传统文化教育格局。 关键词：大学生；中华优秀传统文化；必要性；途径 作者简介：曲建武，大连海事大学马克思主义学院教授，博士生导师；孙振琳，大连海事大学马克思主义学院硕士生。（辽宁大连116026） 中图分类号：C641 文献标识码：A 文章编号：1007-5968(2016)02-0039-03 一、用中华优秀传统文化培育大学生成长的意义 博大精深的中华优秀传统文化是中华民族生生不息、蓬勃发展的强大精神动力，蕴藏着极为丰富而宝贵的精神文化资源，是我国文化软实力的重要组成内容。一个民族如果没有高尚的品格和令人振奋的精神，就绝无可能在世界强国之林长久立足，因而，大力弘扬我国优秀传统文化，用中华优秀传统文化培育大学生，引导大学生把民族文化作为牢固的精神支柱，这不仅是当前思想政治工作的重要任务，也在国家、社会、个人等三个层面发挥着非常重要的作用。 1国家层面。首先，是实现国家治理体系和治理能力现代化的必然要求。一方面，中华优秀传统文化为国家治理体系现代化提供思想源泉。我国优秀传统文化中蕴含着丰富的治国理政思想、内容、方法和技巧，为当前的国家治理提供有益的启示。例如从春秋战国时期儒家就强调统治者应施行“仁政”，从广大百姓的生活及具体状况出发制定、执行政策，体恤民情，勤政爱民，主张“德主刑辅”，以“仁”治国。另一方面，中华优秀传统文化促进国家治理能力的更好实现。注重伦理道德是我国优秀传统文化的显著特征，历朝历代统治者也通过制定法律将某些道德要求制度化法律化，从而促进社会意识的整合和利益关系的协调，使得治国理政的措施更好地发挥作用，以维护良好的社会秩序。 其次，是全球化背景下变革全球治理体制的需要。一方面，全球化不仅是经济的全球化，从经济开放发展到社会开放，它早就走出了经济领域，同时伴随着信息的全球化和技术的全球化，使得世界各国的政治、文化、社会等各个层次都遭到不同程度的冲击。尤其在民族精神文化方面，以美国为首的西方发达国家主导的经济全球化，通过向别国大肆宣扬本国的科学技术优势和经济发展水平，以文化植入为手段，利用好莱坞大电影、互联网舆论及技术、生活方式渗透等途径，不遗余力地向其他国家特别是发展中国家输送其典型的价值观或意识形态，一些小国、弱国或民族文化底蕴不强的国家的文化就很容易被同化，由此沦为西方资本主义国家的附庸。而另一方面，全球化的深 入发展使得世界格局发生深刻变化，也产生了很多全球性问题，诸如国际恐怖主义、生态失衡、资源短缺、跨国犯罪、战争与和平等等，这些问题仅靠一国之力并非就能解决，必须各国通力合作共同来应对，因而变革全球治理体制成为必然趋势。大力弘扬中华优秀传统文化，对内保持自己的民族基因和独特个性，防止被同化，对外利用孔子学院传播好中国声音，增强中华传统文化在国际上的影响力，以文化名牌促进国际地位的提高，赢得世界各国人民的心理认同，使得中国在新的全球治理体制中获得更高的话语权，也促使传统文化的相关治理理念和方式为全球治理所借鉴。 2社会层面。首先，是构建社会主义和谐社会的必然要求。一是人与人之间的和谐。在人与人的交往过程中，以孔子为代表的儒家思想主张重义轻利即“君子喻于义，小人喻于利”，反对绝对的功利主义思想，要轻个人利益重对他人的仁义，以实现和谐的交往关系。二是个人与国家的和谐。传统价值观认为，家国是一体的，有国才有家，国家的存亡与发展是个人价值实现的前提，只有为国家事业无私奉献，才能保证小家的幸福，因而崇尚“天下之公利”的价值标准。三是人与自然的和谐。我国传统文化的显著特征之一就是“天人合一”思想，即人与自然是相互统一的，你中有我，我中有你，人与世界万物是相通、相融的。“天人合一”思想注重融通与和谐，其中具有深刻的精神要义和丰富的和谐理念。 其次，是增强全社会民族文化自信的需要。国外大学纷纷设立汉学专业，政府也设立专门资金鼓励研究中华文化，哈佛大学开设的中国古代哲学课程更是受到广大学生的欢迎。我们的近邻韩国也非常重视自古传人的中国传统习俗，并将中国传统节日端午节申遗，这对国人产生强烈刺激。因此，在我国经济强大之时，对中华优秀传统文化也应该保持自豪和礼敬，在不同文化对比中坚定自身的发展信念和文化生命力，既不妄自菲薄也不盲目自大，既不能过分崇拜西方文化也不能全盘否定传统文化，必须认识到我国优秀传统文化从古至今在中国社会发展中的地位和功能，以及中华优秀传统文化对人类文明的进步所做的重大贡献，从而不断增强全社会的民族文化自信，达到文化自强，提高中华优秀传统文化的国际影响力。 3个人层面。首先，是提高大学生文化鉴别力的必然要求。结合国情和世情进一步加深大学生对我国优秀传统文化思想内涵的深刻理解，增强自身传统文化底蕴，使其在心里自发地对优秀传统文化产生认同感、归属感、责任感和使命感，在中西文化对比中持正确的态度，不断提高自身的文化鉴别力。 其次，是塑造大学生健康人格的需要。学校的教育实践是健全人格形成的主要因素，大学生活是大学生形成正确价值取向、提高人际交往能力、有效自我管理和教育的关键时期，中华优秀传统文化实际上是一种教育人们如何为人处世的文化：一是对待他人要“亲仁善邻”，互相包容、和睦相处，要学会有原则的“吃亏”，通过良好沟通化解矛盾，以实现友好交往。二是对待祖国应“苟利国家，不求富贵”，舍小家为大家，要把国家利益放在首位，在关乎国家重大利益之时要勇于牺牲个人利益。三是对待自然应认识到“万物与我为一”，天地万物皆为一体，人类与大自然密切联系，应该保持二者和谐相处。四是对自我要学会“慎独”、自省，没人监督的时候也要恪守原则底线、严谨不苟，经常反省自己的言行，努力做到学思结合、知行统一。高校要充分发挥中华优秀传统文化的正能量作用，为当代大学生输入人生大智慧，锻造坚毅的人生态度，造就具有健康人格的优秀人才。 二、用中华优秀传统文化培育大学生成长的途径 1强化高校“立德树人”的办学理念。首先，把中华优秀传统文化作为“立德树人”的重要内容。党的十八大报告提出，要把“立德树人”作为今后高等院校教育的根本任务，一方面，突出了“德”在人的综合素质中的首要地位，强调了德育在教育理念上的统领性和先导性。另一方面也揭示了人才培养的艰难性和长期性，“立德”和“树人”密不可分，离开了“立德”，“树人”将会偏离方向，而离开了“树人”，“立德”便没有意义，所以“立德”是“树人”的坚实基础，“树人”是“立德”的最终目标。中华优秀传统文化特别推崇个人良好的德性品格，注重规范个人行为，蕴含着丰富的自我修养内容如尚书中的“富润屋，德润身”，论语中的“德不孤，必有邻”等。这与当前高校“立德树人”的教育理念具有共同的目的、相同的属性和相似的内容，而要实现二者的互相融合，关键在于高校领导者必须树立正确的育人思想、切实转变办学理念、适当调整办学方向，改变过去只重大学生的专业知识教育而忽视学生的伦理道德规范和文化观念教育，抛弃以成功就业为导向的片面育人方针而真正关注学生理想信仰、身体健康、道德品质以及健全人格等的形成，真正做到以学生为本。 其次，构建党委领导的高校优秀传统文化育人机制。党委领导是核心，教师是主导力量，学生是主体力量，因而必须首先着重发挥党委的政治领导作用：一是为思想政治教育者用中华优秀传统文化进行“立德树人”给出科学的理论指引。高校办学是为了“育人”和“治学”，将“育人”和“治学”集于一身的是教师，尤其是思想政治理论课教师。立德树人作为教师的岗位要求，同时也是国家赋予教师的神圣职责，教师的政治立场直接影响其教育实践活动，这就要求学校党委对教师的政治观念、政治态度进行考核，以开会、学习研讨会的形式向教师传达党关于以中华优秀传统文化育人精神，使教师尤其是思想政治教育者深刻理解内涵，把握正确的理论课教学方向。二是引领高校大学生树立正确的政治方向。大学生的健康成长首先要知道树立什么样的理想信念、为哪个阶级服务，否则就不能实现我国社会主义初级阶段高等教育立德树人的目标。党委应该充分发挥优秀党员学生在大学生群体中的模范带头作用，坚定拥护我们党制定的路线、方针和政策，以我国优秀传统文化完善自身道德操守，保护民族脊梁。 2培养一批高水平的优秀传统文化师资队伍。首先，加强教师对中华优秀传统文化的正确认识。教师对待传统文化的态度将直接或间接影响大学生对待传统文化的态度。教师作为现实生活中学生了解和践行优秀传统文化的鲜活坐标，应该自觉学习中华优秀传统文化，加强师德修养，保持高尚情操，主动遵循师德规范，切实做到“学高为师，身高为范”，能够以良好的思想道德风范去影响和教育学生，使大学生于润物无声中受到优秀传统文化的熏陶。二是将中华优秀传统文化寓于课堂教学。教师要紧跟当今时代教育发展的需要，深入关心和调查学生成长过程中产生的新需求，汲取优秀传统文化在教育内容、方法、技巧等方面的有利资源，因材施教，有针对性地解决大学生的思想与践行问题。要紧紧抓住课堂这个主阵地，支持具有相关教育背景的或者传统文化知识功力深厚的教师开设中国传统文化专业课或选修课，确立一定的学分加以鼓励。编纂并使用专门的传统文化系列教材，在思想政治理论课教材中也对传统文化部分进行更为详细的专章讲述，直接向大学生教授中华优秀传统文化的起源发展、变革、当代价值以及丰富的思想内容，创新传统文化课程讲授方法，使我国优秀传统文化更容易为当代大学生所接受、理解和认同，激发大学生对传统文化的学习兴趣。 其次，激励教师提高自身的优秀传统文化素养。一方面，高校要尽量提供各种机会定期组织广大教育工作者接受我国传统文化知识方面的培训，科学分析和解读中华优秀传统文化的思想内涵，深刻认识我国传统文化的强大生命力，并且自觉地将中华优秀传统文化的有效方法、丰富思想和先进理念融入学科领域的教学研究当中。为了响应国家对优秀传统文化育人的重视，需要引进一定比例的具有传统文化专业背景的专职教师，给大学生进行系统、专业的传统文化教育与指导，以便更好地解决大学生在学习传统文化过程中遇到的问题和困惑。此外，辅导员与大学生朝夕相处，占据着思想政治教育第一线，有的辅导员同时担任教学工作，对大学生的影响更为直接，因而更应该加强辅导员关于中华优秀传统文化的课程培训，既注入新的教学内容又引导大学生健康成长。另一方面，光靠教育工作者的内在驱动力提高优秀传统文化素养是不行的，还必须依靠外部绩效考核机制的激励作用。例如，可以设置舆论环境平台和专家学者评估相结合的考核形式对教师将优秀传统文化融入教学活动中的内容、途径以及效果进行评价，不仅听取受教者大学生的观点与建议，而且由专家学者组成考核小组进行专业判断，对优秀教师给以物质奖励，对不合格教师加以针对性培训。 3加强渲染具有优秀传统文化的校园氛围。首先，优化校园育人环境。加强校园文化建设首先要对校风、学风进行建设。校风、学风是一所高校经过长时间积淀而成的具有稳定特征的独特风气，体现了一所学校的治学原则、治学态度和治学精神，是校园文化建设的关键一环。可以通过开展学术活动加强高校优秀传统文化方面的校风、学风建设，邀请传统文化方面的名师学者来校开展专题讲座或学术交流会，深入浅出地讲述古代文言文中蕴含的深刻道理，既让在场大学生经历一次传统文化精神上的洗礼，又激发大学生学习中华优秀传统文化的热情。另外，要重视物化景观的育人作用，例如有意识地将中华优秀传统文化中对今天仍然有重大启发意义的名人名言刻在石头上，使学生警醒；建立对中华文明做出卓越贡献的伟人雕塑，引导学生勤学奋进；在石碑上刻一些重要的历史知识，增加大学生传统知识。总之，要充分利用校园环境的隐形教育功能，寓教于物，寓教于景。 其次，开展校园文化活动。要努力拓展高校中华优秀传统文化实践活动的范围，主要包括：一是思想意识类活动。高校社团可以联合举办大型的优秀传统文化读书日，设置不同等级的奖项开展传统文化知识问答竞赛，并设置一定的第二课堂学分，高校相关主管部门为这样的活动设立专门资金并提供一定的技术、场地及其他必要条件的支持。鼓励以班级为单位，发扬诵读传统经典名著的良好习惯，定期开班会交流学习感悟，共同促进共同成长。二是文体类活动。高校利用课余时间和节假日开展积极向上、丰富多彩的文体活动，以更好地抓住学生的吸引力，使学生受到强烈的感染和熏陶，例如，很多高校举办过“高雅艺术进校园”以及“迎新晚会”、联欢晚会等类似的活动，利用这种音乐会、舞台剧或娱乐晚会形式将优秀传统文化融入艺术表演中，使大学生心中产生较深的共鸣。三是社会实践类活动。这就是组织、引导学生有计划、有目的地深入实际，在活生生的实践中体验生活，感悟成长。例如，组织学生到当地的博物馆进行参观，博物馆陈列的有夏商周时期的文物，有清末民初及近代抗战时期流传下来的文物，在参观文物的过程中，不仅增加了传统文化知识，也会由衷地敬佩中华民族的不朽智慧，民族文化自信感油然而生。 总之，民族文化是国家的根基，民族的基因，高校应该深刻理解并掌握全球化时代下弘扬中华优秀传统文化的重要意义及当代价值，中华民族伟大复兴是包括文化在内的全方面复兴，要自觉承担起传承和创新优秀传统文化的重大历史使命，采取有效措施加强大学生中华优秀传统文化教育，使大学生在优秀传统文化的涵养下健康成长。同时也要意识到，在多元文化激荡的背景下，建设大学生中华优秀传统文化精神教育工程困难重重，任重而道远。 陈立栋 摘 要：慈善教育理应成为高校思想政治教育新的增长点。把慈善教育纳入高校思想政治教育不仅可以丰富思想政治教育的内涵，还可以拓宽其外延；通过有关慈善价值、慈善理念、慈善意识的教育，有助于大学生博爱思想的培育，平等待人社会观念的建立，有助于大学生摆脱功利主义的束缚，有助于大学生社会责任感的培养和道德境界的提升。高校思想政治教育以慈善教育为切入点，通过对慈善实务的推进，可以丰富大学生的社会实践活动，提高思想政治教育的实效性。 关键词：慈善教育；思想政治教育；增长点 作者简介：陈立栋，洛阳师范学院政法与公共管理学院副教授，化学化工学院党委副书记。（河南洛阳471022） 基金项目：本文系河南省教育厅人文社科重点基金项目（项目编号2013-ZD-073）的阶段性研究成果，并受到河南省社科规划项目（项目编号2014CSH020）资助。 中图分类号：G641 文献标识码：A 文章编号：1007-5968(2016)02-0042-03 随着中国社会的不断发展，高校思想政治教育需要不断注人新的内容，建立新的增长点。“慈善具有提高个体道德素质的育人价值，弘扬的是自愿奉献的伦理精神，体现的是价值理性，为了社会的人道、公平和正义，自愿奉献，从而获得精神的满足，投身于慈善活动的人们在过程中无时无刻不受到这一伦理精神的熏陶、激励、感化和教育，从而提高了自身的思想素养。” 一、慈善教育纳入高校思想政治教育范围具有重要意义 “慈善不仅仅是一种施舍，更是一种仁爱，一种尊重。施舍仅仅是慈善的一个表现，更为重要的是通过慈善活动的开展体现了人们对社会他者的一种发自内心的关爱，一种建立在平等、互助基础之上的尊重。“慈善本身的价值和意义并不在于那点儿钱，它的本质在于其理念和道德教育，就是为所有有爱心的人提供一个奉献的平台和机会，这才是慈善的真谛。”将慈善所传递的这种思想纳入高校思想政治教育的范围，对于培养大学生的仁爱之心、提升大学生的道德素养具有重要的意义。 1慈善教育可以丰富思想政治教育的内涵。慈善教育不仅是培养学生的同情心和爱心，以及相应的知识和技能，更重要的是通过学生的这个教育经历，赋予学生一套关于慈善的知识与理解、技能和态度、价值和性向，让慈善成为每个人对社会尽责、与他人互助的一种生活习惯，从而形成一种“人人可慈善”的慈善文化，营造一个充满公平、正义的和谐社会。也就是说，慈善教育不仅是一种爱心教育，更是一种公民权利的教育。这种公民权利教育能够有效地促进大学生成长为积极的慈善行动者，帮助大学生成长为具有充分独立人格和自主性的社会个体。“使大学生对自我的存在、自我与他人、社会的联结有更加深刻的意识，从而使大学生具有强烈的共同体意识和责任感，只有这样大学生才会自觉自愿地去关怀社会弱者，行慈善之举。”慈善教育所推动的这种公民意识和公民权利的培养，能够有效培养大学生健全、独立的人格，以及强烈的主人翁意识和社会责任感。将慈善所传递的这种理念和价值观念纳入思想政治教育的范畴，必将丰富和深化了当代思想政治教育的内涵。 2慈善教育可以拓宽思想政治教育的外延。慈善教育不能够仅限于慈善意识的培养，更要致力于现代慈善价值观念的创新。高校组织的慈善教育应使大学生在对具体的慈善案例的进行角色扮演、道德讨论和价值澄清的同时，使大学生能够深入了解慈善的社会意蕴，对慈善拥有客观、辩证的认识。“不仅可以让学生了解现代慈善的相关知识和技能，帮助学生从传统慈善意识发展到现代慈善意识，同时还可以促进学生的道德判断从个人层面发展到普遍层面，为学生将来进入更广阔的生活空间里的慈善行为奠定伦理基础。”也为大学生自觉自愿地开始关怀社会弱势群体，推动慈善活动的开展奠定坚实的基础。使大学生能够在帮助他人的过程中，体验自身价值的存在，享受人类最高尚、最美好情感带来的快乐，促进大学生强健有力的人格发展以及大学生慈善行动力的产生。大学生对社会弱势群体的关注和支持和对慈善行动力的扩展必将推动思想政治教育外延的拓展。 二、慈善教育对于塑造大学生的人格修养具有重要价值 1慈善教育有助于大学生博爱思想的培育。博爱是一种特殊的爱，无私的爱，展现的是人性的真、善、美，对于人的道德人格的培育具有重要的价值。现代慈善理念所体现的博爱观是以爱人为基础，包括爱生命、爱人类的生存环境、爱大自然、爱人类的劳动创造、爱文明进步、爱一切真善美的事物。这种博爱观念对于社会成员之间构建融洽、和谐的关系，对于促进社会的和谐发展都具有不可估量的积极作用。而且这种博爱的慈善理念不仅要求人们要树立起关爱他人的理念，而且要诉诸于行动，转化为一种现实的社会生产力，对于社会和谐、人际和谐具有重要的意义。 2慈善教育有助于大学生平等待人社会观念的建立。由于受到泛达尔文主义的影响，优胜劣汰、强者为王的思维对于大学生处理人际关系的价值取向产生着重要的影响。慈善是一种价值理性，昭显的是公平与正义、体现的是相互尊重的理念。高校思想政治教育实践活动将各类慈善活动纳入其中，鼓励大学生通过参与慈善活动，见证和体验了那种建立在平等、尊重基础上社会关系，必将有利于他们摆脱利益纠结之下的社会关系，增进他们对人际关系的认识，从而构建起富有仁爱、平等、尊重的新型社会关系，有利于自身的道德素养的提升。 3慈善教育有助于大学生摆脱功利主义的束缚。严峻的就业压力使大学生们对未来充满了迷茫感，使他们在面对种种不良社会风气时也感到不知所措，很难作出正确的价值判断和选择，只重眼前利益和自身利益的功利主义倾向使大学生变的浮躁不安。面对功利主义思想，如果高校思想政治教育能够把推动慈善活动的开展作为一项重要的内容，特别是鼓励大学生进入到具体的慈善活动之中，相信他们一定会“在享受过人类最高尚、美好的感情并形成最自主、强健的人格后，就绝对不会过度沉溺于物质享受，专注于个人自身的利益，而是将其个体性的存在及个体生命的价值和意义，融汇到整个社会的存在之中。”相信他们一定会摆脱那种功利的、浮躁的社会心态的束缚，重新回归象牙塔、回归课堂、回归图书馆，在一种平静的社会心态下凝练自我，发展自我，把塑造优秀的自我作为大学生活的主题。 4慈善教育有助于大学生社会责任感的培养。“人是处于一定社会关系中的人，作为社会成员，个人享有各项权利，但对社会必须承担一定的使命和责任，这是不以人的意志为转移的客观事实。”所以说，具备一定的社会责任感是大学生成为合格的社会公民必备的条件。而“现代慈善伦理的一个要点就是，作为社会共同体中的个体或机构，对于整个共同体和其中的每个个体，都具有一种抽象意义上的责任。”“慈善意识是以同情心和互助友爱的人性为基础，对责任和权利意识进行现代诠释的价值观念。”在思想政治教育中引入慈善教育，对于大学生进行道德化了的内心良知的呼唤、强烈的社会责任感的激发都将产生积极的促进作用。 5慈善教育有助于大学生道德境界的提升。张彦说，“慈善活动是在对弱势群体实施人道救助的活动中调节救助者和被救助者即弱势群体之间各方面关系的道德原则和规范的总和，是慈善救助活动中各种道德意识、道德心理、道德行为的综合体现，是依据一定社会伦理道德的基本价值观念对慈善救助活动的客观要求所进行的理性认识和价值升华。”从本质上来说，慈善是对善的追求，体现的是一种无私奉献的道德追求。在每一次重大的慈善活动中，人们的积极投入体现了一种高尚的道德境界，表明了人们对高尚道德境界追求的思想轨道。参与到这种活生生的、感人的慈善活动中，会使人们的思想观念得以净化，使人们的道德追求得以提升。大学生正处于人生观、世界观、价值观形成和完善期，在开展思想政治教育活动时，如果能够鼓励他们积极参加慈善公益活动，必然会使他们更多地产生对他人、对社会的积极印象，推动他们对高尚的道德境界的追求。大学生如果能够经常利用节假日开展一系列救助弱势群体的志愿活动，使他们在参与志愿活动的过程中获得了愉快的体验，感受慈善精神的熏陶、激励和教化，经过多