同济大学中国传统文化复习思考题.docx

中国传统文化复习思考题1、中国传统文化的核心精神是什么？中正和谐或中和思想，简称中和思想“中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”中庸“夫和实生物，同则不继”国语-郑语2、周易蕴含了哪些人生智慧？1、忧患意识2、变易思想3、万物交感的思想3、孔子的“忠恕之道”在现代社会有什么价值？何谓忠？“己欲立而立人，己欲达而达人”；何谓恕？“己所不欲，勿施于人”。忠恕不仅仅是“己所不欲，勿施于人”，它包含了更深层次的意义。忠，就是诚，“尽己及人”的意思，恕就是仁，“推己及人”的意思，忠恕就是达到仁的方法。为了达到仁就得首先要求自己，这就是李老师所讲到的第二点忠恕，一个限制性原则。只有先“尽己”才能“推人”。在此基础上才能达到人与人人格上、价值上的平等，而不是表面上的平等。因为儒家的平等本来就是建立在有差异的平等之上的，只有遵从了尽己、推人的做人原则，才能达成价值之上的真正的人与人之间的平等，这对于现代社会所提倡的男女平等、人人平等的平等精神是相吻合的，所以，直到今天仍然有其现代社会意义。及至个人，忠恕之道对于个人的人格修养所具有的现代、实际作用和意义。一个人只有向内修养自身才能达到“忠”，既是“诚”事物的本来面目，也才能保持一个人的独立的个性，这种个性不是现代人所提倡的“个性”，现代人所提倡的个性都是具有模仿性的表象，并不是个人本身所独有的和不能模仿的。他们之间的差别就像一个一身现代化装束、一个充满了具有儒雅气度的两个人。4、怎样正确认识孔子提出的“中庸之道”？执其两端，用其中于民。子曰：师（子张）也过，商（子夏）也不及；过犹不及。子曰：君子泰而不骄；威而不猛。子曰：人而不仁，疾之已甚，乱也。子曰：中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。儒家所谓执两用中，就是说在处理一件事情时，要深入研究事物的两方面的情况，然而采用最妥当的方法，避免过和不及的情况。所谓过犹不及，过和不及都不是理想的，而执两用中，才能不偏不倚。庸的意思是常，不是我们现在所理解的平庸，所谓常就是不变的意思，“庸不易”，也就是说庸是不变的意思。凡人遇事之时，要避免左或右两端的偏颇，寻找最恰当的解决方式，这就中庸的意思。5、什么是“慎独”？如何实践诚信？儒家提出了“慎独”的修养功夫。慎独是儒家的一个重要概念，慎独讲究个人道德水平的修养，看重个人品行的操守，是儒风（儒家风范）的最高境界。对于其含义，人们一般理解为“在独处无人注意时，自己的行为也要谨慎不苟”辞海，或“在独处时能谨慎不苟”辞源。大学 ：小人闲居为不善，无所不至，见君子，而后厌然。掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚於中，形於外。故君子必慎其独也。曾子曰：吾日三省吾身为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？6、儒家是怎样论述诚信问题的？子曰：人而不信，不知其可也。社会诚信有三个层面：政府诚信（即公信力）、商务诚信、自然人诚信子曰：主忠信，敬事而信。上好信，则民莫敢不用情。子贡问政。子曰：足食、足兵、民信之矣。子贡曰：必不得已而去，于斯三者何先？曰：去兵。子贡曰：必不得已而去，于斯二者何先？曰：去食，自古皆有死，民无信不立。商鞅在开始变法之前，怕百姓不信新法，于是采用了“徙木立信”的小策略：令既具，未布，恐民之不信。已乃立三丈之木于国都市南门，募民有能徙置北门者予十金。民怪之，莫敢徙。复曰：“能徙者予五十金。”有一人徙之，辄予五十金，以明不欺。卒下令。(史记商君传)7、试列举孔子总结的教学与治学方法。（1）有教无类、诲人不倦（2）因材施教、循循善诱 子曰：柴也愚，参也鲁，师也辟，由也喭。 子曰：回也其庶乎，屡空。赐不受命，而货值焉，亿则屡才。子曰：不愤不启，不悱不发。学而不思则罔，思而不学则殆。（3）治学方法第一，见识要广，学术要专子曰：君子不器。子夏：博学而笃志，切问而近思。（复旦校训）中庸：博学、审问、慎思、明辨、笃行。（北大校训）第二、自强不息冉求曰：非不说子之道，力不足也。子曰：力不足者，中道而废。今汝画。中庸：人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。8、孟子的民本思想对现代社会有什么启示？孟子提出：民为贵，社稷次之，君为轻。在我们全面建设小康社会的今天具有重要的借鉴意义，在社会主义新农村的建设中，农民是核心是关键是建设新农村的主要力量，首先解决农民问题就可以从这里寻求出发点。还有人民的力量也在民贵君轻中体现。还有“省刑薄税”也启示我们国家治理中要减轻人民负担，刺激人民的积极性。重视人民的教育不断提高人口素质。9、孟子的“心性论”有哪些内容？（1）心之官则思（2）仁义礼智，非由外铄我也， 我固有之也（3）性根于心而践于行（4）人之性善犹水之就下（5）存心养性之道（6）心性论统一于认识论、本体论与人生观10、儒家所说的“内圣”、“外王”是什么意思？内圣：完善内在的学识修养外王：在理想人格实现的基础上，把圣人的王道思想在社会生活和国家政治中体现出来，实现治国平天下的圣王理想。11、什么是“道法自然”？道法自然的含义无生有，有归无。这是万事万物的起点和终点以及运动变化的最后依据。无外无他，无蕴含有且是有。无生有，是无动而有然，也就是说，无自然而有然。 有源于无而归无。有归无是有动而无然，也就是说，有自然而无然。 无有是一体的两极。无有向对方的运动，或称双向运动或反运动，就是自然。 无有就是道。往返的运动，或自然，就是德。德就是道内两极之间往返的关系。 一是无，二是有。一生二，二归一。一生二归交合而生的三就是德，就是自然。 一是阳，二是阴。阳授阴，阴受阳。阳授阴受交合而生的旋转就是德能，就是自然。 阴阳有限而失衡，阳授阴受失衡而生正负。产生正负的旋转仍是德能，仍是自然。 道法自然的本质道法自然这是老子为我们提供的最高级的方法论。 道法自然也就是说万事万物都在受着其自身的规律的支配。最能表达“道”的一个词就是规则，同样我们可以反过来说与我们这里所说的规则最相近的一个字就是“道”。这包括自然之道，社会之道，人为之道。 道就是对自然欲求的顺应。任何事物都有一种天然的自然欲求，谁顺应了这种自然欲求谁就会与外界和谐相处，谁违背了这种自然欲求谁就会同外界产生抵触。所以在这里蕴含了我们看待世界的基本的认识论和方法论。 每一件事物都有着它本身的天性和本质，每个人都有自己独特的思维方式和个性特征。我们应该意识到的是：改造一个人的效果是有限度的。我们需要做的不是试图消除这些缺失，而是把他们的优点合理地加以利用，尽量避免他们的缺失，并力图帮助每个人在其独特天性的基础上持续进步，去放大其中有益的部分“道法自然”就是一个大解脱、大自在，破零壁，真无极，碎虚空的修证层次。从前师尊们在言到这一层次法于自然的修证时，都是以“不可名状”而结束，谓之“道不可言”而无言矣。修者若不能直识本来，看透自然本源的“法尔如是”，即是坐破蒲团，也还是有家归不得的游子。“道法自然”，道的力量，生生不息，源源不断，生天生地，鬼神帝圣，都是由道的自然功能所分化，没有任何人为的因素。道就是一种自然力量的运化，它既没有为什么，也不是为了什么，本来就是这样，原本未动，无元无终，无前无后，无生无灭；而由这个无生无灭中，本然创造了宇宙天地和万有生命，形成了生生灭灭的自然现象，产生了时间、空间前前后后的无意识的意识。12、老子说的“反者道之动”是什么意思？老子看到和揭示出诸如长短、 高下、 美丑、难易、有无、前后、祸福、刚柔、 损益、强弱、 大小、生死、智愚、胜败、巧拙、轻重、进退、攻守、荣辱等一系列矛盾,认为这些矛盾都是对立统一的,任何一方面都不能孤立存在，而须相互依存、互为前提,即“有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随”。在事物的对立统一中，他还比较深刻地认识到矛盾的双方可以相互转化，指出“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，“正复为奇，善复为妖”。把事物都包含有向相反方向转化的规律，概括为“反者道之动”。 1,揭示了事物运动变化的原因和动力； 2.规律性（对立面双方的依存和转化：相反相成及物极必反等）； 3.揭示了实际运用中的方法论意义循环往复的运动变化，是道的运动对立统一规律是宇宙最根本的规律，也是老子辩证法的灵魂。矛盾是事物客观存在的普遍现象，矛盾的双方各以和它对立的方面为自己存在的前提，双方共处一统一体中。矛盾着的双方依据一定的条件向其相反的方面转化，否定的否定乃是事物发展的内在规律性。13、老子的大智慧表现在哪些方面？人要表现柔弱，不要刚强！人要表现愚鲁，不要聪明！人要无为、无我、无欲、居下、清虚、自然。一般人都认为刚强好啊！但是：刚强的容易折断，柔弱的能够保全！比如说：身上牙齿最硬！舌头最软！但到了老时，牙齿全部脱落了，舌头却完好无恙。大树 比小草刚强！台风来的时候，大树经常被连根拔起，小草却完好无恙！风无形无体，却能够拔屋倒树。水可方可圆，能够怀山襄陵。这不是说明了刚强的末必是强， 柔弱才是真正的强吗？一般人认为聪明好，但一个智者应该表现愚鲁，大智若愚。大富翁通常深藏不露。反之，一个双手戴满金戒、嘴装金牙、颈挂金链的人，家里可能是空空如也。如果想有所成就，一定要把全部的智力、精力集中在一点，而在其他方面做一个愚者才行。比如：一个人诗、书、画样样都行，却什么都不精。一个人只懂得下棋，其它方面不行，却是围棋第一高手。人不能处处装聪明，想面面俱到，路路皆通，结果变成肤浅之知，路路不通。老子认为柔弱就能谦下不争；愚鲁就能弃华取实。一切依循自然。一般人只能看到事物的表面，而老子却能看到里面。一般人只能看到事物的正面，而老子却能看到反面。老子的思想恢廓有容，可大可久，能处顺境，也能处逆境，虽遇挫折打击，也能承受不倒，还能迂曲转进。老子反对物欲，讲求精神生活，反对人为，讲求体法自然；重视精神生活，以精神来役使物质。14、为什么老子说“柔弱胜刚强”，其中蕴含了怎样的智慧？忍耐和克制(忍耐是很不容易的事情。“忍”字就是“心”上面加一把“刀”。我国有句古话，叫“忍得一时之气，可消百日之忧。”，又有句话叫“大丈夫能屈能伸”，讲的都是忍耐和忍辱的道理。忍辱貌似屈辱、怯懦，但与后者最大的区别在于懂得“有所为”和“有所不为”。)1一个人处于弱小劣势的地位时，只能采取以柔克刚的方法才是取胜之道。一个人的纯善之心就是一种至刚的柔和，它足以战胜人世间的任何刚强。纵观历史，我们不难发现，往往刚烈之人容易被柔和之人征服利用，为人处世则更需要善于以柔克刚。大凡刚烈之人，其情绪易于激动，情绪激动则很容易使人缺乏理智，仅凭一股冲动去做或不做某些事情，这便是刚烈人的特点，恰恰也是其致命的弱点。2：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”（道德经第七章）用现在的话说就是：天长地久。天地所以能够长久，是因为它们的一切运行都不是为自己，所以能够长久。3. 有心栽花花不开，无心插柳柳成荫。你挖空心思地争名逐利，上蹿下跳，丑态百出，疯狂炒作，拼命作秀，甚至出卖灵魂，献出肉体，最后也许除了露怯，什么也得不到。相反，你虚怀若谷，宠辱不惊，谦卑低调，心态平衡，或许就能得到你该得到的。(历史的事实是，很多利欲熏心、不学无术、热衷钻营的无耻小人青云直上，很多光明磊落、胸怀韬略、无私敬业的正直君子却终身不得志。上下五千年，从赵高到袁世凯到康生，有多少奸佞小人不可一世？从屈原到谭嗣同到彭德怀，有多少耿介君子身死非命？)“天之柔弱莫过于水，而攻坚，强莫之能先。其无以易之。故弱胜强， 柔胜刚，天下莫能知，莫能行。”“上善若水。水善利万物而不争，夫唯不争，故天下莫能与之争。处众人之所恶，故几于道”15、老子为什么提倡人生必须追求“虚”、“静”？道家提出“虚静”说，完全是从体“道”的角度出发，要求先要扫清通往大“道”的一切障碍。在此基础上，再进而以主体的“虚静”心态，去领悟“道”的“虚静”境界，亦即“与天地并生，与万物为一”，从而“以天合天”(达生)。不仅如此，道家提出“虚静”说，既是作为一种“合天”的途径，也是当作道家理想的人生境界。这就是，先讲“道”讲“天”，而后接着讲人生。1.老庄为代表：老子给我们描绘了一幅渊深难测的“道”的图式，而“道冲”(冲即虚空)，因此致道之人必以静契空；他提出了著名的“致虚极，守静笃”的主张，要对心灵“涤除玄鉴”，从而返自观照内心的本明。庄子:以一种宁定的思绪去弥平痛苦的心灵历程。其一，物静我也静（ 天地万物皆由阴阳相摩相荡交感而成，而人的内在心理结构正与之相契合，即“静而与阴同道，动而与阳同波” 人必以虚静之心方可与大自然的生命韵律相合拍. ）其二，物虚我也虚。“虚”是生命创化的本原，一切自然纷坛变化的节奏，一切活泼泼的生命存在均从这里流出。2.杜维明先生说，西方人认识世界的方式是“认知”，中国人认识世界的方式是“体知”。这种“体知”的认识形式强调内在的心灵体验不能科学地个别地对待，而是要直观整体地把握，这种把握显然只有心灵能胜任，以心灵去体悟外物是中国人把握世界的根本方式。3.作为万物之本的“道”，其本质特征就是“无为而无不为”的最大的和谐。那么，受“道”支配的人世间的一切活动，当然也必须是和谐的。只有这样，才能与“道”相合为一，无往而不和谐。但是，在道家看来，现实社会的人却是极不“和谐”的。这是要人们恢复到原始的无知无欲状态，亦即“婴儿”式的天真无邪状态。但是，事实上人们又不可能返老还童，唯一的办法就是使精神得到净化，恢复到素朴和谐的心态。4.庄子反对的只是世俗社会的“一曲”之识。因此，庄子主张要有“真知”，他们之所以有“真知”，是因为他们排除了世俗的“知”. “人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大惑乎？” 说明了这样一个道理：“去小知而大知明。”(外物)所谓“以无知知”(人间世)，“不知而后知之”(徐无鬼)，都是说明只有去除了世俗之知，才能够知“道. 怎样才能摒弃俗知呢？道家提出了“虚静”的方法。老子说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复其根，归根曰静。”老庄都认为，“道”是万物之根本，而“虚静”则是“道”的根本属性，因此，作为主体的人，也必须具备“虚静”的心态，排除人世间的一切不和谐因素，然后才能与“道”合一。(关于这一点，庄子在庚桑楚一文中说得较为具体：彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。贵富显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。此四六者，不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。)这就是说，一切荣辱观念，七情六欲，知识技能，都是悖乱心志、束缚心灵、牵累天德、蔽障大“道”的因素。只有使它们“不荡胸中”，保持绝对的虚静，才能达到“无为而无不为”的“道”的境界16、如何认识儒道的对立与互补？ （一）刚健有为和清静无为 儒家强调刚健有为，易乾卦曰“天行健，君子以自强不息”，认为人的价值就体现在“立德、立功、立言”，在人类历史中留下自己的印记。儒家知识分子以“修身、齐家、治国、平天下”为其人生目标，所以积极入世，通过仕途实现自己的政治抱负和人生理想，“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。这种刚健有为的人格理想，激励感召着一代又一代中国知识分子奋发进取，自强不息。 而道家则强调要清静无为。道家的核心范畴是“道”，而“道”的重要特性就是自然无为。老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（老子第25章）道生万物，却“生而不有，为而不恃，长而不宰。”（老子第51章）人法道而行，“辅万物之自然而不敢为。”庄子继承了老子清静无为思想，提出了“心斋”、“坐忘”的修养方法，也就是通过心灵对“道”的体悟，返归天地自然与本真生命。（二）重视社会秩序和重视个体自由 儒家认为人之所以能胜过牛马禽兽，是因为人能购组成社会性群体。为了维护社会秩序的稳定，儒家非常重视人伦，非常重视社会的规范“礼”。之后各代儒家也都在强调“礼”的重要性，并致力于建设一个“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信”（孟子滕文公下）的有秩序的理想社会。 而道家认为秩序是外在于人的东西，它是与权力或者力量相关的，是一种外力。这种外力会对人的身体和精神造成束缚，对人的生命造成损害。所以道家否定秩序而高扬个体的自由。在庄子中，作者虚构了很多“方外”即儒家社会秩序之外的人物，如“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子。不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。”（庄子逍遥游） （三）舍生取义的道德意识和全身养生的生命关怀 出于维护社会秩序的需要，儒家非常强调伦理道德，注重通过个人修养达到个人道德的完善和通过“礼乐”对社会进行道德教化。孔子以“仁”为道德修养的核心，“仁”的内容包括“爱人”、“克己复礼”等，提到“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”（论语卫灵公）除了“仁”，孟子还强调了“义”，他说“生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。”（孟子告子上）他们都把仁义道德看得比生命还重要。在这种思想影响下，中国历史上“杀身成仁”、“舍生取义”的英雄人物不在少数。 而道家认为仁义道德是对人的戕害。庄子反对虚伪的伦理道德、礼乐仁义，他认为，这一切皆是有心而为的、虚伪的。他认为，追求道德名誉和追求物质利益一样，都是对道的偏离，对生命的伤害。庄子批评了古代受儒家推崇的“贤人”，“若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥馀、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也”，认为这些人受到世俗观念、他人意志的左右，而不能按照自己的意愿生活。从因“无用”而得以保全的大树到因肢体残疾而得以“终其天年”的支离疏，从规劝颜回不要到卫国施展抱负到拒绝楚国大夫邀请而甘做“曳尾于途中”的乌龟，只有先保全个人的生命，其他的一切才有可能。 二、儒道人格相容互补的可能性二者的对立不是针锋相对、非此即彼的对立，而是有一致性，能够相容和互补的。 首先，儒家的道家的人格理想都具有超越性，关注世俗生活之外人的精神追求。它们都追求身心内外的和谐统一，以塑造、追求理想人格为目标。 其次，对人的主体意识的映现也是儒道人格理想的共同特征。不过，儒家从人的自主自觉的主体意识，开出了一条“格致诚正修齐治平”的“内圣外王”之道，从而强化张扬了人的主体意识，表现了“君子”积极有为，建功立业的入世精神。道家则在自觉意识到个体有限性的基础上提出了“绝圣弃仁”、“清心寡欲”、“返朴归真”的思想，以期“游心于淡，合气于漠，顺物自然而无私焉，而天下治矣”。在“无为而治”的理想中人的主体意识逐渐消溶，淹没于无限广大的宇宙和悄然生息的事物之间，从而展现了道家恬淡潇洒、淡泊无为的超脱情怀。 再次，作为社会“正统”的儒家思想，对其他不同学派的思想并不是简单排斥的。中庸说：“万物并育而不相害，道并行而不相悖。”不同的哲学、文化思想就像天下众多的道路一样，可以和平共存、并行不悖。中国传统将学术文化典籍分为经、史、子、集四个部类，其中“经”主要是儒家典籍，道家主要经典老子、庄子等便归于“子”部而为知识分子所熟读。所以对于每个知识分子来说，儒家和道家的思想都是相当熟悉的。 ( 儒家的人格理想强调进取有为，维护社会的基本秩序，注重道德的完善和人格的提升；道家的人格理想则主张顺应自然规律，清静无为，注重个体的精神自由和生命的完整。 两种人格理想虽然对立，但是两家立说之旨趣、对至善人格的追求、对心的指向等都是一致的，儒道两家实为殊途同归。正因如此，儒道两家在往后的相互认知和对话中走上了相互影响和相互补充的道路。 当人青春年少、血气方刚时，自然是要积极有为、奋力拼搏的；而当人年老体衰时，则要“安时而处顺”。当人仕途顺畅时，多崇尚儒学，要“立德、立功、立言”；而当官场失意时，则需要用道家的思想进行心理调适，寻求精神解脱。儒道两种哲学一直是中国人精神的两大支柱。一般知识分子多是得志时儒，失意时道，以出世的精神做入世的事业，既用积极有为的行动建功立业、推动社会的进步，又能用豁达的胸怀对世俗事物看得开、放得下，保持内心的和谐和人格的完满。儒家和道家两种人格理想，就像太极图中的阴阳二气一样，儒家属阳、道家属阴，二者一刚一柔，一动一静，一进取一顺承，它们互相对立又互补统一，共同构成了中国知识分子的特有人格形态。)17、解释孟子的两段话： “尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，脩身以俟之，所以立命也。”（孟子-尽心）孟子说：“充分运用心灵思考的人，是知道人的本性的人。知道人的本性，就知道天命。保持心灵的思考，涵养本性，这就是对待天命的方法。无论短命还是长寿都一心一意地修身以等待天命，这就是安身立命的方法。”(*孟子谈天命，谈人的本性，没有消极被动的神秘色彩，而是充满了积极主动的个体精神。对待天命，不过是保持心灵的思考，涵养人之所以为人的本性罢了；所谓安身立命，也不过是一心一意地进行自身修养而已。加强知识学习和思想修养，充实自己的心灵。为什么有的人会短命，有的人会长寿呢？这其实就是各人对待生活、工作的行为方式问题。以善心行为，就多有善的回报，心胸坦荡，活得愉快，身体自然少病。身体少病，就不会短命，这是一方面。另一方面，在生活和工作中善于选择最佳行为方式，慎终追远，慎始而敬终，慎言慎行，就不会因为行为方式问题而遭受凶祸灾伤，从而亦不会短命。反之，如果只凭一时冲动或依随感觉而行为，就会多遇凶祸灾伤，因为感觉始终没有经过理智的思考，是人对社会环境的狭隘的认识。(孟子的“尽心”也就是曾子的这个“正心”。大学五章：“所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色。此之谓自谦。故君子必慎其独也。”尽心才能诚意，诚意才能修身，修身就谓之知性，知道本性。什么又叫本性呢？子思在中庸里说：“天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。”意思是说，天的变化的趋势称为本性，遵循着本性而运行活动就称为遵循了道路，修养着自身的道路就称为教育。天遵循着本性而运行活动就称为遵循了道路，既然天是变化着而且运行着的，它必然也就有着自己的道路，沿着这个道路而运行而变化，就是天的本性。而人们如果要沿着自己的人生道路走，就要修养自身，修