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马克思主义与社会科学方法论复习思考题（2015）一、名词解释1、“理念型”根据一定的价值关联，从一定的观点出发，通过对现实复杂关系的思想过滤而建立起来的一套内在统一的、不矛盾的思维图像或纯粹的概念，它是一种思想的秩序；据此比较复杂的现实与其之间的异同，并对多样化的复杂现实状况做出理性诊断在它们之间具有一致性的地方去解释一致性的根据，在相互矛盾的地方去诠释不一致的原因；它既是价值关联的，又是价值无涉的。其应用范例是新教伦理与资本主义精神，理想类型的一词适用于指关于行动者与行动要素之间的关系的分类和陈述，亦即根据或参照行动者心中的思想和行动取向所依据的一个或几个行为准则所作出的分类和陈述。第一, 理想类型是一种方法论上的分析结构。通过这种分析方法, 可以使其与经验实在相比较。第二, 理想类型是一种思维逻辑上的完善物, 它对经验现实不是摹写和复制, 也不是随心所欲的虚构, 而是综合和建构。第三, 理想类型作为一种认识手段, 具有相对性和暂时性的特点。2、 “一体化”马尔库塞的“一体化”理论是指“工人阶级”成了单向度的人。马尔库塞“一体化”思想的真实涵义：由于新技术革命,由于现代文明的进展,由于统治的新特征,由于统治的全面加强,身处现代资本主义社会的人尤其是“工人阶级”已经被“单向度”化了,他们无论从社会存在方面,还是独立的精神活动方面都被统治操纵了。但由于精神被麻醉、毒化,因而不自知自己是“单向度的人”,而将自己视为“幸福的人”,他们确确实实与现代资本主义社会“一体化”了。发达工业社会“一体化”具体表现在四个方面：社会与国家的一体化。晚期资本主义科技进步与国家干预同步增长，导致政治行为的膨胀化，政府行为渗入社会所有领域，传统的经济基础与上层建筑的划分已经失效，国家社会化与社会国家化已成为社会发展的大趋势。个人与社会的一体化。个人完全为“虚假需求”所支配，而社会通过技术进步又可以为个人提供满足其需求的消费品以达到控制其的目的。社会的需求与个人的愿望就这样达成了一致，促使人们发自内心地认同这个社会。个人与他人一体化。社会控制已达到这样一种程度，甚至个人借以保存“他自己”的私人空间也不复存在，技术已侵蚀了私人空间，每个人都变成消费社会中的一个环节，具体化为劳动中的一个符号，任何人都无独立自存可言。人们彼此模仿而行为，任何拒绝“随大流”的思想情绪都会遭到痛斥。个人的思想与行为的一体化。技术理性在发达工业社会中已变成政治理性，它通过自身的巨大潜力膨胀为兼并一切的意识形态，从灵魂到肉体彻底将人变成为丧失批判与否定能力的单向度的人。这四个方面，从社会到个人、从政治到经济、从自我到他人、从观念意识形态到物质现实生活。基本包括了人类生活的方方面面。可见，当代资本主义社会控制的严密性，它已经把个人和社会变成为巨大的“技术机器”统治系统中的一部分,把一切倾向于变化的力量限制在一个与工业社会相隔绝的天地里。“当代工业社会就这样预防了一个反对整个社会的有影响的反对派的出现，走向极权主义”。3、 爱欲解放论 马尔库塞将弗洛伊德的精神分析与马克思主义相结合，提出了“爱欲解放论”。1. “人的解放就是爱欲的解放”弗洛伊德把人的心理结构分为“意识”与“无意识”两部分。马尔库塞认为，因为“意识”是后天形成的。受“现实原则”支配，“无意识”是与生俱来的，受“快乐原则”支配，所以“无意识”比“意识”更能体现人的本质。马尔库塞通过上述对人的本质的分析, 很自然地得出结论: 人的解放就是其爱欲的解放。2.“爱欲的解放不等于性欲的解放”在弗洛伊德看来，“无意识”是由生本能和死本能组成的。马尔库塞认为，因为生本能与人的“存在原则”相一致，所以更能体现人的本质。弗洛伊德把生本能的主要内容规定为口渴、饥饿、性欲等。马尔库塞则进一步指出，在这些内容中，性欲占统治地位。因此把生本能作为人的本质，实际上也就是把性欲作为人的本质。马尔库塞的“爱欲”指人的机体追求快乐的普遍属性，这一意义与“性欲”相区别。他提出：人的解放就是爱欲的解放。爱欲的解放不等于性欲的解放。这是因为把爱欲作为人的本质不等于把性欲作为人的本质。3.“ 爱欲的解放的核心是劳动的解放”马尔库塞说在人的所有爱欲活动中，劳动是最基本的爱欲活动。因为真正有意义的劳动，应该是人的器官的自由消遣，它为“大规模地发泄爱欲构成的冲动”提供了机会。所以说，爱欲解放的核心和关键是劳动的解放。要使人真正获得幸福，必须使人所有的活动“爱欲化”，最主要的是劳动的“爱欲化”。劳动的“爱欲化”也就是劳动的解放。由此，马尔库塞把“爱欲解放”论同马克思的“劳动解放”论联系在一起。作为马尔库塞后期思想的理论核心，是马尔库塞社会政治理论的基石。其内涵可概括为以下几点：1、人的本质上爱欲2、现代文明社会的根本特征是爱欲压抑3、爱欲解放的途径是总体性革命，革命的主体是“新左派”，方式是非暴力的革命。人的解放就是爱欲的解放，爱欲的解放就是劳动的解放。4、价值中立韦伯在其科学论文集界定他的“价值中立” 概念时说, “价值中立”不是取消价值关系, 而是要求研究者在科学研究中严格划清确定经验事实与实践评价判断的界限。也就是说，作为一种社会科学的研究方法，它要求研究者在对社会现象的观察、探索和解释的过程中，摒弃先入为主的价值预设和个人的好恶、采取一种“不偏不倚”的态度，尽可能的使研究过程和研究结论都可以相对客观。在韦伯那里，价值中立具有两层含义。其一是要求研究者在观察或研究的过程中以客观、中立的态度进行观察和分析，从而保证研究的客观性和科学性。其二是严格区分事实领域和价值领域、事实判断和价值判断，坚持不能从“实然”推出“应然”的基本立场。【在科学研究中杜绝价值立场的介入，避免科学研究与价值判断的混淆，不做价值判断；尊重事实和尊重他人，清楚个人偏见，用理性整理经验事实，用理性方式表达客观事实与客观结论】二、简答题1、如何理解韦伯在价值中立与价值关联关系问题上的基本观点？其方法论意义何在？ 韦伯的“价值关联” 与“价值中立”是社会科学研究中同时并存的两个方法论原则, 它们既对立, 又统一。1、价值关联：科学研究选择研究领域和研究对象的依据，是科学研究对具有独特性质的实在采取的一种评价态度，即只有那些在某些价值观下对研究者有意义的实在才能成为研究的对象。、价值关联是科学工作者进行经验分析的前提和认知条件，而不是经验分析本身；它不提供知识，而是帮助科学工作者明确经验研究的目的和任务。价值关联不同于价值判断：价值关联仅仅涉及依据研究者所处的社会文化中的一定价值理念，赖以判定那些事情具有值得研究的内涵，进而建构出研究对象，无关于对某件事情的好恶或是非判断。 2、 价值中立/价值无涉：“价值中立”强调的是在科学研究中划清描述事实与提规范性建议的界限, 即在科学结论中不做评价判断, 彻底清除形而上学和哲学世界观的影响。在科学研究中杜绝价值立场的介入，避免科学研究与价值判断的混淆，不做价值判断；尊重事实和尊重他人，清楚个人偏见，用理性整理经验事实，用理性方式表达客观事实与客观结论。韦伯既用“价值中立”与德国的新康德主义划清界限，反对否认社会科学的客观性的唯心主义观点。又用“价值关联”反对英、法实证主义无视社会科学自身特点的错误倾向，为此，韦伯一方面把“价值中立”视为社会科学的规范性原则，另一方面又把“价值关联”作为社会科学的构成性原则，以避免实证主义和人本主义在社会认识上的片面性。在某种意义上，韦伯的价值中立其实是一种“理想型”，要求研究者在研究过程中尽可能做到价值中立，而并不否认个人的价值理念会介入研究选题、研究过程和研究结果，因而价值中立与价值关联之问的矛盾和对立是一种理想原则与现实操作之问的矛盾，因而在把握适宜的度的基础上是可以达到较好平衡的。2、 如何理解马尔库塞的“革命新理论”？其方法论意义何在？马尔库塞说，在当代资本主义的“单面社会”和“全面异化”的社会中，人性受到普遍的压抑。因而这种社会必然要导致革命。但他又认为马克思的无产阶级革命理论已经过时。为此，但他并不认为革命的动因也同时消失,而是出现了新的革命动因,，他提出了一种新的革命理论。1、关于革命新动因马尔库塞在把人的本质归结为爱欲,主张人的解放就是人的本质的解放,人的幸福就是人的本质的实现的基础上,把现代资本主义社会革命的动因归结为人的爱欲遭受压抑,人的本质遭致异化。因此，马尔库塞认为马克思把革命动因归于无产阶级贫困这一论断已经过时。他认为在当代资本主义社会，革命的根本目的是人的实现和人的解放。马尔库塞指出，在当代资本主义社会中，人们虽然生活富裕，但受压抑和异化却更严重了。在技术控制、民主政治的面纱背后所显现出的现实是全面的奴役。人的尊严的沦丧，以及“舒适、温和、合乎情理且民主的不自由”。马尔库塞还说“发达工业文明的奴隶是受到抬举的奴隶，但他们毕竟还是奴隶。因为是否是奴隶既不是由服从。也不是由工作难度，而是由人作为一种单纯的工具、人沦为物的状况来决定的”。因此，在当代资本主义社会，革命的时机已经成熟。2、关于革命主体（或革命的社会力量）马尔库塞认为现代西方资本主义社会的革命主体由以下两部分人组成,这两部分人是：第三世界的被压迫者和西方资本主义社会内部的“新左派”。马尔库塞说，由于当代资本主义社会无孔不入的意识控制，工人阶级已经从资本主义社会的“否定力量”变成了“肯定力量”。从而在主观上已经失去了其革命作用。因此，应当从工业社会势力范围之外，即从“单向度社会”这个大染缸之外的社会势力中去寻找革命力量。现在革命的历史使命便落在第三世界的被压迫者和西方发达工业社会的“新左派”身上。所谓“新左派”马尔库塞指的是资本主义社会里的流浪者和被遗弃者。别的各种族别的肤色的受剥削者和受压迫者、失业者和不能被雇佣者的阶层，以及青年知识分子、大学生。他还强调，新左派运动本质上是知识分子运动。他说，革命有赖于一个新的主体的出现那就是担负着生产过程中愈来愈显得属于要害任务的社会阶级。即技术和科学的知识分子，这些人转过来使传统工人阶级的意识活跃化，而学校和大学生中的那些未被同化的知识青年，则是这个发展中的催化剂。3、关于新的革命道路马尔库塞既反对改良主义走议会道路，又不主张暴力革命，而是主张用一种“非暴力的反抗”取代议会斗争和暴力革命。他把这种“非暴力的反抗”称为“大拒绝”:不仅拒绝资产阶级用科学技术来奴役人民。而且要对资本主义社会中的一切统统加以拒绝。由于这种“大拒绝”不可能在短时间内就使革命获得成功，它是一种持久的行动。所以，马尔库塞又把这种革命方式称为“穿越机构或体制的长征”，且这种革命模式的基础、战略和目标都与苏联十月革命的模式有着根本的区别。它是一种以解放爱欲、解放艺术、解放自然为革命目标的乌托邦设计。 他得出的“革命新理论”尽管也有一定的意义,但从根本上讲是错误的,是离马克思主义的社会革命理论相去甚远的。1、对马克思主义社会革命论的严重曲解。2、人的爱欲遭受压抑,人的本质遭致异化不能成为社会革命的动因。2、 韦伯的新教伦理与资本主义精神一书的方法论意义何在？三、论述题1、从唯物史观理论出发，谈谈你对韦伯关于资本主义起源问题研究的基本看法。在资本主义起源问题的研究中,马克思及恩格斯第一个以严密的逻辑揭示了资本主义的本质及其产生的条件。从总体上看,马克思关于资本主义起源问题的研究,是放在“生产方式”的历史演进中进行的。于韦伯来讲，现代资本主义起源于新教伦理，是理性的世俗化公理化进程，对于马克思来说，现代社会源自于劳动力的商品化、资本主义生产方式的建立。韦伯看到现代社会是一二人人搏斗其中的“铁笼”，是人与制度的斗争、工具理性的斗争；马克思认为，物质的增强绝不仅是组织的高效，而是生产技术的进步与人对人的剥削。韦伯看到了在组织制度里个人的挣扎，马克思从经济关系看到了阶级之间的对垒。但他们在对现代资本主义的理解上，却有着许多共同之处：他们都把它理解为一个体系，在其中抽象原则统治着个体（马克思的说法），冷淡的物化关系替代了相互依赖的人的关系，资本的积累在其自身中变成了某种目的，而这在很大程度上是非理性的。韦伯对资本主义起源问题是有着深人与系统研究的，其宗教与资本主义起源的一系列著作也被大家所熟知，其中就包括最著名的新教伦理与资本主义精神一书。 从整体看，韦伯使用资本主义一词主要指一种理性的经济活动。这种“经济活动”指行动者在经济目的，指导下使用自己的资源，通过和平的交易方式所进行的获利活动。 韦伯对资本主义起源的基本观点是，现代资本主义起源于新教伦理，是理性的世俗化公理化进程。宗教改革中形成的新的宗教伦理是资本主义精神产生的源泉，正是资本主义精神的不断发育，推动近代资本主义制度的建立。 在本书第五章中，韦伯综合前面的论述，明确提出了新教伦理对资本主义精神产生的影响，但是他也强调，这种影响是有一定时间跨度的。同时，韦伯也认为，资本主义精神的形成并不一定只是由新教伦理这一个因素产生出来。他在强调新教伦理重要性的同时，也没有忘记语言上的严谨。2、马尔库塞对资本主义的批判路径与马克思社会批判理论的基本立场有何差异，如何理解二者之间的关系？在对资本主义经济社会形态的批判中，马尔库塞（文化路向）与马克思的（批判路向、经济路向）有何不同？从上面的这些分析中可以看出，马克思对资本主义经济的批判是要求通过消灭私有制而使经济活动变成实现人的本质的一种活动方式；而马尔库塞对资本主义经济的批判是要求尽可能废除一切经济形式，真正的经济自由意味着“摆脱经济的自由摆脱经济力量和经济关系的控制”，意味着“免于日常的生存斗争、免于谋生的自由”超越经济必然性，获得真正的自由，这是人类奋斗的最高目标；但是，要求在资本主义条件下实现这一目标，则是根本不可能的。马尔库塞根本没有看到经济必然性在资本主义社会里存在的根本原因，因而不可能真正意识到超越经济必然性的漫长性。正是这种不切实际的要求，使马尔库塞的学说只是一种乌托邦式的幻想。马尔库塞社会批判理论与马克思社会批判理论的异同综观二者的批判理论，我们可以得出如下结论：第一， 与马克思不同，马尔库塞主要是从马克思的早期文本中来理解马克思的批判理论的他认为，在马克思那里，对资本主义有两种不同形式的批判，一种是以早期异化理论为出发点，批判资本主义社会对人性的摧残；另一种是从剩余价值理论出发，批判资产阶级对无产阶级的政治压迫和经济剥削由于现代资本主义社会生产力的飞速发展，生产的自动化的广泛应用，马克思的剩余价值理论过时了相反，运用异化理论却能清楚地看到资本主义社会种种&病态现象，因而，他用马克思$手稿%中的异化理论来取代马克思$资本论%中的剩余价值理论并作其批判现代资本主义社会的理论依据在他看来，随着资本主义的发展，马克思早期批判资本主义的方法日益显示出生命力，相反，马克思在$资本论%中所采用的批判方法已经不合时宜了，用剩余价值理论来分析现代资本主义社会，展现在人们面前的似乎是一个&矛盾消失了的世界他认为，对资本主义社会的批判，要回到马克思早期的轨道上来，应从异化劳动理论出发，把批判社会对人性的压抑#摧残作为重点他用弗洛伊德的精神分析理论来&补充和&发展马克思的批判理论他认为，虽然马克思为如何批判资本义社会指出了方向，但马克思对人的本质的规定是&含混的#&肤浅的，忽略了对人的心理的研究，因此在批判现代资本主义社会是不是压抑人性时，它缺乏具体的标准于是，他接受了弗洛伊德关于文明起源于对本能的压抑的观点，竭力把弗洛伊德主义同$手稿%的人主义及异化思想糅合在一起，提炼出人的本质是&爱欲的思想，并从分析个体人的生物的#心理的和非理性的生存状态入手，去分析当代资本主义社会的各种矛盾和关系，强调高度发达科学和物质文明对人性严重的压抑乃是当代西方资本主义社会的问题症结所在对马克思来说，早期马克思对资本主义的批判只是从抽象的哲学否定层面上来说的，只有在马克思发现了唯物史观和剩余价值理论之后，对资本主义社会的批判才真正建立在现实和科学的基础之上而与之相反，马尔库塞恰恰否定了马克思的唯物史观和剩余价值这两大理论他的&社会批判理论吸收的并非是马克思理论中的本质的东西，他只是对马克思的$手稿%中关于人的本质及其异化的理论特别重视，并力图用这一理论来作为批判现代西方社会的武器，而忽视了马克思理论的科学性和批判性的高度统一因此他不可能揭示出造成现代资本主义社会人性异化的最终根源，也不可能找到消除现代资本主义社会压抑人性#摧残人性的现实道路第二，与马克思不同，马尔库塞对现代资本主义社会的批判是一种意识形态批判，主张进行文化#心理上的革命，这显然夸大了意识形态的功能马克思的唯物史观认为：&意识的一切形式和产物不是可以用精神的批判来消灭的&只有实际地推翻这一切唯心主义谬论所由产生的现实的社会关系，才能把它们消灭#%$()%*马克思对资本主义社会所进行的批判是实践批判他说&：要想站起来，仅仅在思想中站起来，而现实的#感性的#用任何观念都不能解脱的那种枷锁依然套在现实的#感性的头上，那是不行的要实际地反对和改变事物的现状，批判的武器须导向武器的批判，即实践的批判马克思强调的是付诸于行动，即通过真正意义上的社会革命来&改变世界，而不仅仅满足于&解释世界第二， 与马克思不同，马尔库塞对资本主义的批判是一种人本主义的批判，而马克思的社会批判理论是建立在科学的实践唯物主义与唯物史观基础上他对资本主义进行的是唯物主义的批判列宁说&：+只有这种批判才是科学的批判，这种批判就是把政治#法律#社会和习俗等等方面的事实拿来同经济#生产关系体系，以及在一切对抗性社会关系基础上所必须形成的各个阶级的利益加以对照#)$离开社会的经济关系#生产关系体系和社会的阶级利益，去揭露现代资本主义社会的矛盾和病症，这种批判无疑是非科学的由于马尔库塞在揭露和批判发达资本主义社会!的压抑和异化中离开了马克思的辩证法和历史唯物论，由对人们之间现实的社会关系的具体分析转向抽象的人本主义和精神分析，用人的生理的和心理的动因来代替社会发展的根本的经济动因，用抽象的&社会与人性的对立来取代资本主义主义的基本矛盾和主要矛盾，因此他不可能真正揭示出当代资本主义所产生弊病的根本原