传教士在西学东渐中的作用.doc

传教士在西学东渐中的影响西学东渐：是指西方学术思想向中国传播的历史过程，其虽然亦可以泛指自上古以来一直到当代的各种西方事物传入中国，但通常而言是指在明末清初以及晚清民国两个时期之中，欧洲及美国等地学术思想的传入。张星烺欧化东渐史把“欧化东传之媒介”分为“欧洲商贾、游客及军政界人之东来”，“基督教传道师之东来“和”中国人留学及游历外国”，本文主要论述第二方面，基督教传教士进中国传教及其在西学东渐中的影响。西学东渐之第一阶段。明朝中叶雍正的禁教（1724.1.11）传入背景：基督教在中国的传播，通常称唐代景教是第一次，元代也里可温教是第二次，16世纪，欧洲的殖民扩张，西班牙葡萄牙已恢复了中欧交通。另一方面，路德、卡尔文等宗教改革也蓬勃兴起，并向西欧国家蔓延，罗马教皇控制下的领地受到威胁，一面镇压迫害宗教改革，另一面便向新航路所通达的地方寻求新的宗教王国。中国即是他们要传教并希望能归属于其管制的地区之一，各教会对于把天主教传遍地级实现一个统辖于罗马教皇的基督教世界充满激情，尤以新起的耶稣会。耶稣会是1540年由西班牙人圣依纳爵罗耀拉成立的一个天主教教派，该教派组织严密，不亚于军队，会员皆有湛深的学术，具有刻苦牺牲的精神。在欧洲则改变本教中腐败，反抗路德新教；在他洲则尾随探险家之后，极力寻觅新教徒。明朝中叶，他们借助西班牙、葡萄牙的舰队，进入中国，开启了基督教在中国的第三次传播热潮。传入方法：第 一、注意适应中国的文化背景并在其基督教教理允许的范围内尽量弥合中西两大不同文化的抵牾与冲突。他们深知基督教欲在中国普遍流行，“要么其国制度改从西方，或教会必须改革向来教法习惯，以适应中国人情形”，而那时的中华民族拥有悠久的历史，古老的文明以及灿烂的科技成果，此外在政治上当时的中国是统一强大与独立的国家，要想让中国改革文化制度以适应教会，根本不可能。所以只得传教士们改变教法，以适应中国环境。外貌的中国化。明清时期到过中国的西方人不论传教士还是商人大都抱怨过“中国人以世界上最文明最有礼貌的民族自居”的态度，传教士必须在外貌 上，穿戴与言行举止上进行一定程度的“中国化”改造，以便不被当地居民视为“蛮子”，为了达到这一目的， 首先是取汉名。如J.Bouvet汉名“白晋”， 字“明远”， 在中国传教士取汉名不仅是为了便于中国人称呼，而且还有更深的含义即尽力获得一个外表“中国化”的象征或符号，以便拉近中西方人士在文化上的差异。其次是着华服。在其他传教区的传教士身着黑色的宗教服装， 他们被当地人称为“黑袍”， 在中国他们身穿地道的中国儒服，“而且还像当时中国人一样剪剃了”。其他方面，行叩头跪拜礼，乘轿子，有的传教士还争取在个人趣味方面中国化（如王致诚）调和中西文化的抵牾，明清教士清楚地意识到，要想在中国这样一 个文明悠久 ，传统深厚的古老国家里立稳脚跟，就必须将西方的文化价值体系与中国的传统文化相通融。正是出于这种考虑 ，明清之际传教士进行了一系列 努力，在其教理允许的范围内尽力弥合中西两种不同文化体系的抵牾。首先是调和中西纪年的矛盾。根据圣经的记载世界上最早的人类是亚当与夏娃， 他们由上帝所创造，由于他们违背上帝的禁令，偷吃禁果，于是被上帝逐出伊甸园。若干年后，亚当与夏娃的子孙散布于世界各地， 但由于这些人类忘记了 上帝，终日沉迷于种种罪恶之中，于是上帝降洪水予以惩罚。在这场大洪水中除了诺亚一家独蒙圣恩而获救外，整个人类被毁灭，因而诺亚被称为人类的新始祖。有关这场大洪水暴发的时间，拉丁文本的圣经将之定为公元前2300年，中国有关发洪水记载，竹书纪年有帝尧七十五年大禹治水的记载。于 是一些传教士采取改用希腊文圣经七十人译本，往上拉长圣经纪年 ，使之与古老的中国历史相吻合。其次为传教士调和中西信仰抵牾的活动。中国思想体系中根深蒂固的是儒家思想，传教士们“制造”基督与儒相通，把基督教打扮成一种与儒家学说不相冲突的“异道同归”的理论。刘应（1656-1737,传教士），与皇太子的对答即是一个显著的例子。皇太子问他基督教教理与儒家理论的关系时，他答道：孔子圣贤的学说和天主教不仅不相违背而且还 相当类似。白晋创立的形象派，从中国古书中寻找所谓的原始宗教的痕迹来调和中西信仰的冲突，他说：“世界上最容易促进中国人思想和心灵皈依我们圣教的办法是向他们指出圣教与他们那些古老原则及合理的哲学相吻合。”该派传教士沉迷于中国古籍的梳理，于之中力图找到符合他们教理的只言片语。为尊重中国传统礼仪：尊孔、祭祖。第二，融会儒学，借儒学巧妙地传布基督教，并有力打击佛教等宗教：驱佛补儒及合儒、附儒、超儒政策。利玛窦1584年写了本 天主实录纯基督教教义宣传基督教，效果甚微。后来借助儒家教义改写成天主实义，书中大量引用四书五经，直接谈基督教的内容很少，通篇只有一处提到耶稣，书的矛头直指佛教。徐光启评价利玛窦这一传教法的核心精髓为四个字“驱佛补儒”。 近代学者侯外庐先生也有总结，他称利玛窦的传教策略为：“合儒政策”，就是联合儒家反对佛道两家。“附儒政策”就是为附和儒学，对天主教义进行某些枝节性修改。比如，将天主教义修改为承认中国人的偶像崇拜、祭 祖习俗 、祖先祭祀等，将天主的称谓多改为中国典籍中的“上帝 ”，对基督 教的原罪说进行某些修改，以接近儒学传统的“ 性善说” 从而导出人生具有 “人性良能”， 但只有信奉上帝才能显现发掘终极，还是归于基督教一途。“超儒政策”就是以天主教义来修改和超越儒学，这是利玛窦基督教义儒学化的归结点。第 三，“ 科学传教”， 利用西方先进的科学技术吸引力进行传教活动。第四，走上层路线，结交士大夫，讨好统治者。在这一方面从罗明坚开始就已经开始实施 ，罗明坚非常注重与明朝达官贵人的交往，因为他深知在中国只有结交上层人物才能得到官方认可。在罗明坚逝世后，其助手利玛窦以及之后的传教士将此策略推向另一个新的高潮。比如利玛窦走上层路线，结交徐 光启、李之藻，消弭对抗。认为上层的绅士们的表率行为具有影响社会和其余人的作用。汤若望利用学术传教，以儒学作为盟友，利用西方先进科技吸引上层士大夫，借医传教等措施都是为了更好地适应中国的现实情况 从而使中国人对基督教产生好的印象更加有利于传教。第五，借医传教。外国传教士在进入中国后就开始医药活动，利玛窦开创了传教与医疗并重的传教路线，法国传教士张诚曾用金鸡纳霜治愈了康熙皇帝的疟疾，马礼逊也曾在澳门开办西医诊所，美国传教士彼得 伯驾在华建立了第一所新式教会医院“ 广州眼科医局”， 后来的一些传教士陆续建立了一些教会医院教会医院，中国非常有名气： 湘雅医院、齐鲁医院、协和医院等。第六以“礼仪之争”为代表的“冲撞”策略。礼仪之争是中西两种文化碰撞的结果。广义的礼仪之争从基督教传入中国的那一刻起就已经开始了。此处指狭义上的礼仪之争 ，主要是指明清之际罗马教廷和中国朝廷之间围绕基督徒能否参加祀孔祭祖活动而展开的一系列争论。争论的焦点看似仅仅局限在宗教和文化领域，实际上隐藏在其背后的却是政权和教权，政权和政权之争，是国家主权之争。对西学东渐的影响：张星烺欧化东渐史第一章第一节说，中欧文化各不相同，难分高下。“但自中欧交通以来，欧洲文化逐渐敷布东土，犹之长江、黄河之水，朝宗于海，自西东流，昼夜不息，使东方固有文化，日渐式微，而代以欧洲文化。则是西方文化高于中国文化也。”但是他又说，“有形之物质文明，中国与欧洲相去，何啻千里。不效法他人，必致亡国灭种。至若无形之思想文明，则以东西民族性不同，各国历史互异之故，行之西洋则有效，而行之中国则大乱。”中国古代科技发达，但近代却落后很多，传教士带来的有形物质文化对中国产生重大影响。而其无形的基督教思想文明及伦理政治思想却受到排斥。有形欧化：欧洲物质文明之输入（融入）无形欧化：欧洲思想文明之输入（冲突）西学东渐之第二阶段。鸦片战争五四运动前后史学界对第二阶段经世致用定义，主要指19世纪中叶前后，由于鸦片战争及英法联军的刺激，促使清朝政府在1860年代开始，推行了洋务运动开启的西方器物的“洋务思潮”，和甲午战争以后，由康梁的发起学习西方自然科学，实行制度改革的“维新思潮”。 进入民国时期，由于对政治的不满又进一步导致知识分子们提出全盘西化的主张，在五四时期这种思想造成了很大的影响。这一波的西学东渐，一直持续到当代而未止。本文借此阶段划分，详述传教士对第二阶段“西学东渐”的影响。传入历程：晚清传教士大规模来华分三大阶段。有三个关键性的年份：1844 年、1860 年、 1901年。1844年签订的