马克思主义哲学的当代价值研究综述.doc

马克思主义哲学的当代价值研究综述模块一：研究概况马克思主义哲学诞生及其发展的150多年历史，就是其真理性和当代价值不断得以证明和充分发展的历史。人类社会生活发展到今天，伴随着经济全球化的推进和知识经济的到来，中国特色的社会主义现代化建设也进入关键时期。马克思主义哲学的当代价位，作为当代哲学研究的热点和焦点问题，不仅直接牵涉到马克思主义哲学自身的命运，同时也构成马克思主义哲学中国化道路上一个重大的现实问题。因此，近年来，学术界对马克思主义哲学的当代价值这一问题进行了热烈的探讨。总体来说，关于马克思主义哲学当代价值的讨论主要涉及到这样一些问题：一是关于对马克思主义哲学的当代理解。这是讨论马克思主义哲学的当代价值的前提性问题。针对这一问题，学者们观点各异，争论的焦点之一就是如何理解马克思在哲学史上完成的革命。二是关于马克思主义哲学具有当代价值的原因。虽然学者们在马克思主义哲学具有当代价值这一点上观点一致，但对这一价值存在的依据却有不同的认识。三是马克思主义哲学当代价值的体现。学者们一致认为，马克思主义哲学诞生以来的历史，以及人类社会生活发展变化的现实，都充分说明了马克思主义哲学在当代仍然有强大的解释力和批判力。许多学者强调马克思哲学的当代价值主要体现在它所具有的批判精神。四是如何实现马克思主义哲学的当代价值。针对这一问题，学者们从不同角度提出了不同的途径和原则。五是关于今后应如何研究和发展马克思主义哲学。在充分肯定马克思主义哲学当代价值的同时，学者们一致主张，马克思主义哲学的当代价值需要通过马克思主义哲学的创新来实现。与时俱进是马克思主义哲学的理论品格，创新是马克思哲学繁荣发展的根本动力。模块二：论点摘要一、关于对马克思主义哲学的当代理解有学者指出，长期以来，人们是以“前康德的”方式来理解马克思哲学的，对马克思哲学与西方传统哲学之间的关系这一重要理论问题没能够从总体上把握，只是注意了其中一些局部的、个别性的关系，这就影响了人们对马克思哲学的本质及其基本观点的正确理解，也影响了对西方哲学的研究。康德哲学是西方哲学发展史上一个重要的转折点，必须认真地阅读和消化康德哲学，才能从对马克思的误解中摆脱出来并形成对它的当代理解。有学者认为，马克思基于对事物和现实的实践理解，颠倒了西方传统的哲学观和哲学思维方式，它以实践的思维方式代替了还原论、本体化的传统哲学思维方式，不再是关于绝对真理、世界终极真理的遐想，不再企求在某种意识的明证性、终极确定性基础上构造永恒真理的学说，而是以改造世界为根本任务。马克思彻底完成了对西方传统哲学的颠倒，在西方哲学史上实现了一场真正的思想革命。但是当我们想要进入马克思的思维方式时，根深蒂固的传统哲学思维方式却把我们拉了回来，把马克思颠倒了的哲学观又重新颠倒了过来。所以，必须真正掌握马克思的哲学观和哲学思维方式才能形成对马克思主义哲学的当代理解。也有的学者强调了历史性的文本解读对理解马克思主义哲学的重要性。认为，必须借助于历史性的文本解读，建构一种全新的历史性理解视域，以历史本身的时间和空间的结构，让马克思文本的原初语境呈现出来，才能形成一种全新的理解结果，形成对马克思思想发展脉络的全新的把握，从而才能真正实现马克思哲学的当代话语表述。还有的学者认为，形成对马克思主义哲学的当代理解，既有一个我们的理解是否真正符合马克思哲学的原意及其真精神的问题，又有一个我们能否真正站在时代的制高点来理解，并达到一种符合现时代的时代特点和时代精神的问题，必须在把握马克思哲学的本真精神与把握现时代的时代精神之间保持张力。有的学者强调了对马克思思想的深层结构的解读，认为从共时性上看，可以把马克思的思想划分为三个层面：表层是关于重要历史事件的历史结论，中层是社会历史理论，深层是关于人的存在方式和人的发展的思考。从历时性上看，马克思思想有一个从关于人的生存结构和人的发展的哲学反思，经过社会历史理论的建构，到具体的实践性理论的设计这样的演进过程。从马克思主义一个多世纪的发展历程看，人们越来越多地放弃了表层，对中层有片面理解，整个20世纪是马克思深层思想的展现，而马克思学说的生命力与他深层的思想有很大关系。发挥马克思学说的生命力和当代价值关键在于要发掘马克思学说的深层内涵，即关于人的存在的本质性的文化精神。二、关于马克思主义哲学具有当代价值的原因有学者认为，20世纪哲学革命是从叛离黑格尔开始的，“拒斥形而上学”是大多数哲学流派的共同倾向，即，20世纪哲学其实并未超出马克思的理论视野，或者说我们所处的时代仍是马克思理论所表达和把握的时代，因为批判黑格尔，颠倒西方传统的哲学观，正是马克思主义哲学的理论起点，是马克思当年已基本完成的理论任务。如果说20世纪西方哲学提出了种种新的哲学观的话，马克思的哲学观并未被超越，因而马克思的哲学仍具有当代价值。有学者形象地把马克思的思想比喻为一发炮弹，指出我们现在所处的时代仍在它的射程之内，这里关键是如何看待哲学的价值、功用问题。马克思主义哲学发挥作用不同于旧哲学的地方就在于它能用来解决现实问题。也有的学者借用德里达的话认为马克思的哲学不可超越有两点原因，一是马克思哲学已成为一种文化遗产自觉不自觉地渗透到我们的意识中了，二是当代的哲学思想从根本上说没有超出马克思的问题域。有的学者认为马克思哲学有当代价值，是因为马克思提出的问题域是没有被超越的，马克思提出的问题在现实中都会找到。有学者认为马克思主义哲学具有当代价值是因为它具有人类性，马克思的哲学理想与人类理想是统一的，马克思的哲学使命体现了人类的使命，它以自身的存在体现人类的存在。三、马克思主义哲学当代价值的体现学者们一致认为，马克思主义哲学诞生以来的历史，以及人类社会生活发展变化的现实，都充分说明了马克思主义哲学在当代仍然有强大的解释力和批判力。许多学者强调马克思哲学的当代价值主要体现在它所具有的批判精神。有学者认为，马克思主义哲学的本质特征是其实践性、批判性、开放性和创新性，创新和当代价值实现的前提是继承马克思所开创的哲学原则、精神和思维方法，遵循马克思开创的关注社会生活和人类命运的哲学研究之路。有学者从与当代生活文化思考产生共时性方面看待马克思主义哲学的当代价值，认为文化成为研究“人”的中介，文化领域是中国马克思主义哲学发展的新生长点。有学者从价值哲学角度看待马克思哲学的当代价值，认为以人类解放为己任的马克思哲学必须关注当代社会面临的根本问题。有学者从政治哲学方面看待马克思哲学的当代价值，认为马克思在人权思想史上的贡献主要在于对西方人权思想理想国的批判和解构，马克思的批判精神使其人权思想获得当代价值。有的学者从思维范式、社会批判功能和重建中国哲学三个方面谈了马克思哲学的当代价值，认为从思维范式上看，马克思哲学不仅是对近代主体性哲学的超越，而且在更根本的意义上是对理论哲学理路的超越；马克思哲学的社会批判功能对于现代市场社会的健康发展起着非常重要的作用；马克思哲学与中国传统哲学同属实践哲学理路，这就形成了二者在思维范式上的亲合性。有学者从唯物主义与社会主义的历史命运关系角度阐述了马克思主义哲学的当代价值，认为马克思主义哲学不只是辩证法，它本质上是唯物主义。唯物主义对社会主义的巨大指导作用是必须求真务实，实事求是，唯物主义还为社会主义解决了经验借鉴问题，为社会主义的探索创新提供了认识论前提。有的学者认为，马克思的哲学实现了哲学的“革命性变革”，这个变革首先体现在哲学的这种理论性质的根本变化上。马克思使哲学从绝对化的理论教条中解放了出来，马克思的哲学为我们提供的不再是处理问题的万能公式，而是一种提高自我意识和观察能力的思维方式、价值理念和精神意境。从这一意义上说，要真正理解马克思哲学，我们必须转变哲学的思维方式，而反过来，根本转变思维方式又只有理解了马克思哲学才有可能。马克思哲学的真正实质和精神就在于“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”“解释世界”与“改变世界”之间的分别不在于目的上，解释不等于不想去改变，改变也不意味着不需要解释。马克思关于“在批判旧世界中发现新世界”最能体现马克思基于过去、立足现实、开创未来的新哲学精神。有的学者认为，消解人对物的依赖性是马克思哲学的当代价值。早在19世纪40年代中期，马克思就对时代的变革与哲学的使命及其相互关系作出了明确的论述，即人的自我异化的神圣形象被揭穿以后，揭露非神圣形象中的自我异化，就成了为历史服务的哲学的迫切任务。因此哲学的现代使命就跃迁为对“非神圣形象”(物)的批判。马克思的“批判的武器”就明确地承担起把人从“抽象的普遍理性”中解放出来、把人从“物的普遍统治”中解放出来、把人从“资本的普遍统治”中解放出来的使命，承担起把资本的独立性和个性变为人的独立性和个性的哲学使命。这正理论地表征了我们今天的时代精神。有的学者认为，马克思是现代西方哲学的开创者。马克思哲学在哲学史上的革命变革是从本体论层面上发动并展开的，其结果就是从根本上终结了形而上学。马克思从人的存在出发去批判形而上学，认为反对形而上学之后，哲学应转换主题，即关注人类世界、人的存在，对人的异化了的生存状态给予深刻批判，对人的价值、自由和解放给予深切关注，从而“把人的世界和人的关系还给人自己”。马克思把哲学的聚焦点从整个世界转向人类世界，从宇宙本体转向人的生存状态，从而使哲学的主题发生了根本转换，这标志着西方哲学的转轨，即从传统哲学转向现代哲学。马克思是现代西方哲学的开创者和奠基人。作为现代唯物主义，马克思哲学不仅是现代西方哲学中的对话者，而且是现代西方哲学进程中极其重要的参与者和强有力的推动者。一些学者认为，马克思主义哲学依然是当代最为科学的世界观和方法论，是当代唯一不可超越的哲学。在新世纪，对经济全球化和我国全面建设小康社会过程中面临的新情况、新问题和错综复杂的矛盾的分析和解，无不凸显马克思主义哲学的当代价值，即，它的当代价值不仅在于解释世界，更重要的在于始终聚焦于改变世界。四、如何实现马克思主义哲学的当代价值有学者认为，要实现马克思哲学的当代价值就应实现三个转变，一是我们关注的中心应由实体形而上学转向人的生存的本体论结构的展开；二是从关注马克思思想的表层结构转向关注其深层的精神；三是从工具性层面转向理性层面，对马克思哲学能达到“得意忘言”的境界时，其当代价值就会得到展示。有学者认为要探讨马克思主义哲学的当代价值，就必须既要有正确的方法去看马克思，又要找到恰当的角度与今天的现实结合起来。面对人类的现代性和中国的现代化去探讨马克思主义哲学的当代价值，关键是要在马克思主义哲学中找到与人类的现代性和中国的现代化相关的理论内涵。有学者根据我们正在走进马克思哲学的问题域，马克思当年批判的大量现象现在正在我们的社会中复制的情况，强调文本解读对于发掘马克思主义哲学的当代价值非常重要，认为这可以为我们解决当代中国的社会现实问题提供某种启示。有学者认为，不应是以实践的言辞或概念，而应以一种彻底的“实践精神”来理解马克思哲学的当代价值。所谓彻底的“实践精神”，一是指实践优先于理论、生活高于逻辑的精神，我们把自己的生活置于优先地位，以我们的生活为基点，而不拘泥于马克思的现成词句，这样就解放了马克思，也解放了我们自己，从而凸显出马克思哲学的实践论变革和当代价值。还有学者提出，对任何理论都可以提出它有没有价值的判断、怀疑，对马克思主义哲学中的某些问题也可以怀疑。应探讨马克思哲学当代价值中正负两方面的价值，这样做既可以使马克思主义哲学更丰富，也能立足于中国人的现实生活，并通过这种探讨更好地理解现实生活。 一些学者认为，只有把握和弘扬马克思哲学的基本精神，指导我们的实践和生活，立足当代社会实践，回答马克思理论在当代面临的挑战，实现马克思哲学的理论创新，才能真正实现马克思主义哲学的当代价值。还有一些学者认为，在当代中国，必须从世界历史和全球化的维度，立足我国改革开放20多年来社会生活发生的深刻变化，系统梳理马克思主义哲学体系的历史演变，科学把握马克思主义哲学的内在结构，建构起面向21世纪的马克思主义哲学新形态，才能更好地体现出马克思主义哲学的当代价值。总之，只有坚持理论创新，才能实现其当代价值。五、关于研究马克思主义哲学的当代价值的方法论问题有的学者认为，在研究马克思哲学时，应注意以下两点：其一，寻求概念的相对的明晰性是必要的。例如“马克思哲学”与“马克思主义哲学”这两个概念之间就存在着重大的差异。“马克思哲学”指的是蕴含在马克思本人的著作、手稿、书信、谈话等原始资料中的马克思的哲学思想，而“马克思主义哲学”在最广泛的意义上指的则是马克思同时代的或以后的研究者在对马克思哲学思想的理解和解释中形成的各种文本，也就是我们通常所称的“第二手资料”。我们首先要探讨的应该是以原始资料为基础的“马克思哲学”的当代价值，而不是以第二手资料为基础的“马克思主义哲学”的当代价值。其二，避免落入“分析目的论”的窠臼。所谓“分析目的论”指的是人们在研究历史人物时，极易把人们已经掌握的这位历史人物的晚期思想作为目的引入到对他的早期思想的分析中。当我们研究马克思的早期哲学思想时，这种分析方法不但会使研究者忽略青年马克思的哲学思想与当时的现实生活之间的互动关系，把马克思哲学思想的发展理解成不同文本之间的更替，也会导致对马克思哲学思想理解的简单化。所以在方法论上，我们应该把两种不同的视角综合起来，一是“源”，即现实生活与马克思哲学思想之间的关系；二是“流”，即传统的或同时代的哲学文本与马克思哲学思想之间的关系。六、关于今后应如何研究和发展马克思主义哲学在充分肯定马克思主义哲学当代价值的同时，学者们一致主张，马克思主义哲学的当代价值需要通过马克思主义哲学的创新来实现。与时俱进是马克思主义哲学的理论品格，创新是马克思哲学繁荣发展的根本动力。一方面，马克思主义哲学要突出现实性和时代性。有的学者认为，世界入任何一种文明的进步都必定伴随有作为其核心的哲学上的更新，历史上任何一种社会经济、政治变迁和发展，也必然有相应的哲学上的变化和发展。哲学要跟上时代步伐，就必须政变以往那种“纯哲学”的教学和研究模式。哲学家们应该投身于社会，通晓某一学科或知识领域，以此为基地从事哲学研究和探讨。有的学者认为，哲学的惟一出路只能是走向真实的现实。长期以来，我们的哲学只成了一种论证工具。这是一条把哲学降低为非科学和庸俗化的道路。哲学走向实际的前提，首先在于确保哲学理论本身的科学性。另一方面，马克思主义哲学的发展要突出民族性。从总体上看，20世纪整个马克思主义哲学的发展过程是一个通过民族化更加世界化的过程。各国的马克思主义者和共产党人把马克思主义哲学与本民族的历史文化传统和社会现实相结合，用马克思主义哲学来研究和解决本民族社会发展过程中的各种问题，从而使马克思主义哲学不断地民族化，出现了既内在统一又各具特色的马克思主义哲学的诸民族形式。这是马克思主义哲学的更为深化的世界化过程。有学者指出，随着人类历史由民族历史向世界历史转变进程的加快，马克思主义哲学研究既要注意保持自己的民族特色，又要注意在内容上体现世界历史时代的本质特征，并在形式上具有高度的开放性和兼容性。为此，我们在强化民族意识的同时，还必须强化世界意识，努力形成与时代相适应的共通的问题意识，并对各种具有广泛世界性的哲学问题作出高度个性化的研究。同时，我们还应加强与世界上其他哲学的互动，努力从世界上其他各种哲学中发现和提炼出现时代凸现出来的普遍性的哲学问题，并将它们创造性地转化到为贴近日常的实际生活而为广大人民群众所喜爱的哲学。也有一些学者认为，马克思的研究之路是博采众长，不限于纯哲学，他还研读大量的经济学、历史、法学等方面的著作，其研究只有一个目的，就是为人类“盗取天火”，在社会危机时为人类找到一条出路。我们面对人类现实生活的问题研究马克思，不应只局限于马克思，应将众多人的思想汇总起来，在此基础上找到解决现实问题的方案。有学者指出，西方人研究哲学时，往往把哲学问题具体化，既作形而上的思考，又结合各门社会科学进行研究，最后产生了哲学突破。我们研究马克思主义哲学，亦应把哲学与经济学、文学等结合起来，研究也要多样化。模块三：教师点评马克思主义哲学是时代性与人类性的统一，是哲学理性与人类理想的统一；它是文明的活的灵魂，而只有成为文明的活的灵魂才能成为时代精神的精华。马克思主义哲学与一切旧哲学在表征、反映时代和发挥作用的方式上有本质的不同，马克思主义哲学的真正本质和精神是从批判旧世界中创造新世界，它是立足现实、开创未来的思想源泉，因而一切从实际出发，让事实来说话的境界是马克思主义哲学最具时代生命力之所在。在经济全球化和我国改革开放日益深化的今天，突出和弘扬马克思主义哲学的时代精神尤为重要。我们认为，把握和弘扬马克思主义哲学的基本精神，指导我们的实践和生活，这只是实现马克思主义哲学当代价值的一个方面，另一个重要方面就是，必须立足当代社会实践，回答马克思主义理论在当代面临的挑战，实现马克思主义哲学的理论创新，惟此，才能真正实现马克思主义哲学的当代价值。模块四：拓展阅读一、参考文献：（一）著作1、韩庆祥.哲学理论创新丛书.云南人民出版社.20012、张立波.后现代境遇中的马克思主义.民族出版社.20023、张一兵.回到马克思经济学语境中的哲学话语.江苏人民出版社.20034、吴德勤.永远的马克思：马克思哲学的当代性.上海大学出版社.20045、张一兵、蒙木桂.神会马克思：马克思哲学原生态的当代阐释.中国人民大学出版社.20046、汪信砚.当代视域中的马克思主义哲学.湖北人民出版社.20047、陶德麟、汪信砚.马克思主义哲学的当代论域.人民出版社.2005（二）论文1、赵卓莉等.马克思主义哲学在当代的价值.哈尔滨市委党校学报.1999（6）2、万光侠.马克思的交往理论及其当代价值.江西社会科学.2000（4）3、中国社会科学杂志社.马克思哲学的当代价值综论.中国社会科学.2001（5）4、宛小平.理性反理性非理性马克思主义哲学当代价值的思考.安徽大学学报(哲学社会科学版) .2001（5）5、陈先达.论马克思主义哲学本体论及其当代价值.江海学刊2002（3）6、张曙光.思入现代社会的本质马克思哲学思想的当代意义刍议.学术研究.2002（5）7、欧阳康、张明仓.马克思本体论批判的价值取向及其当代意义.中国社会科学.2002（6）8、阎孟伟.马克思的社会哲学理论及其在当代的价值.理论与现代化.2003（2）9、米平治、刘悦.论当代科学技术条件下马克思主义哲学的价值批判功能.辽宁工程技术大学学报(社会科学版) .2003（6）10、王桂泉.马克思主义哲学的当代价值.社会科学辑刊.2003（6）11、阎孟伟.体现马克思主义哲学当代价值的三个时代主题.浙江社会科学.2004（2）12、张文喜.马克思主义哲学与当代性.社会科学辑刊.2004（2）13、王友珍.论马克思主义自然观及其当代价值.武汉船舶职业技术学院.2004（4）14、韩庆祥.论马克思恩格斯哲学思想的当代意义.理论探讨.2004（5）15、杨楹、张禹东.论当代中国生活视野中的马克思主义哲学.东南学术.2004（5）16、谷声然.马克思主义哲学在当代的价值实现.理论月刊.2004（5）17、张传开.马克思哲学当代性的深层意蕴.江海学刊.2004（5）18、贺来.马克思的哲学变革与价值虚无主义课题.复旦学报（社会科学版）.2004（6）19、品会格.浅谈马克思主义哲学的当代价值.江西电力职业技术学院学报.2005（3）20、侯波.科学执政理论马克思主义哲学时代性的价值视野.辽宁教育行政学院学报.2005（5）二、论点摘录：1、中国社会科学杂志社：马克思哲学的当代价值综论，中国社会科学2001年第5期吉林大学哲学系教授高清海：从马克思走向未来、开创未来在当前哲学理论研究领域，我认为下面几个问题很值得深思：(一)如何看待对于马克思哲学实质的认识分歧？对于马克思的哲学，过去我们是一本教科书、一个体系、一种理解，“一统天下”。现在不同了，对马克思哲学我们有了各具特色的研究思路和研究方法。这是我们今日必须面对的发展现实。怎样看待这一现实？这是好事还是坏事？我认为这是件大好事，是一个重大进步，它表明我们对马克思思想的理解深化了、内容更丰富了，应该认为这是改革开放20余年来由于思想不断解放、理论不断创新才会有的结果。学术问题，理论问题，只有通过不同见解的切磋、交流乃至争论，才能得到深化和发展。理解一种理论，人们只能从自己已有的知识结构和选定的参照系统出发，没有人能够跳出“自我”去进行理解，所谓“天目观”的认识那是根本不存在的。因而在对马克思哲学的理解中出现见解的分歧，这是正常之事。像过去从苏联沿袭来的对马克思哲学那种“垄断解释权”、“一家独尊”的做法倒是一种反常情况，那样只会使理论陷入贫瘠化、教条化乃至僵化。有了多种角度、多个侧面的不同理解，人们才会形成全面的认识。在我看来，只有这样的理解，才符合作为伟大思想家的马克思和作为现代哲学奠基理论的马克思哲学的思想本性。(二)对马克思哲学的当代价值问题应该怎样看？马克思的哲学在当代仍具有重大价值，这没有疑问。历史条件虽有变化，我们要了解和对待今日的现实，仍不能“越过”马克思，因为马克思的哲学奠定的是人类解放的理论基础。但这里有个如何看待“哲学功能和价值”的问题，在这一问题上新旧哲学是根本不同的。一切哲学虽然都应当有表征时代和解放思想的功能和意义，但旧日传统的“本体论”哲学由于追求终极存在、永恒原则和绝对真理的本性，它们对时代的要求只能做抽象的表达。这种理论本来什么具体问题也不能解决，哲学家们却把它说成无所不能、具有绝对价值的“万能药方”，这点恰好使他们的哲学成了束缚人们思想的绳索、变成了“短命的理论”，因而只能在体系不断更迭的否定关系中去发挥作用。马克思的哲学实现了哲学的“革命性变革”，这个变革首先就体现在哲学的这种理论性质包括哲学对现实的作用方式的根本变化上面。马克思使“哲学”从绝对化的理论教条中解放了出来，它为我们提供的不再是处理问题的万能公式，而是一种提高自我意识和观察能力的思维方式、价值理念和精神意境。(三)马克思哲学的真正实质和精神究竟何在？谈到马克思哲学的理论实质，这个问题说它复杂相当复杂，若说简单也很简单。就其根本精神而言，它主要就体现在马克思说的这段话中：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”关键是要对这段话做合理的理解。“解释世界”与“改变世界”，其间的分别不在目的上，解释不等于不想去改变，改变也不意味不需要解释。二者真正的分别在于：旧哲学是从先验的理性原则出发的，所谓“解释世界”，就意味着他们要让现实的世界去屈从理性的抽象原则，而“改变世界”则是从现实世界出发，不是从抽象原则出发的。马克思说过这样的话：我们不想教条式地预料未来，而只是希望“在批判旧世界中发现新世界”。我认为这句话最能体现马克思的基于过去、立足现实、开创未来的新哲学精神。我国民主革命时期毛泽东提出的“三大法宝”，后来邓小平提出的“社会主义市场经济”、“一国两制”等思想，之所以能够取得成功、引导我们走向胜利，在我看来，就是因为贯彻了马克思的“在批判旧世界中发现新世界”的哲学精神。(四)我们从理论上研究马克思哲学的根本目的何在？我认为，我们的根本目的只能是沿着马克思开辟的道路往前走、去开创未来开创哲学的未来、人类的未来。立足无产阶级、解放全人类，是马克思的伟大胸怀，为人类开创美好的未来，是马克思哲学的基本宗旨。我们作为马克思的学生，就应当有这样的抱负，中国有责任也有条件为人类开创出新的发展道路。我们不能躺在马克思身上，让马克思替我们解决我们遇到的问题。“万能的金钥匙”并不存在，马克思教导我们的，是要“按照锁头配钥匙，一把钥匙去开一把锁”。我们不妨做一个设想，马克思如果仍然生活在今天，他会如何？我相信，他决不会局限已经说过的话，靠翻书本去解决面临的问题。华中科技大学教授欧阳康：提升马克思主义哲学的当代价值要求建构其当代形态在探讨如何发展马克思主义哲学的过程中，学术界提出了马克思哲学的当代价值的问题，其明显的针对性是要消除前苏联的马克思主义哲学教科书对于马克思哲学的本真精神的误解和马克思主义哲学的基本理论的简单化理解。“回到马克思”作为当前中国马克思主义哲学界的一种呼吁，表明了把马克思主义哲学的当代形态建立在马克思哲学的本真精神基础之上的愿望。应该说，回到马克思，这不是一件绝对的事，它具有很强的解释学意义，它所强调的是对于马克思的哲学文本及其当代意义的重视，表达着超越各种对于马克思主义哲学的误解的紧迫愿望，寄托着在新的历史条件下按照马克思主义创始人的本真精神来建构和发展马克思主义哲学的强烈追求。然而，回到马克思并不是最终目的，而只是发展马克思主义哲学的必要条件和手段。马克思与我们毕竟有一个多世纪的历史间距，他没有也不可能穷尽我们在现时代所必然面对的所有问题，更不可能满足我们在现时代的所有理论需求；他所提供的理论和方法启迪着我们的思想智慧，但却不可能代替我们自己在今天的探索、思考与创造。马克思主义哲学的当代发展无疑离不开马克思的思想资源，但马克思哲学却不应当是我们在今天的唯一思想资源。马克思主义哲学不应当也不可能是马克思哲学在新时代的简单照搬和原样放大，而是其本真精神在现时代的提炼、提升、发挥和再创造。正是依据于对于马克思哲学的本真精神的自觉理解和深度把握，我们才有资格继续以马克思主义哲学的名义来说话和写作。而且，自马克思和恩格斯以来，人类在实践、科学和哲学等各方面从来没有停止过自己的探索与创造，并取得了极为丰硕的理论和实践成果，它们都应当成为马克思主义哲学当代发展的现实基础和思想资源。正是立足于当代大实践、大科学和大哲学，并回答它们所提出的种种问题，马克思主义哲学才获得了自己的坚实基础，展示出自己的特别功能，发挥出自己的当代价值，并发展出自己的时代内容。这就提出了建构马克思主义哲学的当代形态的紧迫要求。哲学形态是哲学的理论内容与体系结构的具体的和历史的动态统一。从哲学形态学的角度提出和回答问题，首先必须关注哲学理论的科学更新，因为哲学的功能从根本上说取决于其理论内容，只有内容的科学更新才能从根本上提升马克思主义哲学的解释力和说服力；同时必须关注体系的变革，因为哲学作为一种体系性的学问，其科学内容只有通过合理的体系结构才能有效地表达出来。在内容的当代充实与体系的科学更新的统一中把握哲学的当代发展，这正是哲学形态学研究的独特思路和有效方法。建构马克思主义哲学的当代形态必须从问题入手：立足新的时代高度去解答历史上的遗留问题，使历史经验获得新的生机；关注人类的现实生存与心灵危机，推进人类的自由与解放进程；奠基于新的实践去回答新的理论难题，促使理论的科学化发展；借助于新的理论去指导和规范实践，促使实践的合理化发展。在批判理论与批判实践的统一中发挥马克思主义哲学的实践论思维方式的批判精神和特殊魅力，在理论批判与实践批判的统一中展示马克思主义哲学的唯物性、辩证性、历史性、为人性和实践性内核及其当代意义，在理论建构与实践建构统一进程中推进建构马克思主义哲学当代形态的创造性运动。正是在这个不断推进着多样化和创造性进程中，人类思维的哲理水准才能不断提升，马克思主义哲学的理论形态才能持续更新，马克思主义哲学的社会价值才能得到多方位的全面展示与积极呈现。吉林大学教授邴正：文化冲突与马克思主义哲学的当代价值探讨马克思主义哲学的当代价值，关键在于发扬马克思主义哲学的基本精神，面对当代社会发展出现的新问题，提出对实践具有指导作用的新理论。当代社会发展提出的一个重大课题，是人类生存方式的根本转变。从20世纪到21世纪，人类经历着从工业社会向信息社会的跨越。社会发展的信息化趋势转换了人类活动的直接对象，人类的活动成果文化，成为人类活动直接面对和改造的对象；社会发展进程中呈现的经济全球化趋势转换了人类生活的相互关系，不同文化之间的冲突与融合变得越来越直接化和日常化了。于是，当代人类的实践活动不仅面对来自自然的挑战，而且更多地面对来自文化本身的挑战；人类的基本生存方式由人与自然的矛盾在更大程度上转向了人与自身活动成果文化的矛盾。当代文化冲突是马克思主义哲学不可回避的时代挑战，如何理解和面对人与文化的矛盾以及文化与文化之间的矛盾，是摆在当代中国马克思主义哲学研究面前的重大现实课题。由于人与自然的矛盾被间接化，哲学的形而上思考方式必须随之转变，辩证唯物主义的基本原则，只有透过文化分析与文化批判，才能不断被坚持和深化。同样，随着实践的知识化、科技化、信息和网络化，只有解决了知识实践、信息实践的课题，马克思主义哲学的思维方式、真理观和辩证法，才能被正确理解和推进。特别对当代中国来说，社会转型带来了社会精神生活领域的根本变革，民族精神的更新与再塑造，适应社会主义市场经济的信念与价值观，只能通过深化文化的研究才能给予正确解答。2、王桂泉：马克思主义哲学的当代价值，社会科学辑刊2003年第6期二从理论自身看，马克思主义哲学之所以具有当代价值，是因为它是科学的世界观和方法论。马克思主义博大精深，包含着极其丰富的内容，几乎涵盖了社会科学的所有研究领域，其中最为重要、最为根本的就是马克思主义的辩证唯物主义和历史唯物主义。辩证唯物主义和历史唯物主义关于矛盾普遍性和矛盾特殊性辩证关系的原理，关于生产力和生产关系、经济基础和上层建筑辩证关系的原理，关于物质生活和精神生活、社会存在和社会意识辩证关系的原理，关于人民群众是推动历史进步的动力的原理，关于实践的观点、历史的观点、全面性的观点、人的全面发展的观点，等等，都具有十分重要的现实价值。我们说马克思主义哲学是科学的世界观，并不是说它与提高人的思想境界、道德修养无关。马克思主义哲学不是旧意义上的道德哲学、人生哲学，也不是追求个人安身立命之说，它是把无产阶级和人类解放作为自己哲学的最高目标，它在更深的层面包含自身的道德标准和价值判断，在更大的范围充满着对人类的自由和全面发展的深切的人文关怀。正是由于科学性和价值性的统一，才使马克思主义哲学自创立以来，在理论和实践两个方面显示出强大的生机和活力。无论过去、现在还是将来，它都是指导我们正确认识世界和改造世界的强大思想武器，是当代惟一不可超越的哲学。德里达在其马克思的幽灵一书中，肯定了马克思主义的当代价值，指出：“没有马克思就没有将来”，“我们都是马克思主义遗产的继承者。”他承认，在西方无论是赞成马克思主义还是反对马克思主义的著作中，都可以发现马克思的幽灵。马克思并不是像德里达所认为的是死去的幽灵，而是一种直接发挥作用的思想力量，是一种改变世界的现实力量。在重建历史唯物主义一书中，德里达不但不否定历史唯物主义规律，还明确地反对福山关于“历史终结”的说法，认为只有马克思主义才能使我们看清当今错综复杂的形势。他说，马克思又一次处在正确无误地揭示我们这种类型的社会发展趋势的位置上。在新世纪，面对经济全球化的浪潮和苏东解体后的世界新格局，只有坚持马克思主义哲学的科学世界观和方法论，才能科学地解答如何认识当代资本主义，如何认识社会主义的前途和命运，如何认识中国特色社会主义的发展方向等问题。而人本主义的历史观、文明冲突的文化史观、历史终结论的唯心史观等对上述问题都无法作出正确的回答。马克思主义哲学之所以具有当代价值，是因为它是一个开放的体系。列宁曾深刻指出：“哲学史和社会科学史都十分清楚地表明：马克思主义同宗派主义毫无相似之处，它绝不是离开世界文明大道而产生的一种固步自封、僵化不变的学说。”相反，它的理论是发展的、开放的。马克思主义的开放性是内在的开放性，它不是指理论的非严整性，而是指理论本身与现实具有内在的沟通能力。它的理论视角和理论内容都随着时代的前进、科技的发展和实践的深化不断扩展。马克思主义哲学把开放性自觉地应用于自身以及整个马克思主义学说。在世界上第一次突破了思想文化中的“地域性思维方式”，开创了一个世界性的思维方式，并把它作为马克思主义科学世界观的重要组成部分。马克思在德意志意识形态和共产党宣言中关于人类历史向世界历史转变的思想，揭示了世界的整体性。在资本论中关于资本主义社会化生产必然引发资本扩张的论断，阐发了生产的国际性。开放性使马克思主义哲学从150多年前少数无产者的世界观发展成为当今时代最有活力的思想理论。开放性决定了马克思主义哲学不但要批判整合以往时代的文明成果，而且要随着时代的发展不断地批判整合人类认识的最新成果。马克思主义哲学的开放性决不意味着它持有折中主义的立场，马克思主义一直是在同各种错误思潮和错误倾向的斗争中发展壮大的。因而抹去马克思主义哲学同现代西方哲学之间的本质区别，把现象学、解释学、结构主义、语言哲学、存在主义的概念和话语不加批判地充斥到马克思主义哲学中的做法，无疑是错误的和有害的。当然，实现马克思主义哲学的当代价值，最要紧的不是“回到马克思”，不是解释学意义的创新，而是要在新的历史条件下立足现实问题，根据变化的实际，进行理论创新。因为马克思主义哲学的“原初语境”与我们今天的时代语境有很大的不同，仅仅通过“回到马克思”是寻找不到现成答案的。三实现马克思主义哲学的当代价值，需要它与当代外国哲学进行广泛深入的对话，但对话应以所要解决的问题为前提，要在批判地吸取中进行，而不是进行抽象的对话。离开所要解决的问题，抽象地谈论“回到马克思”、“重读马克思”没有真实的意义，同时也不可能真正回到马克思，因为，从问题出发研究哲学是马克思主义哲学的精神实质。我们是为了解决现实问题而向马克思求教，也是为了解决问题去批判地继承传统哲学、现代外国哲学和中国哲学的合理因素。随着问题的不断解决，必将是马克思主义哲学当代价值的实现和彰显。马克思主义哲学当代价值实现的根本途径是与时俱进、开拓创新。马克思主义哲学是发展的科学，它认为自然界、社会和人类的思维始终处于不断地运动、变化和发展之中，不承认世界上有任何终极状态和终极真理。马克思从来不满足自己既有的理论成果，总是面对时代问题，面对客观实际，面对实践发展，敏锐地洞察和把握社会历史发展进程中出现的新情况、新变化，并根据科学技术发展和人类认识取得的最新成果，来修正、完善、发展自己的理论。列宁、毛泽东、邓小平，每一代马克思主义者都肩负着实践和发展马克思主义理论的神圣使命，从他们自己面对的时代特征和实践要求出发，不断为马克思主义哲学注入新的时代精神，新的历史内涵，新的实践经验，新的理论创见。江泽民同志在十六大报告中指出，要用发展着的马克思主义指导新的实践。这个发展着的马克思主义就是实践着的马克思主义，就是坚持不断创新的马克思主义，就是与时俱进的马克思主义，而不是抽象空洞的、凝固僵化的、不合时宜的马克思主义。讲马克思主义哲学的当代价值，不仅仅是指马克思主义哲学的基本原理在分析解决现实问题中的作用，更重要的是指马克思主义哲学在当代的新发展对我们“眼前的历史运动”的指导意义。中国共产党领导的中国人民革命、建设和改革的80多年的历史证明，没有马克思主义哲学的科学世界观和方法论的指导，中国革命、建设和改革就不可能取得伟大成就。从毛泽东的中国社会各阶级分析对中国阶级状况的历史唯物主义分析，到矛盾论、实践论对中国社会矛盾和革命实践经验的哲学升华，从邓小平坚持实践是检验真理的惟一标准，确立解放思想，实事求是的党的思想路线，到“三个有利于”标准的提出，社会主义本质的科学概括，从江泽民“三个代表”重要思想在新的时代条件下，把发展先进生产力和先进文化、实现最广大人民的根本利益同坚持党的先进性联系起来，到上升为党的性质和宗旨的高度，构成一个完整的体系。这些都集中体现了当代共产党人对共产党执政规律、对社会主义建设规律、对人类社会发展规律认识的深化，对辩证唯物主义和历史唯物主义的创造性运用和发展。这一切都充分说明马克思主义哲学在中国革命、建设和改革中的实践价值和理论价值。用实践推动马克思主义的发展，始终着眼于马克思主义理论的运用，着眼于对客观实际问题的思考，着眼于新的实践和新的发展，是马克思主义哲学当代价值的基础和源泉。3、阎孟伟：体现马克思主义哲学当代价值的三个时代主题，浙江社会科学2004年第2期马克思主义哲学对现实社会的批判性研究大致可以概括为三个主题，即社会转型、现代性批判和全球化问题。很明显，尽管与马克思所处的时代相比，当今世界范围内经济、政治与科学文化的发展已经产生了巨大的变化，但这三个时代主题不仅没有完结，而且继续在深度上和广度上不断拓展。因此，这三个主题构成了马克思那个时代与我们这个时代的历史契合点，而马克思主义哲学的当代价值也正是比较充分地体现在这三个时代主题中。一、关于社会转型马克思处于社会转型的第一个阶段，即欧洲的社会转型时期，他的社会哲学理论就是以把握这个社会变革过程的特征和规律为主旨。其主要理论内容至少应当包括如下两个方面：第一，马克思研究了商品经济产生、发展和演变的历史过程，分析了商品经济的本质和内在规律，从商品经济的历史发展过程中揭示了资本主义社会形态产生的历史必然性，深入剖析了资本主义社会的经济结构、政治结构和意识形态结构的实质及其发展的内在逻辑，考察了转型时期欧洲社会阶级矛盾和阶级斗争的发展状况，指出了资本主义社会的暂时性和被新的社会形态所取代的历史趋势。第二，马克思不仅着力揭示人类社会发展的一般规律，而且探讨了不同民族国家社会发展道路的特殊性，特别是相对落后的民族实现跨越发展的可能性。如马克思晚年在人类学和历史学研究中，对俄国革命问题的探讨，对亚细亚生产方式、日耳曼社会和斯拉夫社会历史发展特殊性问题的研究等等。在这些研究中，马克思高度注重社会形态发展的多样性，指出不同民族国家在历史上各自经历了不同于西欧社会的、有着自身民族个性的特殊发展道路，因而未来的发展也不一定遵循西欧社会的发展模式，而是有可能在充分吸收现代资本主义发展的一切积极成果的基础上，跨越资本主义的“卡夫丁峡谷”，实现向共产主义社会的转变。由于从传统社会向现代社会的转型过程在世界范围内并没有结束，因而马克思的上述理论对于我们把握正在经历的社会转型过程具有直接的理论意义。一方面，在通往现代化的道路上，市场经济是社会经济形态发展的不可逾越的阶段，包括中国在内的绝大多数发展中国家也仍在致力于建立和完善市场经济体制以加速现代化的进程。因此马克思关于商品经济形态基本性质和规律的学说，关于对资本主义市场经济社会经济、政治和文化结构的分析，正是我们科学地把握市场经济体系以及现代社会基本性质、特征和规律的不可多得的理论资源。另一方面，中国和绝大多数发展中国家在历史上都经历了各自的特殊发展道路，因此在能否根据自身的特殊国情选择发展现代化的特殊模式问题上，马克思晚年有关人类学和历史学的研究为我们提供了重要的理论指导和方法论启发。中国建立和完善社会主义市场经济体制的努力，既是吸收现代资本主义一切积极成果的方式，又是依据自身国情跨越资本主义发展阶段的尝试。从这个意义上说，中国社会的变革过程正是在创造性地践履马克思的社会发展理论。二、关于现代性批判在马克思主义哲学中，科学批判和价值批判这两个维度是相互关联、相互贯通的，而不是相互排斥的。价值批判总是基于某种基本的价值准则或价值目标而对现实社会做出“合理”或“不合理”的价值判断，但是，如果价值批判不是植根于现实的客观关系或客观可能性之中，那么这种批判除了寄托人们的某种“乌托邦”情怀之外，是不会结出现实果实的。因此，价值批判必须建立在科学批判的基础上。马克思也正是通过对资本主义社会的科学批判为他的价值批判提供了客观依据。同样，科学批判也不能脱离价值批判，并始终受价值批判的引导。人类社会的发展既取决于社会系统发展的客观规律和现实条件，又取决于社会主体在社会发展的可能性空间中做出的价值选择，而这种价值选择正是通过价值批判来实现的。这种价值批判一方面依据一定的价值准则或目标，指出现实社会的不合理之处，亦即指出社会变革的必要性，一方面引导人们通过社会实践创造条件，促使更合乎价值理想的可能性变成现实。因此，价值批判不只是一种观念评判，而是人们改变世界、创造历史的前提和动力。在当代学术领域，现代性批判所面临的社会现实问题较之马克思那个时代更为复杂。特别是在“二战”以后，西方主要资本主义国家持续不断地加强了对自身经济结构和政治结构的调整，使其经济与社会的发展呈现出新的态势，并由此衍生了一系列新的社会矛盾和社会问题。然而，从总体上说，资本主义现代社会的发展并没有从根本上解除对人的奴役和压迫，而是使这种奴役和压迫具有更为隐秘的方式和更为复杂的形态。正是由于这一点，马克思对资本主义社会的批判成为当代社会批判思潮的理论渊源。以卢卡奇为代表的早期西方马克思主义者，以霍克海默、阿多诺、马尔库塞、哈贝马斯为代表的法兰克福学派哲学家以及以福科、德里达、利奥塔、德勒兹、詹姆逊等为代表的后现代思想家均从不同的角度，以不同的方式对现代资本主义社会的经济、政治和文化结构进行了深入的剖析和批判，而他们的理论无不受马克思主义哲学的深刻影响和启发。三、关于全球化问题从以自然经济为基础的传统社会向以市场经济为基础的现代社会的转型过程同时也就是全球化的历史进程，这个历史进程也同样经历了殖民化与非殖民化两个大的历史阶段。马克思对欧洲国家社会转型过程的理论研究以及对他那个时代资本主义社会的批判，本身就包含着对全球化进程的第一个阶段即殖民化阶段的理论把握。这主要体现在马克思的“世界市场”和“世界历史”的理论中。首先，马克思指出“世界市场是资本主义生产方式的基础和生活条件。”（马克思恩格斯全集人民出版社1975年版，第25卷， 第126-127页）因为，资本的扩张本性决定了它“一方面要求摧毁交往即交换的一切地方限制，夺得整个地球作为它的市场，另一方面，它又力求用时间去消灭空间，就是说，把商品从一个地方转移到另一个地方所花费的时间缩短到最低限度。资本越发展，资本同时也就越是力求在空间上更加扩大市场，力求用时间去更多地消灭空间。”（马克思恩格斯全集人民出版社1979年版，第46卷(下)，第33页。）这个观点实际上已经预示了全球化的基本趋势。其次，随着资本的世界性扩张，“私人交换产生出世界贸易，私人的独立性产生出对所谓世界市场的完全的依赖性”（马克思恩格斯全集人民出版社1979年版，第46卷(上)，第105页）。在这种情况下，任何国家的经济都成为世界市场的一个分子。如果说，市场经济的发展必然要打破自然经济的自给自足性，那么世界市场拓展的必然趋势就是要打破任何国家的闭关自守，“使一切国家的生产和消费都成为世界性的了”，“过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态，被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替了。”（马克思恩格斯选集人民出版社1995年版，第1卷，第276页）再次，马克思指出，世界市场的形成与发展，不仅意味着创造出一个普遍相互依赖的世界性、全球性经济体系，更重要的是，普遍的经济交往使世界市场产生了在质态上不能还原为民