《道家思想与人生》doc版.doc

道家思想与人生一、养气儒家讲修身，孟子善养浩然之气，而道家追求的是上善若水的境界。“上善若水。水善利万物而不争，居（/处）众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”道德经第八章最后一句看起来似乎是凡事不争才不会有错，而这也几乎成了中国官场千百年来老油条官僚主义的不二法门。但实际上是不是断章取义呢？“夫唯不争，故无尤。”是有前提的，就是“上善若水”。水是什么样的性情呢？那就是顺其自然。载水之道小则有溪河湖泊，载水之道广则为江海汪洋，水从天上来，降之山岩则破裂细分，落于低洼之处则凝而成泽。水就是这样变化无形，滋养万物，不计较地位高低，但是却是在合适的位置发挥了最合适的功效，而不盲目去做力所不及的事情，这才是不争！假如你有能力那么就善行其能，不争无力之事，却也不推脱可行之事，也就是不争得闲。这种境界并不是单单凡事不争就能故无尤的！而道家的这种养气形成的便是独一无二的自然之气，让人一眼望之自然和谐而丝毫不显突兀，却也不是至刚至柔，相比反而更和儒家的中庸之道，或许中庸便是孔子问礼的所得吧！二、养生惜福养身，是千年来中国人对待饮食与身体和谐的一种态度，但是道家养生却是一种对待人生的态度！养生就是颐养生命，不单单是饮食医药的调节，还有精神上的调剂怡养。庄子的静而与阴同德，动而与阳同波，故其动也天、其静也地。讲的是把握阴阳动静的自然规律，最著名的就是清静无为。清静，在这里主要指的是心神宁静；无为指的是不轻举妄动。具体地说，就是道德经所说的“少私寡欲”。这种清静无为以养神长寿的思想，一直为历代养生家所重视，浸透到养生学中养精神、调情志、气功导引、健身功法等各方面。另一个就是返朴归真，老子在实际生活中观察到，新生的东西是柔弱的，但却富有生命力；事物强大了，就会引起衰老。他在道德经中指出：“坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒”。如果经常处在柔弱的地位，就可以避免过早地衰老。所以，老子主张无欲、无知、无为，回复到人生最初的单纯状态，即所谓“返朴归真”。而这种清静无为，返朴归真我认为并不是相当一部分人理解的无所作为的消极出世思想。实际上，这应该是一种顺应客观自然的思想，人通过进食来调节身体的阴阳平衡，并且还需要通过精神的上的清静无为，来影响身体的机能，因为气急则性燥则阳气过甚，性弱则胆怯则过于阴柔。精神上的变化也会由此而影响身体的阴阳变化，从而影响生命。三、人生而精神遇事的变化时由于习惯也就是价值观人生观造成的，养生也就需要养成人的人生观价值观了，而这种人生观也就是“清静无为”，对待社会人生凭着自己的心欲自然行动，符合自然之道，不受约束，也就不会破坏阴阳平衡。但是却也不是消极避世，之所以世人多有此种想法，无非是道家的代表人物们大多是隐世之人，但其实西方的哲学家们如古希腊的名宿也有不少日日露宿街头醉酒不醒地过着，其实他们不过是在感悟时间道理享受自己的生活罢了。而我们或许会有人担心若是人人如此岂不是世界大乱，但每个人都有自己想过的生活，又怎么会每个人都这样过，而违法犯罪的出现首先是有律法的出现，可是罪犯又为何会犯罪？他们真的是放纵自己的本性就犯罪吗？我想只能是极少部分人吧？毕竟绝大部分人犯罪并不是愉悦的，而是迫不得已的，这并不是精神上的“无为”，他们处身的世界并不“清净”，而道家却在努力营造“清净”世界。某种意义上这跟理想状态的“共产主义”有几大的相似之处了。四、治国平天下“治大邦，若烹小鲜。”这就是道家的态度。每个人都有不一样的解读。我认为，每个人对待小鲜都是又不一样的口味追求，治国若烹小鲜要想烹治符合众人口味的味道那就需要放开自由，如同潮菜一样以清淡口味为主，配以佐酱，按食客所需自主沾食。纵观中国历史，法秦之后的楚汉之争，汉初崇尚的就是黄老的道家思想，一种自由的类市场经济，休养生息，每个人做适合自己的事情，就能使国家阴阳平衡，从而生机勃勃地繁荣昌盛。在汉末三国的争战之后即