摒弃追逐低俗之风,弘扬健康文明之风.doc

摒弃追逐低俗之风，弘扬健康文明之风“由于交通闭塞等客观条件的限制，濮阳在很长一个时期内，都处于一种相对封闭落后的状态中，加上受儒家文化、梁山文化中腐朽思想的深远影响，底俗之风不时抬头，并且很多人都习以为常。以孝道为借口大办丧事借机敛财、以礼尚往来为托辞结成庸俗的利益小圈子搞亲亲疏疏等等，表现不一而足。这种风气，与一些干部思想上的愚昧和行为上的附和、迁就有直接关系。低俗之风盛行，就会使健康文明之风受到侵蚀，社会风气受到损害，个人生活受到影响。因此，要坚决摒弃追逐低俗之风，大力弘扬健康文明之风，以时代精神和健康文明的新风貌，洗涤陈旧的观念和低俗之风，以新思想、新风尚武装人、影响人，从而焕发出加快发展的活力，为实现富裕和谐美丽新濮阳的宏伟目标而奋斗。”改革开放以来，随着传统生产方式和生活方式逐步为现代的生产方式和生活方式替代，人们的思想观念和交往方式也越来越开放。这是社会进步的表现。但由于我国特有的人情社会和文化传统的影响，特别是我们濮阳本地区各种主客观因素的影响，在这个转变中也渐渐兴起一些庸俗之风，有的甚至可以说是低俗。 有人说高雅的人通过高雅获得愉快的体验，庸俗的人通过庸俗获得快感。其实，我们大部分都是俗人，雅和俗也并没有什么很严格的界限。是你中有我，我中有你的。我们经常讲大俗中有大雅，或者大俗中有大雅。但这更多的是指文艺作品的创作来说的。对于我们的生活方式、行为方式等来讲，庸俗是不好的。康德认为，人畜的分野在于，人不能只满足感性存在，要追求精神存在，理性如果用作谋生活，就不能把人和动物分开，理性要考察自身善恶。也就是说，作为一个人，不能只为了达到感官满足而活，应该有更高的精神追求，正是这种追求形成了文化，而作为文化自身，也自始至终承载着这一使命。我们去观察整个人类的发展史，正由于文化的产生，才使得人脱离于野蛮、愚昧，脱离于动物的层次。可见，是文化在不断的提升人的层次，这些都说明，文化本身就意味着：向思想的高处上攀升。 由此看来，所谓低俗文化，如二人传、小沈阳现象、赵本山现象，本来算不上文化，作为人们茶余饭后的娱乐、消遣，本无伤大雅，但让人无法容忍的正是，这种庸俗娱乐被称为文化，竟被当做一个民族的主流文化，通过几乎所有的文化传播渠道，进行大肆宣传，人们丢弃了标准，混淆着低俗与高雅的界限，试图将这种东西与高雅文化同日而语，甚至淹没了高雅文化，将其挤在角落之中，整个民族都陶醉于低劣的感管刺激之中，陶醉于畸形的审美之中，对其啧啧称赞，遗忘了正常的审美情趣，遗忘了精神追求，也失掉了对美的敏感与渴求。这种现象并非无关紧要，它说明这个民族正在堕落，正在让文化走向毁灭，使人逐渐丢失着区别于动物的高贵性。康德还有一个观点：自然向人生成，同时，他强调，这里的人是作为道德和文化的存在者，由此推论出：人是整个世界的目的，人是最高原则。当然，当人放弃了道德和文化的追求，那么，人便不是目的了，人不是最重要的了，如果，人真的仅成了高级动物，成了“草民”，会有怎样的后果呢？先不说，我们失掉了人的尊严，那至少意味着，弱肉强食的生存法则，可以名正言顺了，也意味着杀戮的合理。 或许人陷入了一个误区：当阴谋、欺骗、残酷以理想、高尚、严肃名义伤害人们之后，饱受创伤的人不是去寻求真正的理想、高尚、美好，而是全盘否定，对这一类的话语保持拒斥态度，从而，走向另一个极端及时行乐、堕落，一味追求金钱和肉体享受。在这种环境下，低俗文化得以猖獗，然而，人们不知道，这意味着走向愚昧、无知，走向更加被愚弄。这样之后呢？苏格拉底认为哲学是一种生活方式，哲学和人的实际生活密切相关，或许，正因为如此，他在每一个可以谈话的地方，如广场、闹市、码头，跟任何一个愿意探索真理的人，用最通俗的语言，去谈论哲学，谈论人的生活，揭示荒谬。当我们的生活中充塞着低俗文化，当我们放弃对人生思索与感悟，我们将如何面对人生、面对死亡？想想自己，想想亲人，也想想子孙们，这样的民族还有希望吗？民族的未来将去往何处？我们靠什么活？当苦难降临的时候，我们一味在虚假的笑声中逃避？我们将用什么来滋养后代？是毫无意义的乏味搞笑？是那些不男不女的表演？那些低下粗鄙的性暗示？如果，我们的答案是相反，那么，我们应该看到，我们的民族到了一个怎样危急的时刻，我们正在一条怎样的路上行走。如今，正悄然出现一股庸俗、消极、颓废的文化暗流，侵蚀着文化的肌体和社会的风气。诸如“段子”文化、“圈子”文化、“号子”文化、“杯子”文化等言行有雅俗之分，风气有良莠之别。社会的风气，一向以健康、纯洁、高尚与积极为主流。但如今，正悄然出现一股庸俗、消极、颓废的文化暗流，侵蚀着官场文化的肌体和社会的风气。诸如庸俗下流的“段子”文化、拉帮结派的“圈子”文化、敷衍塞责的“号子”文化、奢侈糜烂的“杯子”文化，凡此种种，不一而足。它如同文化上的污染，损害着党的形象和作风，必须引起我们的高度警惕。 一是“段子”文化。所谓段子，就是幽默、诙谐包装下的黄色笑话。无论餐前宴后，班上班下，会里会外，手机电邮，段子大行其道，泛滥成灾。传颂段子的人多了，就形成了一种独特的“段子”文化。从表面上看，段子只是一种私下传颂的笑话，而且风趣诙谐，皆大欢喜。“段子文化”，是类似性骚扰却让人骂不出声，咽不下肚的无名恶气。现在凡是大小聚会场合，如餐前饭后，会前会下，人们坐在一起，那融洽的氛围让你感到真是“和谐”，要是场中有一位女士特别是稍有姿色的年轻一点的，那“段子”就层出不穷了，你方唱罢他登场，句句段子可是直冲你来，没有经过磨砺的女士，保准你面红耳赤，稍有经验的，只装着没听见，胆大的还敢对上几句，不过那样一来，气氛可就更热烈了。若是在酒桌上，那趁着酒兴，吃你点豆腐，东抓几下，西摸几把的那可就在所难免了。有一女士，在单位也是一副职，可那一把手常在她面前大倒段子，以前她也只装没听见，可近来那厮越发放肆，居然在一次应酬时借酒发疯一把抱住她，口中没遮没拦的胡说八道，当时她气急了，狠狠的摔开那一把手，走人了。如是几次三番，走是走了，可她就再也没看过他的好脸色，她那35码的脚，现在只穿34码的鞋，不痛是假，但还真不好说这痛从何来，不明内情的人也许还会认为她是否是不自重呢。要说这“段子文化”，让那些喜爱之人过点口瘾倒还在其次，真正可怕之处是这样的氛围给人传达了一种信息，那就是某些手中握有实权之人的另一喜好，明理懂事之人自然会知道欲求其办事，该从何着手了。如此这般，那可就不仅因其低俗而对现代文化建设的戏弄与践踏，那更是对党风、政风的污染，是对干部队伍的腐蚀，是党风廉政建设和干部队伍建设的极大障碍。 “段子”文化是低俗文化的噪音，是时代文明和健康旋律中的一个不和谐的音符。如果任其滋生蔓延，无疑是对现代文化建设的戏弄与践踏，更是对党风和干部队伍作风建设的污染和腐蚀。 二是“圈子”文化。现如今官场，有些人痴迷于圈子，一发而不可收。官场的圈子，不是简单的感情联合体，而是权力、地位、名誉、关系、利益的结合体。划圈为界，划圈为战，一荣俱荣，一毁俱毁。圈子的弊端在于只讲小团结，不讲大团结；只讲圈内的利益，不顾圈外的利益；只信任圈内人，不信任圈外人，非圈内人话不投机，非圈内人不相与谋，非圈内人不予重用。有些人赤裸裸地说“饭局事小，出局事大”，把圈子看得比什么都重要。“圈子”是一个非常有意思的词，总让人不由的想到圆规这一数学工具以一个点为中心，以一定的距离为半径，旋转360，一个标准的圆就成了。官场也是如此以某一有权人物为中心，以其势力范围为半径，也是那么一旋转，一个“圈子”也就形成了。一个大的圈子中还可以以同一个点（权贵之人）为中心，以不同的距离为半径划出不同的圆，也就形成了不同距离的圈子，这些圈子中，越靠近中心那个点的圈子就越小，能进入那小圈子的人也越少，当然，只要进去了的，那肯定就都是有权人物的贴心人了这就是腐败的“官场文化”中的“圈子”文化。可别小看这些“圈子”，在当今的官场上，你要是不深刻领会“圈子”文化的内涵，不进入一定的圈子，那怕是最外围的大圈子，即便你才高八斗，学富五车；深入群众，真抓实干；要理论有理论，要水平有水平，要能力有能力，可你或者总不受重用，或者干事有你的份，成绩没你的名，或者曾被重用过却又莫明其妙被束之高阁了你是否明白了，那只是因为你不是某些权贵圈子中人的缘故！ 现在在某些部门和单位，因领导层出现了势均力敌的暗中派别，让下属无所适从的情景更是普遍存在，按流行的“行话”来说，怕“站错队”，其实也就是担心进错了圈子，紧跟张三吧，万一李四有一天上去了咋办？跟随李四呢，又怕到时候是张三上去，左右为难，整天不用琢磨事，功夫都用在琢磨人上了，还谈什么工作！ 既然上下都那么在乎、那么看重“圈子”，那“圈子”究竟有多大作用呀？一是圈子中人自成一体，团结一心，一致对外。只要你是某圈子中的一员，那你们就是“有福同享，有难同当”的好兄弟好姐妹，因为圈中人的名誉、地位、利益等都是捆绑在一起的，大家一荣俱荣，一损俱损。二是只要是圈中人，凡事不用考虑那么多的法律法规了，“中心点”的话就是规矩，只要你遵从中心权贵的规矩就行，党纪国法？暂且放一边去吧。 当今官场中的“圈子”文化，已不再仅仅是交朋结友那么简单，它是腐败行为的滋生地，也是腐败行为的包容场，也许某一人单独不敢为的违纪违法之事，有圈中人的鼓劲就敢大胆为之；中心人物为笼络人心，以便让人死心踏地为其卖命，也总得给身边人一些好处，此好处来路如何，也就不用多言了。 近年来，中央的反腐决心和反腐力度有目共睹，并且也是大有成效，揪出的腐败窝案窜案越来越多，一些案件涉及人数之多，金额之大，范围之广，让人触目惊心！“圈子”的盛行，不能不说是腐败窝案多发的原因之一。“圈子”文化具有明显的自私自利和排它特征，其实质是分裂和谋私，违反党性，违反组织人事纪律，历来为我们党所反对。 三是“号子”文化。号子原本是生产劳动中形成的一种民歌。而官场的号子，则表现为一种口惠而实不至的空头口号。上头一句话，下头就当成号子跟着喊，犹如传声筒，口号震天响，手上却不见出力，脚下也不见使劲，最终落实不到行动上来。这种“号子文化”在我们的实际工作中却屡见不鲜。文章成了“八股文”，千篇一律，空洞无物；会议成了“二传手”，层层因袭，装模作样；讲话成了“传声筒”，老生常谈，人云亦云。“号子”的实质是敷衍了事，应付塞责，是得过且过，不负责任。“吹拉弹唱做念打”原本是指文艺工作者在舞台上表演时的基本功法，但这七种功法当前却不同程度地出现在官场上了。而两者相比，在初衷和效果上却大相径庭，后者不仅不能促进工作，反而祸害一方。 所谓官场的“吹拉弹唱做念打”七功，自然不是真才实学的真功，而是华而不实的虚功。“吹功”，就是政绩一枝花，全靠吹当家，一件事都没干成，就扑风捉影、夸大其词，甚至无中生有。“拉功”，即拉关系寻靠山，不是五湖四海，而是拉帮结派，顺我者昌，逆我者亡，“一朝天子一朝臣”。“弹功”，说成绩时千方百计地让其膨胀，讲不足时隔靴挠痒，揽功诿过。“唱功”，就是扯着嗓子唱高调，不顾本地客观实际和经济规律，一味地追求高指标，结果欲速则不达。“做功”，就是为了迎合上级领导的口味，讨取领导的欢心，不惜牺牲民众利益，大搞“形象工程”、“面子工程”。“念功”，就是抓工作浮光掠影，深入不下去，而会场主席台上口若悬河，滔滔不绝，空话套话连篇；酒桌上、牌场里小道消息、黄段子津津乐道，乐此不疲。“打功”，即精心打扮搞包装，本来肚里墨水不多，为了弄张名牌大学的文凭支撑门面，或公款攻关，或找枪手替考。而且，这“七功”确实颇有市场和效果。一些官员已经把这“七功”表演到了极致，其手法技巧日渐纯熟，表演水平不断提高；一些官员就是依靠这“七功”步步高升的，民众愤恨地称他们是“表演”系毕业的干部。 官场这“七功”尽管不是普遍现象，但 官场“七功”泛滥造成的危害却是巨大的。这些“表演”系毕业的干部如此表演，自己有了假政绩，蒙蔽上级骗民众，得以升官，最终为这种行为买单的还是老百姓，客观上降低了党和政府的威信，侵蚀了党的肌体。试想，整天把心思不是用到干事上，而是用到弄虚作假上，群众的利益得不到维护发展，党群干群关系肯定好不了，党的执政基础肯定不牢固。人民群众为何不相信一些地方政府的官员，一些官员的话语甚至文件在百姓中公信力为何低下呢？与“七功”官员的表演关系很大。因此，官场的“吹拉弹唱做念打”七功必须坚决刹住。要刹住官场的“吹拉弹唱做念打”七功，关键是要从领导干部选拔上着手，从根本上铲除“七功”干部赖以产生和生存的土壤。其实，官员劳民伤财的“七功”表演，无非是为了捞取政治资本，捞取升迁的政绩，他们表演的对象是上级和上级领导，是为了让上级以及上级领导看的。因为，上级以及上级领导能够决定他们的仕途命运。如果把官员仕途命运交给广大人民群众来决定，由人民群众说了算，那么，“七功”官员的表演最少会有所收敛。当前，面对善于“表演”的官员，上级领导和广大民众不但要自觉擦亮眼睛明辨是非，同时还要对其“表演”行为不买单，不欣赏，不捧场，勇于抵制，将其赶下“表演”的“舞台”，这样，就能斧底抽薪铲除干部“七功”表演。“号子”文化滋生蔓延，一不能解决实际问题，二让群众厌烦，三还会造成种种假象，误导领导，误导群众，最终败坏党风和社会风气，损害党和人民的事业。 四是“杯子”文化。时下，某些官员白天捧茶杯，晚上捧酒杯，成天围着杯子转。有些人一个晚上要赶三、四场，应接不暇，疲于奔命。消费的大多是集体和他人的钱，消耗的是自己和他人的时间、精力乃至身体，可谓有害无益。但千万不可小看了杯子，对于有些人来说却至关重要，因为千言万语在杯中，言由杯出，情从杯来，事随杯成。难怪有些官员对杯子又恨又爱，难舍难分。在我看来，历史最悠久、“文化味儿”最浓的还要算是“杯子”文化了。 杜康造酒刘伶醉。中国的酒文化的确是芳香四溢，绵绵无数文人雅士、骚客侠者，也不论他们是居庙堂之高或处江湖之远，身边可无佳人相伴但不可无美酒助兴遣怀，但因为贪恋杯中之物也生发出不少悲剧，尤其是劝酒劝出来的后患更是数不胜数。 三国演义有一段写到，刘备率关羽领兵出征，命张飞把守根据地徐州。行前叮嘱他不可饮酒误事。谁知当晚张飞便大摆酒宴，说是痛饮一场后便要戒酒。席上他几乎是以军法压制本不善饮的曹豹连饮多杯，曹求饶不成还挨了一顿军棍。回营后气不忿儿便与其婿吕布里应外合夺了徐州。弄得好不容易找到个根据地的刘皇叔又成了游击将军，连带着还将自己的妻儿落入吕布之手。 刘、吕关系当时尚可，待刘备率兵赶回时，吕布已将皇叔家小完璧送回，虽然丢了徐州但也无太大损失。相比之下，另一则劝酒的故事就更加血腥了。据世说新语载，石崇每次请客，“常令美人行酒，客饮酒不尽者，使黄门处斩美人”。好家伙，一杯酒就是一条人命啊！有一次丞相王导与大将军王敦来石家赴宴，王大将军是打死也不喝，一会儿工夫，3名美人被斩而他“颜色如故，尚不肯饮”。王丞相实在看不过去了，指责了大将军几句。这位爷的回答是：“自杀伊家人，何预卿事。”他杀的是他自家人，关你屁事。看来，无论是请客的还是赴宴的，一对儿铁石心肠没心没肺。而他两人最后的下场也都是惨遭横死。上述的两个故事都是比较著名的，而清代马时芳所著的笔记朴丽子可能读者不多，但其中所记的一段劝酒故事也算是一绝了。一员外设宴，独有一少年坚不肯饮。任凭主人如何言语相劝，甚至亲自清洗酒杯，亲自捧杯相劝也是无用。下不来台的主人威胁道：“不饮，当使君之衣代饮。”少年闻言便将一杯酒浇到自家衣 服上。酒席将终，主人又端着杯来了：“此而不饮，必自洒里衣则可。”少年也不含糊：“以左手启其衣领，以右手接杯从项灌下”。只见他神态自若，而“酒见于足”从头湿到脚了。 喝酒本来是高兴的事，如此这般哪还有高兴可言。所以喝酒最好不劝，非劝不可也要适可而止。这一点，有些古人堪为榜样：南北朝时的王景文被皇上毒酒赐死。景文将饮前对客曰：此酒不宜相劝。此后不久，齐明帝又派人送毒酒给巴陵王，巴陵王饮下前也不忘来一个黑色幽默：此酒非劝客之具，不可相奉。毒酒当然不宜相劝，美酒劝多了也容易生事，最好是量力而饮，为官为民者皆然。现在的官场上，从上到下喝酒已经成了风气。不能喝酒的人就不能当领导的说法在群众中流传。群众痛恨这些喜欢成天满面通红的领导干部。五一节前夕，福建省漳州市安全生产监督管理局副局长严建国在漳浦县检查安全生产工作时，因在当地政府的接待晚宴上喝酒过多，在所住的酒店内侮辱殴打一素不相识女子，致其受伤住院治疗（据4月12日中国青年报）。作为一名县处级副职党员领导干部，竟然借着酒劲在公共场所内肆意侮辱殴打一素不相识女子，真不知这样的领导干部与地痞流氓还有什么区别？可谓色胆包天！我觉得，将严建国的调戏女子丑恶行径简单地归结为酒后“失德”，认为都是酒惹下的祸，人是好人，事都坏在酒上了，未免大失偏颇，荒谬的很。其实，严建国借酒撒野调戏无辜女子，恰恰是其卑劣品质的原性解放，是其平时深藏着的龌龊思想品德的一次彻底暴露，与其说是酒后“失德”，毋宁说是酒前“失修”。此事件确实反映了一些领导干部党纪法制观念淡薄，自身修养有问题。对此，醒酒后的严建国也是认账的，他在检查中反省道：“其主要根源是自己党性观念不强，作为一个领导干部平时没有从思想上严格要求自己，放松了对自己的思想改造，道德品质不过硬，在一些关键时候，就往往要出事，败坏了党和政府的形象，做出了一个党员领导干部不应该做的事，教训十分深刻。”不知道这段话是否发自其内心的坦诚认肯？官德失范的本质是道德的堕落。实践证明，为官任何时候都不能突破道德的底线，否则他就会失去做人的资格。拭想，一名堂堂的县处级副职党员领导干部，在光天化日之下，能够借着酒劲对无辜女子动粗，足以说明他清醒的时候品行也不咋的，说不定还干出了多少坏事，做下了多少孽呢？饮酒只不过是其为自己的卑劣行径找一片遮羞布而已，但它却无法遮挡群众敏锐的目光，最终会抓住其小尾巴的。生活作风是一个人的人格和品德在日常生活中的表现，然而有些领导干部常以领导者自居，因而严人松己，律人放己，不大重视自身生活小节问题。这种想法是不正确的并且是极端有害的。共产党历来都把“德才兼备”作为选拔任用领导干部最基本的条件，“德”居首位，足以说明“德”之重要，无“德”之险。因为，一个人生活作风是否正派，集中反映着这个人对生活的基本态度、基本观念是否正确，也反映着他的人格品位和道德品质是否高尚。如今，一些领导干部经受不住改革开放和发展社会主义市场经济的考验，走上了腐败堕落、违法犯罪的道路，究其原因，很大程度上是因为生活作风方面不够检点造成的。5月24日，中国广播网江西分网出现这样一则新闻，“江西瑞金旅游局长酒席狂言：我敢承认我包养情妇，你们敢吗？”这则消息引起了网友关注。24日下午，记者在中国广播网江西分网的主页上看到，一则红颜色的巨大标题出现在网站的重点新闻位置，消息发自5月23日，署名的是“中广网的特约通讯员风正”。消息称：“在今年五月的一次酒席上，江西省瑞金市旅游局主持工作的副局长钟某某狂言：瑞金市正科级以上的干部谁敢承认自己带伙计(当地土话，带伙计指包养情妇)？我就敢承认，你们敢吗？酒席上，被问的瑞金市旅游局干部和旅行社经理、导游、演员一干人等一片哑然。”总之，一个人的精神境界高低，影响着他的生活态度和作风。而生活作风问题最能检验一个领导干部是否真正树立起了马克思主义的世界观、人生观和价值观。端正党风政风，建设高素质的领导干部队伍，应始于精神境界的提高，真正树立起正确的世界观、人生观和价值观最为关键。饮酒的传统在我国可谓根深蒂固，官员百姓概莫能外。今年第一个工作日，河南省信阳市召开全市干部作风建设动员大会，宣布五条禁令，其中一条就是明确禁止公务人员工作日中午饮酒。截至目前，该市已有两人因违反禁酒令而被停职。对此，众多干部群众赞誉有加。 “杯子”文化盛行，是某些官员生活形态的真实写照，反映了少数人沉湎酒肉，纵情声色，碌碌无为，游戏人生。杯子中建立起来的所谓的关系和感情，往往还会成为腐败和不正之风的温床。“杯子”文化的滋长，必然导致某些官员意志消沉，不思进取，甚至罔顾党纪政纪，结党营私，贪赃枉法，必须予以高度警惕。 上述不良文化现象，虽然只是个别出现的苗头，但绝不能掉以轻心，等闲视之。“千里之堤，毁于蚁穴”。要避免社会上的不良文化污染社会的风气，必须加强教育，促使干部洁身自好，廉洁自律；必须健全制度，约束干部权力，使其无机可乘；还必须加强监督，发现问题，及时遏止。 除了以上表现之外，还有：倒胃的称呼“官本位”文化最突出的表现体现在对人的称呼上。在美国，除了亲属专有称呼外，对人的称呼很简单，通常情况下只有表示性别标志的“先生”和“女士”两个。具备特殊技能的人也许有另外的尊称，如“教授”和“医生”，但用官职来称呼人的极为少见。如果你在大街上碰见布什总统，你不喊他“布什先生”而喊“布什总统”，布什不但感受不到尊敬相反会感受到嘲笑、戏弄。中国的情形就大不一样了，官职的称呼被认为是最最礼貌也是被称呼者感受最好最好的。你在大街上撞见一位小得不能再小的官如某某乡党委书记，你不喊他为“某书记”而直呼其名，如果你不属他管辖就是极大的不礼貌，如果属他管辖你就得倒大霉！更难以理解的还是下一种现像：两个同班同学毕业后分到一个单位工作，平时姓名相称惯了，如果其中的一个突然当了官，另一位马上得改口称他为“某某官”，否则对方不但不会把你当同学给予额外的照顾，相反会处处给你小鞋穿，直到把你整得改口为止。在这方面我是有切身教训的：我的一位很要好的朋友调到另一个部门当局长，因为不属我的直管上司，就不存在给他的下属以不好先例的困惑，因此自作聪明地认为若改称他为“某局长”会有讽刺的嫌疑，于是见面时继续直呼其名。他老兄当然没有生气，只是莫名其妙地生了隔阂，尽量回避和我见面，昔时“一日不见如隔三秋”的密友，现在一年也难得聚上一次。如果你没有明确的行政职位，不能用官位来称呼，中国人一般也不直呼其名，多半是根据其职业选择一个与官有些许联系的称谓。如某某从事统计工作，就可称呼为“某会计”，会计虽不是官位，但中国的“会计”是一个权力很大与西方会计有天壤之别的职位（是假帐和虚高数字的知情人），是没有名位的“官”，称呼为“某会计”就是对其特殊身份的认同，比直呼其名感觉要好得多。最让人倒胃口的还是“常委”称谓的兴起。近几年因为官职数目膨胀，有些官有特权的级别但没有明确的职位，如某某县列居“常委”且有头衔的副县级干部限定为X个副县长、副书记和各部部长，可副县级“常委”的实际数目却高于X个，于是没有县长、书记、部长头衔的“常委”的称谓就成了问题。直呼其名肯定不行，称呼为县长、书记、部长又名不符实，有“揶揄”的嫌疑。最后的解决办法就是直接用“常委”来称呼这些“官”，尽管这个称呼很不合中国人的传统习惯，听起来很别扭。“常委”的数目是有限定的，有时个别资历较浅的副县长没有进入“常委”，如果后来进入了，人们对他的称呼就由“某县长”变为“某常委”，以体现他升了官，这种现像尤其令人困惑。有些貌似尊贵的称呼听起来着实令人肉麻，令人不解的是部分听者居然把肉麻当有趣。对官位称呼的偏爱在中国有悠远的历史，几乎贯穿整个封建社会的始终。最有代表性的例子要数王羲之和杜甫的称谓。王羲之是中国书法界的泰山北斗，时人为了表示对他的尊敬，就试图在他的名字上罩上一层光环，最有效的途径就是把他的名号和“官”联系起来，并且终于考证出王羲之作过“右军”官职，于是就把王羲之尊称为“王右军”。在我看来这根本不是“尊称”，而是近乎侮辱性的贬称，因为大书法家的尊荣和当时的皇帝应该不相上下，可“右军”是一个没有品位的官。王羲之听后应该吹胡子瞪眼睛，可他没有，似乎很满意这一称谓；另一个例子是诗坛的泰山北斗杜甫，他的名号比王羲之还惨。这个前无古人后无来者的“诗圣”，人们出于良好的动机竟然称呼他为“杜工部”，因为杜甫作的最大官职是“检校工部员外郎”，级别是副部长的编外助手。 “长文化”的病态蔓延在所有的拍马屁称呼中，最令听者感到惬意的就是被人称为“某某长”了。中国的“长”五花八门，大到首长部长小到村长组长，数得上名号的不下一百来个，并且还有加速度增长的趋势，越来越多的称谓都企图和“长”联系起来。厕所管理员成了“所长”，一幢平民住宅楼新设了一位“楼栋长”掌方向盘的人一直被人称呼为“师傅”。“师傅”是一种尊称，不是一般人可以享用的，只有拥有专门技能的人才配享有这一称谓。当然我们在问路时也会称对方为“师傅”，无非是着意抬高他的身份，拍拍他的马屁，让他听上去受用，心情一好就会给我们指点正确的方向。一旦被尊称为“师傅”，就是对你能力的认同，可见称“司机”为“师傅”应该不会令听者不舒服，在上世纪九十年代以前事实也确然如此。可自上世纪九十年代开始，司机对“师傅”的称谓越来越不顺耳，因为“师傅”和“官”扯不上任何关系，在中国所有和“官”攀不上亲的称谓是谈不上尊贵的。小车司机的不满尤为强烈，他们虽然是司机，可因为和“官”接触得多，更多地知晓“官”腐败内情的缘故，被“官”另眼相看，地位较先前有了飞跃式的提升。称呼必须和地位相适应，地位变了，称呼也得跟着变，“师傅”已不能表达小车司机的尊贵，有技能没权在中国是看不上眼的。和这一变化相适应，一个全新的称谓在“官场”悄然兴起，这个称谓就是“司长”！ 当“师傅”被改为“司长”时，中国的“长文化”已成病态蔓延的趋势，近乎泛滥成灾了。无处不在的级别“官本位”和“级别”是紧密相连的，“级别”是体现“官本位”的最基本方式。封建王朝的“官”被分为九个“级别”，通称为“九品”（详情可参阅魏晋的九品中正制），七品县官在中国是家喻户晓的。今天的“官”级别分得更细，大概有二十五个左右的级别。县官大致相当于九级，够不上七级。并不是每个人都能从事行政工作并有机会当政务官的，也不是每个有特权的位子都是行政职位。那些行政职位和政务官之外的特权空间，若要得到社会的认同最好也要和“官”连在一起。当然不能简单的称之为“某某官”，这样会使真正的“官”感到权利受到侵犯，他们可是得罪不得的。最行之有效的办法是用“级别”在特权空间和“官”搭上一道红线，把二者有机地联系起来。如某某县一家规模最大承担主要税收的民营企业的经理，县政府就明确地规定其级别为“正科级”或“副县级”，这些经理对“副县级”多半是很感冒且很重视的，因为“副县级”比“经理”享有更多的特权，自然要尊贵得多。先前的“级别”联系多半是“软性”的，除了在技术职称和官吏级别之间有硬性规定的联系外（中级职称相当于正科级，高级职称相当于正县级），很多级别联系只存在于人们的意识领域，政府并没有明文界定。到了九十年代，“级别联系”在广度和深度上都有很大的延伸，很多先前存在于人们模糊意识中的“级别联系”得到了政府文件的认可，很多与“级别”不相干的空间也逐渐打上了“级别”的烙印，连与“级别”风马牛不相及的宗教寺庙也挂上了“级别”的“彩带。有人去一家道观看风景，兴之所致，游客花上十元钱请道长算了一卦。道长说你命中福禄双全，将来要作大官。游客说道长算的卦不准，因为直到今天仍没有发迹的任何迹像，且天性直率最不适合的就是当官。道长见怀疑他的“刀笔利口”，竟然激动起来，说他是“副县级”道长，怎会算不准卦，并拿出县政府颁发的红头文件在游客眼前炫耀式地晃悠。给宗教场所规定“级别”的作法显然是不适当的，因为宗