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现代科学与传统文化学 院 生化学院 专 业 科学教育 姓 名 张 博 班 级 10级科学教育1班 学 号 20102040137 “以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴，我无情而民自清。” “以正治国，以奇用兵，以无事取天下”。以无事取天下”，这一下子就到禅上了，是不是？“于心无事，于事无心”，达到于心无事的时候，降伏其心而“取天下”，天下就平静了。“以正治国”，这是表示要走正道，不走邪道。什么是正道？直指涅槃妙心就是正道。 “以奇用兵”，什么叫“以奇用兵”呢？“兵”就是“手段”、方法，出奇不意的效果就是“奇”！故“以奇用兵”就是“顿悟”。何以知是顿悟？时时勤拂拭，奇不奇？不奇！平淡的很。顿悟就是“奇”。“以奇”，就是要追求当下顿悟，言下大悟。 “以无事取天下”，在禅里面什么时候就没有事情了？超越极性了就没事情了。极性对待只要在，就要互相交感，有交感就有运动，有运动就有变化，有变化当然就有事情。“吾何以知其然哉？以此。”你看，怎么知道？就是“以无事取天下”，亦就是以明心见性，而了彻“天下”。 “天下多忌讳，而民弥贫”，“忌讳”就是障碍，心中多障碍就智慧不能开显，无智慧之人，缺乏智慧之贫比缺乏钱财更贫！ “民多利器”，从世法来讲，要是老百姓个个手里拿的手枪、机关枪、炸药包，那就麻烦了，是不是？那肯定是“国家滋昏”。人的伎巧太多了之后就不好，何以故？心思外驰，二相极化，不入心地法门，不能解脱自在，这个道理很深。伎巧会使人迷惑，著于业相，不能突破自心所现的量，故圣人都不主张发展伎巧，老庄特别反对奇伎异巧，要人们入软件性文明，而不极化硬件性文明；要人们究竟解脱，而不是舔刀尖之蜜，急功近利，危害永久。现在你看伎巧多了，不好，不是好事情。伎巧多了人们把心思都放在伎巧投机上，不修心养性，不追求无上菩提，更不入禅，何日能解脱?!老子就害怕这样。 从理相上讲，“利器”乃极性心识也！极性心识多了，则无明迷惑，缺乏智慧！故“国家滋昏”！ “法令滋彰，盗贼多有。”法令越多，说明贼盗越多。越极化，众生心就越多；越极化众生心就越不能入禅。在禅法里面不能极化，极化就乱了，极化就不能“取天下”。 圣人叫我们如何入禅呢？“我无为而民自化”。在禅里面“民”是什么？一切众生心就是民，“无为”了众生心就没有了，清除了。“我好静”众生心就安下了，“我无事”众生心自然就满足了，众生心在哪里呢？贪欲不足就是众生心。“我无欲而民自朴”，民心归朴了，你自己无欲了，没有欲望了，没有自私的打算了，返朴一相了，焉有欲?!“我无情而民自清”啊，无七情六欲，就无极性观念，极性心识自然消亡，故曰“民自清”。 你要明白，老子讲的都是个“我”，有外没有外？没有外，只有个“我”。你只要“无为”、“好静”、“无事”、“无欲”、“无情”了，一切众生心有没有？一切极性观念还有没有？一切外界的事物境界还有没有？就没有了！这是告诉我们如何入禅呢？没有外，唯“我”独尊就是“禅”。若是真修道，不见他人过；若是真修行，不见世间过。没有世间，没有他人，度一切众生，实无众生得度，入禅的时候只有自己，没有外边。理相上是破了我执，四相全无了；事相上呢，你要始终保持自己的心态是无为、清净、无事、无欲、无情，一句话在心地上要超越极性，破除极性，这样才能够入禅。如果经常能看到人我是非，经常能看到他人有过错，老是计较他们怎么怎么，我怎么怎么，这么一个心入不了禅！怎么入禅？就在于几个“我”，“我无为”、“我好静”、“我无欲”、“我无事”、“我无情”，太真实了！把修法都包括在里面了，非常的具体。所以你如果当下无心，“一念不生”，这就是“无事”、“无为”、“无欲”、“无情”，“自正”、“自富”、“自朴”、“自清”，这就是“全体现”。只要我的这个心当下无事无念的时候，“全体”就现了。 诸佛各有一调达，因成佛要破除一切调达的分别心，无调达无法验知一相不二的心境，能害而知本无害，实相中无调达，有调达时还未一相，原是己心有调达。内心无调达，外无调达，成佛的调达是吾人的调