中国近代反缠足运动发展因素之探析.doc

聊城大学本科毕业论文本科毕业论文题 目 中国近代反缠足运动发展因素之探析 专 业 历史学 作者姓名 学 号 单 位 指导教师 2014 年4月教务处编 目录前言6一、西方传教士开反缠足之风气6二、农民阶级的积极尝试与实践8三、资产阶级的努力9（一）维新派9（二）革命派11（三）激进派12（四）大地主大买办以南京国民政府为例13四、无产阶级对缠足的终结14（一）1949年以前14（二）中华人民共和国成立以后16结语16参考文献18致谢19摘 要缠足是在中国封建社会延续了近千年的陋习，无论在身体上还是心理上都给妇女带来了严重的伤害，缠足史可以说是妇女的一部血泪史。进入近代社会，随着鸦片战争将国门打开，民族危机的加深，各阶级逐渐意识到妇女的地位的重要性，为此，中国社会掀起了一场规模大、时间长的反缠足运动，取得了相当的成效，即从清末反缠足思想的诞生到最终中华人民共和国建立后缠足的彻底消亡。它对解放妇女，提高妇女地位有重要作用，也促进了中国社会的近代化。本文从推动中国近代反缠足运动发展因素着手，进行探析。纵观历史进程，在推动因素中尤以西方传教士、农民阶级、资产阶级和无产阶级为代表。最终，在各个阶级各种力量的共同作用下，绘制出一幅近代反缠足运动的长画。关键词：反缠足；推动因素；传教士；农民阶级；资产阶级；无产阶级AbstractFoot binding was lasted for nearly one thousand years of feudal society in China customs, both physically and mentally have brought serious harm to women, womens a frequent foot-binding that would become. Will open doors into the modern society, with the opium war, the national crisis deepened, each class is to realize the importance of womens status, for this reason, Chinese society was a large scale and long campaign against foot-binding, has achieved considerable success, that is, from the foot binding in the late qing dynasty thought birth to the end of the Peoples Republic of China after the establishment of nonexistence of foot-binding. It to the womens liberation, improve the status of women play an important role, and also promoted the modernization of Chinese society. This article from the development of modern Chinas campaign against foot binding factor, carries on the analysis. Throughout history, especially in the western missionaries in the driving factor, represented the peasant class, bourgeoisie and proletariat. Finally, in every class forces under the joint action of draw a picture of a recent campaign against foot-binding long painting.Key words：The foot binding；Driving factor；The preacher；The peasant class；The bourgeoisie；The proletariat17聊城大学本科毕业论文中国近代反缠足运动发展因素之探析前言俗话说：“小脚一双，眼泪一缸”，冯骥才三寸金莲， 新星出版社 2005.9 12页这正是对中国古代妇女缠足的真实写照。对于女子来说缠足是种有百弊而无一利的酷刑，自宋代以后的千余年间，为了缠成三寸金莲，女子不知到遭受了多少折磨，骨折筋挛，缠成所谓的三寸金莲无非是一双令人毛骨悚然的畸形。而正是这样的畸形使女子气血不和、体弱多病；举步维艰、工作困难，甚至让她们自卑自残、自暴自弃。这样一双畸形无疑让社会增加了大量残疾人，加重了社会的负担，从而影响社会发展。到了近代，随着鸦片战争将中国大门打开，在多种因素的推动下，人们渐渐觉悟，于是出现了反缠足的声音，出现了崇尚天足的运动。纵观历史进程，在推动因素中尤以西方传教士、农民阶级、资产阶级和无产阶级为代表。一、西方传教士开反缠足之风气早在在鸦片战争之前，就有许多有识之士对女子缠足进行了猛烈的批判和抨击，但由于缠足陋习沿袭久远，难以祛除。进入近代，外来的西方传教士不仅对缠足陋习给予了极大的关注，而且开展了一系列反缠足运动，着实起到了开通风气的作用。鸦片战争以后，随着不平等条约进入中国的传教士与日俱增。刚刚来到中国，他们对中国女子缠足行为非常不理解，大多数人持以嘲笑、嘲讽和批评。时间一久，传教士对女子缠足的态度发生了变化，但也不尽相同。有的传教士认为无所谓，表示缠足完全是长久以来的习俗，并不影响人们信仰上帝；有的则表示缠足这一陋习在中国沿袭长达千年，难以破除，再加上本来基督教的传播本来就阻力重重，所以很担心反对缠足会招来人们对基督教更多的不满。但是大部分传教士很快发现，缠足戕害身体，不仅相悖于基督教教义，更重要的是不利于女子走进教堂接受上帝的“福音”，从而也大大妨碍了传教士在中国的发展。再者，缠足对妇女危害极大，引起了传教士的同情。因此，越来越多的传教士对缠足陋习表示坚决反对。由于诸多条件的限制，传教士除了用教规、教义教育和束缚教徒缠足外，对非教徒妇女没有什么有效的方法。起初，他们反缠足的办法就是进行大力的舆论宣传。他们把缠足看作是一种残害妇女的旧俗恶习，对其危害进行了猛烈地抨击和揭露，力图让广大妇女认识到缠足的危害，使妇女发自内心的心甘情愿的放足。以上是反缠足的基础性工作，也是一种比较务实的态度。西方传教士大规模宣传不缠足始于19世纪70年代。初期宣传手段主要有：发传单和小册子、在教会创办的报纸上发表反对缠足的文章、在传播基督教义的同时宣传不缠足的主张。于1894年（光绪二十年）上海书局石印出版的劝放足图说就是最早出版的专门劝导放足的图书,由“长老会后学”史子武编著。至于传教士在他们所创办的刊物上鼓吹反缠足就更早了。英、美传教士所创办的汉文刊物万国公报,在1875年4月24日就发表了褒足伤仁一文，此后几年又陆续发表了革裹足弊俗论、裹足论、劝解缠足等文。高洪兴缠足史上海文艺出版社 2007.4 227-228页后来传教士又组织不缠足会，直接参与天足运动的实践活动。先是在教会内部设立天足会，凡是入教者不许缠足，加之宣传。由外国传教士建立的最早反缠足团体是1877年（光绪三年）厦门的“戒缠足会”，该组织是由在厦门传教的英国教士约翰迈克高望牧师建立的。另外，从1900年5月出版的中西教会报“教会记事”栏天足会广求论说中可知道，那时基督教人士在天津设有天足会，当时该组织还向“西方教内外各友”广泛征求戒缠足论的文章。高洪兴缠足史上海文艺出版社 2007.4 228页不过影响最大的是上海的天足会。此天足会于1895年由在沪的十几位外籍妇女发起成立，耶稣会教士立德夫人（又作李德夫人、李德乐夫人）为会长。该会成立后，推出了一系列宣传活动，出版各种通俗读物，并通过广学会的发行渠道分发到各地。除了大力宣传、组织反缠足会，传教士还采取举行演讲、游说、示范；教徒之间相互监督、督促等方法，使反缠足的声音遍及全国。但是仔细分析传教士的反缠足活动后，我们不难看出，传教士的所有行动全都是为其传教活动服务，是整个传教政策的“副产品”，而并不是要刻意改变中国的社会陋习。传教士在中国强行宣传与中国传统文化格格不入的西方宗教，引起了无数冲突，给中国人民带来了无穷的灾难。对于这一点，我们要有清醒地认识。二、农民阶级的积极尝试与实践太平天国的领导者们是中国农民阶级反帝反封建的先行者，更把中国农民阶级反帝运动推向高潮。他们先后颁布了纲领性文件天朝田亩制度和资政新篇,实施了一系列措施，在洪秀全和洪仁玕的带领下进行政权建设和巩固。文件对反缠足进行了相关规定，并在实际中进行具体实践，从而推动反缠足运动的进程。太平天国事起于广西，其基本力量与领导核心是两广客家人。客家妇女本来就不缠足。初期就有很多天足女子参加起义,后来妇女人数增多, 由客家妇女为主体组成的女军在行军打仗的过程中深深体会到不缠足的好处，因此太平军便采取“强迫放足”的措施，定都天京后,“令妇女不准缠足”张德坚太平天国(三)上海人民出版社,1957. 316页，“夜间女百长逐一查看,有未去脚缠者,轻则责打,重则斩脚”汪堃盾鼻随闻录 太平天国(四)上海人民出版社,1957. 395页,规定不可谓不严厉。太平军每到一地，就动员妇女放足。太平军进入南京以后，更是下令“妇女不准缠足，违者斩首”。这样做确实收到一定的成效。呤唎的太平天国革命亲历记说到：“太平天国已经废除了妇女缠足的恶俗太平军起义后出生的女孩全都是天足”呤唎太平天国革命亲历记 上海人民出版社，1997. 240页.385页，书中还摘录了传教士缪维廉1861年在南京看到的景象：“许多妇女骑马，也有许多妇女步行，大多数就是步行”。 高洪兴缠足史上海文艺出版社 2007.4. 227-228页太平军如此严禁缠足, 是一种解放女性特别是未成年的女性的良药, 使她们免除了缠足之苦。不过“违者斩首”虽然表明了太平天国领导人的决心，但未免急于求成，过于严厉，且几近暴虐。据说进入南京后为了提倡天足，竟然逼迫缠足妇女赤脚挑水，这让妇女们感到非常羞愧，甚至有的妇女直接选择了跳井自杀，数量近一千人。又有记载说，为了强迫妇女放足，“每掠得纤足者，必实在裭其行缠，剖羊腹纳足热血中，足趾暴伸，顷刻新月即变莲船，惟血热于沸汤，痛彻骨髓，惨莫参与此矣”。中国近代史丛刊太平天国第三册另外,以上做法虽然表明天朝领导人反对缠足的决心，但这并不代表他们有明确的解放妇女的意识,他们更多的是因为军事斗争和女子工作的实际需要而考虑放足的:“悉迫令解足,任荷砖开沟,浚濠运土诸役”,“命妇女悉将两足裹带除去后仍责运砖。”佚名.时闻丛录.太平天国史料丛编简辑(第5册).北京:中华书局,1963. 231页显然,放足和劳动是密切关联的,它仅仅是急需妇女参加劳动时所采取的一项应急措施。事实上, 浓厚的封建思想仍然充斥着天国领袖们骨髓,如他们将“姿色端丽”的幼童“阉解”,“俱令裹脚”,“有一童子不肯,即斩脚示众”,“裹脚幼童俱作女装”,在“天朝王宫里使唤”抱拙子.劝戒缠足.上海万国公报(第15年710卷)1光绪八年九月。也正由于他们被封建思想严重的束缚着,所以他们没有也不可能从文化革命的深度去倡导和宣传天足运动。一些太平天国中的有识之士认识到这种过火做法的错误。洪仁玕在资政新篇中提出，对于一些人们日常生活已经养成的不良习惯，包括缠足在内，要以劝说、教化的方式逐渐予以矫正，使其“不刑而自化，不禁而自弥”，因为形势恶劣，资政新篇未能付诸实施。另外，所谓不缠足之举,仅在天京等少数城市实施,其他地方都没能推行。但它着实猛烈地冲击了束缚广大妇女近千年的传统观念。这种冲击,是戒缠足思潮产生的必要前提。三、资产阶级的努力在近代西方先进思想的影响下，资产阶级维新派、革命派、激进派和以蒋介石为代表的大地主大买办也提出反缠足主张，并把反缠足上升到民族富强的高度。（一）维新派资产阶级维新派在康有为和梁启超的带领下开展了反缠足运动，并使之成为维新运动的重要组成部分。在康梁看来，废除缠足陋习主要有以下两点原因：首先，严重危害缠足女性的健康。梁启超在戒缠足会叙中讲到：“彼方毁人肢体，溃人血肉，一以人为废疾，一以人为刑戮，以快其一己之耳目玩好。顾乃以骨肉之爱，天性之亲，徇彼俗情，为此荼毒。呜呼！可不谓愚人哉。”梁启超戒缠足会叙时务报，1897.10.16版世人以缠足为美，但事实上，缠足作为严重危害女性身体健康的一种陋习，毫无美感可言；其次，缠足削弱了国人对外国侵略势力抵抗力。一方面，因缠足不便行动而使女性丧失了抵抗能力，所以从整体上削弱了国家的抵御能力；另一方面，女性原本也是“健全”的人，但缠足使女性“并臼操作弗克任，水火盗贼不能防”，而且还增加了丈夫的后顾之忧。“脚小难行抱头哭，哭声未歇贼已临，百般奇辱堪寒心，不辱死，辱也死，寸步难行始至此。牵连反累丈夫子争爱女儿缠足小，待得贼来百事了。” 林纾小脚妇中国史学会戊戌变法：第4册神州国光出版社，1955347页维新派人士一方面猛烈地批判缠足陋习，另一方面采取了一系列措施，进行反缠足实践活动。1883年康有为回到家乡后，着手成立不缠足会，但因保守势力较强大，仅凭他一个人的力量很难抵挡，所以他联合邻乡友人即曾经游历美洲的士绅区谔良，共创“不裹足会”。然而此会议又未成功。1895年，身在广东的康有为、康广仁再度提倡不缠足，成立“粤中不缠足会”。他的两个女儿康同薇、康同壁带头不缠足，使得“粤风大移”。 1897年4月，康有为、谭嗣同、梁启超等人在时务报上发起组织不缠足会的运动。接下来的两个月，粱启超、汪康年等在上海成立“不缠足会”。同年，天津也出现了“立天足会”，国内其他几个城市也相继出现“不缠足会”。在康、梁等反缠足思想的影响下，一些维新派的官吏也积极参与到反缠足运动中。第一个报名参加梁启超组织的不缠足会的湖南按察使黄遵宪，亲自拟写告示，明令禁止缠足。使反对缠足的人越来越多，反缠足风气遍布全国。1978年的“百日维新”使反缠足运动达到高潮。在变法中，康有为上书光绪帝，提倡妇女不缠足，要求禁止缠足“奏为请禁妇女裹足，一方今万国交通，改俗互校，稍有失败，辄生讥经，非复一统闭关之时矣。吾中国蓬草此户，蓝屡相望，加复鸦片熏缠，乞丐接道，外人拍景传笑，讥为野蛮久矣。而最骇笑取辱者，莫如妇女裹足一事，臣窃深耻之。”胡绳武戊戌维新运动史论集长沙：湖南人民出版社.1983. 132页8月，光绪帝发布上谕禁止妇女缠足，震动全国，把不缠足运动推向高潮。但从一开始就受到封建顽固势力强烈反对的资产阶级维新运动，包括反缠足运动，随着戊戌变法的失败也夭折了。 （二）革命派资产阶级革命派发动辛亥革命，成功推翻了清王朝，结束了在中国延续了两千多年的封建帝制，为扫除千年陋习更新气象提供了前所未有的社会条件。革命派从一开始就有移风易俗的意识，并且处于主动地位。清光绪年间，宣扬妇女从事革命的金一在女界钟一书中对缠足下了及其沉痛的警语：“从古灭种亡国，皆由于自造，而非人所能为。今我中国吸烟缠足，男女分途，皆日趋于禽门鬼道，自速其丧魂亡魂而断绝宗嗣也”。金天翮. 女界钟. 上海爱国女校发行.1903.8.秋瑾，清末女革命家。幼年时也曾缠足，1904年她赴日本留学，但赴日前她决然放足，并作有怀一诗感叹：“日月无光天地昏，沉沉女界有谁援？钗环典质浮沧海，骨肉分离出玉门。放足前出千载毒，热心唤起百花魂。可怜一幅鲛绡帕，半是血恨半泪痕！”另外,在弹词精卫石中更是痛斥了缠足这一最不平等、最不自由、束缚女子、重男轻女的恶俗。高洪兴.缠足史上海文艺出版社 2007.4. 229页辛亥革命后，民国初年，出现了破除陋俗的新高潮，禁止缠足也是其中的重要内容。孙中山于1912年3月发布命令，令南京临时政府内务部通饬各省劝禁缠足。令文指出，妇女缠足“恶习流传，历千百岁，害家凶国，莫此为甚”。缠足“残毁肢体，阻淤血脉，害虽加于一人，病实施于子姓”。广大妇女“因缠足之故，动作竭蹶，深入浅出，教育莫施，世事罔闻”。“欲图国力之坚强，必图国民体力之发达”。“当此除旧布新之际，此等恶俗，尤宜先事革除，以培国本”。康志勇近现代山东地方史文集，济南，黄河出版社，2012.12. 428页令文要求：“速行通饬各省一律劝禁。其有故违禁令者，予其家属以相当之罚”。内务部奉令，于3月22日发布咨各省都督禁止缠足文，强调缠足恶俗“断难容其再存”。指出：“然积习已深，革除非易，操之太促，既恐难于推行，持之不恶，又恐流于玩忽。”要求“劝谕之方法，惩罚之轻重，必使闾阎无骚动之扰，草野有风行之象”。具体做法，“或加入演说团，剀切开导，或另设天足会，实力引放。已缠者，令其必放，未缠者，勿许再缠。倘乡僻愚民，仍执迷不悟，则或编为另户，以激其羞恶之心，或削其公权，以生气向隅之感”。康志勇近现代山东地方史文集，济南，黄河出版社，2012.12. 428页该指令得到了各地政府的支持和社会各界的响应，先在大城市得到普及，之后逐渐扩散到农村，天足风行一时，成为女孩追求时尚的新目标。这种大规模的、自上而下禁止缠足活动，是前所未有的，它充分体现了资产阶级革命派在破除陈规陋习方面的勇气和决心。当然，改变风俗习惯不容易，也决非是一蹴而就的。况且辛亥革命仅是昙花一现，缠足之风又一次卷土而来。然而，反缠足运动毕竟产生了振聋发聩的作用，进一步激发了中国女性的觉醒。民国初年，夏津一带流传：“缠足苦，缠足苦，一步挪不了二寸五。赶到碰着灾荒年，一命交天不自主。”“天足强，天足强，走道自由又大方，血脉流通身体壮，多加饭食无病恙。”夏津县续志：卷5. 民国23 年仅仅几句民谣，不仅唱出了乡亲们对天足的认同和向往，更唱出了乡亲们对缠足的反省。（三）激进派激进派因新文化运动中的先进分子大多有一些偏激情绪而得名，他们对东西方文化的看法存在着绝对肯定或绝对否定的偏向。新文化运动提倡民主、反对专制；提倡科学、反对愚昧；提倡新道德、反对旧道德；提倡新文学、反对旧文学。缠足属于旧俗恶习，所以缠足陋习理所当然被列在破除的范围之内。新文化运动继承和发展了由戊戌维新时期开始产生的妇女解放思想，并对缠足展开全面批判。很多人在这个时期已经逐渐认识到解放妇女是解放社会的一项重要内容。要破除“纲常礼教”，才能彻底解放妇女，但是如果没有政治上的保障根本就谈不上解放。廖仲凯提出女子解放就是国家、社会、男子解放的主张，“要是靠着这未解放的国家、未解放的社会、未解放的男子来说，人类上女子本身的解放，这就叫做楚囚对泣，不晓得什么时候才有解放的那一天”。所以他强调女子要进行自我解放。陈独秀较早地认识到社会制度与妇女解放的关系，他说:“讨论女子问题，首要与社会主义有所联络，否则离开了社会主义，女子问题断不会解决的”。胡适则认为“女子问题可以分为两部分：女子改造与女子解放。解放有与束缚相对的意思，是对外的要求，是消极的，而改造是研究如何女子成为人，用何种方式使女子自由发展，是积极的。”胡适，胡适思想录6：容忍与自由，中国城市出版社，2013.1. 67页这里所说的“对外要求”实质是破除封建制度对女性的身心束缚。并且他还提出“要实行女子解放，必须先实现女子形体的解放。如果我们不能实行天足运动，我们就不配说女子解放。”欧阳哲生胡适文集12，北京大学出版社，1998. 580页反缠足运动发展到新文化运动期间，缠足陋俗出现了被根除的趋势，国内大部分省份的女子基本上废除了缠足。在浙江等较前沿的省份，不仅政府严禁缠足，在青年学生中反缠足的热情更为高涨，呼声更高。总之，在新文化运动的冲击下，缠足陋习在中国渐趋消亡。（四）大地主大买办以南京国民政府为例在19281949年南京国民政府统治时间内，中央政府至少12次在全国范围内颁布禁止妇女缠足的相关命令。可以说禁止妇女缠足的运动贯穿在国民政府统治的整个时期。1928年南京国民政府制定了禁止妇女缠足条例并要求各省遵办，各省都根据内政部所颁布的条例制定了各自的单行章则，实则内容并无太大差异；1929年，根据部分省区呈至内政部的文件，不难看出“各处热心劝导、确实查禁者固不乏人。而视为具文、奉行不力者亦所在多有”的现象，所以再次下令各省市政府切实查禁，同年十一月份，又制定了风俗调查纲要，要求各省民政厅查实，其中，“社会习尚”部分即有“女子是否完全放足一项” 林秋敏近代中国的不缠足运动,国立政治大学硕士论文,1990. 52、60-61页.；1932年8月，为了彻底掌握全国各地的缠足情况，出台办理禁止妇女缠足调查表，要求各省“切实查填，汇呈来部，以凭考核” ；1934年内政部又下达“再令各省，厉行取缔留辫及缨足”的命令，限30岁以下的缠足妇女在3月内就放，未放者绝对禁止，否则处罚家长；1939年拟定禁止妇女缠足办法草案，特别强调“制裁力量，即在罚钱一项”。 杨兴梅身体之争;J近代中国反缠足的历程社会科学文献出版社.2012.11. 152页、155页、161页在抗日战争进行的最艰苦的40时代，甚至以后，南京中央政府还多次在全国范围内颁布禁缠令，说明当时缠足现象存在的程度让主政者认为仍有必要采取严禁措施，而并非乐观地认为已有的天足妇女能够把小脚妇女同化。政府的一次次禁令，固然说明政府对此事的重视，但从某种程度上说，后一次的禁令即是对前一次禁令成效的部分否定，实则显示出反缠足运动的进行确实步履维艰。就各省而言，自从1928年南京国民政府内政部制定禁止妇女缠足条例并要求各省遵办起，除了东北三省因为被日军占领而不了解情形之外，关内各省几乎都程度不同、或先或后地采取了禁止缠足的措施，相当多的省份在南京政府的相关训令下持续的进行着反缠足的努力。这样一个由各级政府直接掌控的持续性“妇女解放”运动，其进行却如此艰难，恰恰提示着我们过去对民国缠足现象和反缠足运动的认知仍然不足。在这场全国性的运动之中，还可以看出，南京国民政府反缠足的方式与清末民初明显不同。早期的晚清不缠足运动主要是以“劝”为主的运动，民间和官方都是如此。随着官方力量在民间的呈请下不断加入后，在清朝最后两三年，不缠足的方式开始向劝禁并行的方式转变，但最终因清朝的灭亡而未及实施。民国以后，在晚清以基本确立的劝禁并行的方式因政治的变动，又成了需重新讨论的问题。北京政府一直主张劝导的方式，屡屡驳回士绅提出的严禁之请。不过，在一些拥有较大自主权军阀所控制的地区，劝、禁的方式已经开始实行。国民政府成立以后，特别是南京国民政府1928年令各省禁止缠足以后，劝、禁的方式最终在中央确立，并在各省推行。终于从以劝导为主、劝禁并行发展到以禁罚为主。四、无产阶级对缠足的终结（一）1949年以前国共两党联合开展反缠足运动在第一次国共合作时期就已经开始了。国共分裂之后，双方政见虽然歧异，但在反缠足这一问题上“不谋而合”。当然，随着国共合作的分道扬镳，两党合作时期难以厘清的反缠足主张，也逐渐清晰起来。在南京政府禁止缠足的同时，共产党也在自己统辖的区域内积极地开展反缠足运动。从苏维埃地区到陕甘宁边区，再到华北各根据地，中共都展开了放足运动。在中央根据地共产党采取政府与妇女组织相结合的方法。国共合作失败后，共产党转入农村，建立苏维埃政权。这时的中共认识到了在国共合作时期对广大劳动妇女的疏忽，指出“党在乡村中的任务是吸收劳动妇女群众到到革命方面来”，中国妇女运动历史资料（19271937）中华全国妇女联合会妇女运动历史研究室编.中国妇女出版社.1991.16页继而推行了新的妇女运动政策。中共除了在政府内部设有妇女工作委员会专门领导妇女工作外，还于1932年后在各级政府下设立妇女生活改善委员会。工会等群众团体中也设立了女工部或妇女部，并逐渐统一到作为政府机构组成部分的妇女组织内。 张雪英中共苏区妇女运动史中国社会科学出版社; 2009.9. 6970页苏维埃时期的放足运动便在这些妇女组织及苏维埃政府的主导下进行。在陕甘宁边区采取妇女组织配合政府的方法。中共到达陕北时，发现“陕北妇女大多数是小脚或半大的脚”，“小足妇女占多数现象限制妇女运动的开展” 六金妇女同志到生产战线上来，红色中华1936.2.6第一版，为此，陕甘苏区政府于1937年7月颁布了禁止缠足的布告，要求自禁缠足实施起，如果有定要缠的或不愿意放的，政府定会处罚其丈夫或父母。禁令将劝导的责任放在妇女组织身上，勉励“先进的妇女同志应出来劝导”，解除妇女身上的“锁链”。在华北根据地则采取政府配合妇女组织的措施。在华北的晋察冀地区，政权成立初期即掀起了放足运动。1938年春，禁止缠足出现在边区政府改善人民生活的法令中，法令要求“30岁以下的妇女，已缠者在3个月内必须放清，未缠者一律不得再裹，如有违法，依家庭经济状况罚洋1-4元” 亚苏二三妇女工作意见谈，中国妇女第一卷第三期，1939. 2页。不过，政府似乎并未冷落过这一法令。这一时期的反缠足运动主要是在边区妇救会的主导下进行的。1949年前中国共产党的反缠足运动继承了晚清以来劝、禁结合的方式，在根据地政权和妇女组织的配合下开展放足运动。大体上，晚清开创的将反缠足政治化的思路仍得到延续。此前一直高唱的反缠足弱国弱中的说法虽已少有提及，但北伐时期国共倡导的革命、反封建的意义继续得以呈现，解放生产力等格式内涵也被重新赋予。“群众运动”这个共产党的法宝，在反缠足运动中更得到充分的凸显。自晚清反缠足起就扮演重要角色的女学生、教师、士绅名流等群体，在运动中继续受到重视。新兴的角色则是模范人物和基层干部；甚至儿童也被动员到反缠足运动中，起了不小的作用。尽管如此，反缠足“运动”也难逃运动的规律，带有“突击”色彩运动来临时，掀起热潮；运动一退，又恢复了往日的平静。而且，这是中共以武装夺取政权的时期，这些地区也都要在相对安宁时才能真正开展反缠足的群众运动。结果，共产党的反缠足运动尽管取得了不少成效，却仍未达到其所期许的效果。（二）中华人民共和国成立以后中央人民政府政务院于1950年7月下达了关于妇女缠足的法令，“查我们尚有一部分妇女仍存在有缠足的现象，这是封建社会对妇女的压迫，且有害于妇女的健康，妨碍妇女参加生产，必须加以禁止。” 高洪兴缠足史上海文艺出版社 2007.4. 224225