读《中国哲学简史》读后感.docx

读中国哲学简史有感近日我有幸拜读了冯友兰先生的中国哲学简史。本书对中国文化和哲学进行了深入的探讨。想要了解中国，必先了解中国文化。了解中国文化，哲学则是不可逾越的。自古至今，一国之文化涵养，必发端于其哲学思维，一国之哲学成就，必见诸于其文化底蕴。上下五千年的中华史，有着浩如烟海的历史表象，但是，中国哲学简史一书却能将其一一罗列开来，并从本源的角度解读中国文化。这是我所读过的最系统、最有底蕴的一部书。 冯友兰先生的这本书一出版便受到了学术界的高度评价，这不仅是因为它的系统性，更以其简明扼要、通俗易懂而被誉为了解中国哲学最值得选择的入门书籍。认真读完之后，我对于中国哲学的脉络有了基本的了解，这本书的系统之处也正在于以脉络究细节，以中国文化的主线来论述中国哲学的表现。 冯友兰先生写这部哲学史，是按照中国历史的发展顺序来写的，所以这本中国哲学简史，也可以说是一部中国哲学的发展历史：儒家、道家，以及宗教化等在中国历史上曾产生过重要影响的思想，在这本书中都有涉及，下面就一一论述。 儒家思想历来被认为是中国文化的正统，也被历代统治者作为思想统治的工具。但我认为封建统治者在利用儒家思想进行统治时，对儒家思想做了大量歪曲。统治者们大力宣传人与人之间的等级关系：“君君、臣臣、父父、子子”，甚至汉朝的董仲舒把儒家思想归结为“三纲五常”，提出“君权神授”。宋朝朱熹提出“存天理、灭人欲”，这些和孔子时代的儒家思想已经有了很大的不同，他们片面强调儒家思想中利于维护封建统治的方面，而对儒家创始人孔子提出的仁义忠恕，“己所不欲、勿施于人”等道德原则置之不顾。孔子是一个道德完美的圣人，但他却并没有受到当时统治者的青睐，一生也没有找到实现政治抱负的地方，这也从另一个方面反映了他的理想和现实的不合拍。 孟子思想是孔子思想的进一步发展。到了孟子这里，儒墨两家的分歧出现了：儒家强调爱有区别，可以爱父母，爱众人，但爱父母和爱众人是有差别的，墨子则坚持认为爱众人和爱父母没有差别。墨子提出兼爱、爱无等级、爱无差别，虽然有空想成分，但从中可以看出墨家代表的是底层人民的利益。文化是有阶级划分的，包括孔孟在内的主流学派所宣传的仁爱，成了统治者愚化百姓、达到统治目的的理论托词，而非真正站在普通百姓的角度，真正关心其生死。 孟子在儒家代表了理想主义的一派，荀子则代表了现实主义的一派。荀子提出人性恶，并不代表荀子对人性失望，他只是强调人应该努力加强道德修养来达到至善的境界。从这一角度来看，荀子是孔孟思想的又一大发展，是站在人性的角度，将孔孟的思想与现实接轨，更多的考虑了人性恶的一面，认识到了后天修养的重要性。只不过荀子的加强自身道德修养的提议，是以人的自觉本性为前提的，并没有外在的物质约束，讲究的仍然是修身，在这一点上就显示出了与法家的不同。法家针对人性恶的一面，提出的对策是依靠严苛的法制来达到约束的目的，而不是仅仅寄希望与人自身的修养从源头上来看，道家和儒家似乎是思想主张相反的两个流派。书中提到：“孔子重名教，老庄贵自然”，儒家“游方之内”显得比道家入世，道家“游方之外”，显得比儒家出世。这两种思想看起来相反，实则相反相成，从他们以后的发展来看，都从对方的思想中吸收了养分。但我个人还是比较崇尚道家的思想，因为它于豁达率真中蕴含着大智慧。道家的创始人老子提倡无为，这和儒家的“知其不可而为之”的思想正相反，但老子提倡的无为并不是什么都不做，老子认为世事纷繁，种种烦恼不是因为事情做得太少，而是事情做得太多 。按照“无为”的理论，人的活动应限于必要和顺乎自然的范围内，即做事要顺应事物的本性，不强行要求。与“无为”必然联系的另一种思想就是寡欲，老子认为，人们之所以去做很多本不应该做的事，就是由于欲望太多。这对我们的现代社会仍有重要的警示意义，目前人类面临的许多问题，战争的威胁、环境的恶化、资源的匮乏等就是由于人的欲望引起的，不顾一切的追求财富、贪图享受，最终毁灭的是人类自己。在这个基础上反观老子的思想，不得不赞叹其中着实蕴含着大智慧。除此之外，书中说，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。书中还说，人不需要宗教化，但是人必须哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。面对压力与日俱增、经济急速发展的现代社会，面对期望与现实的强烈冲击，我们很多人无法在疲惫与焦躁中寻找到内心的安宁。书中说：“教的作用，就是使人吧事实上已经不同程度上在做的事做完全一个人若是把他所明白的完全做到了，他就是圣人。”这一个看上去似乎不高的要求正凝聚了千百年来君子修身的理想。该做的事完全做到了，即使是最平凡的事，做“完全”了便是至善，在我们的心中就不会再有遗憾，也就不会再有失望。我想，到了那时，我们的教学中也就不会存在“好生”与“差生”的概念了。我很感激这本书，因为它激活了我的思想，它让我认识到即使是在这样一个学生时代，但仍然需要了解哲学