物不迁论俗译.doc

肇论物不迁论俗译作者： 曾宁 朴道【物不迁论题解】2.0. 这是一篇论述关于物的变迁的论文。凡与物相关的理，佛学上都将其归于“俗谛”。人们一般都认为物都在迁徒，且变易无常。僧肇却以相反的一面来看待物的变迁，将物描述为“不迁”，其反常之义却仍然合于道之理，其所以如此是因为僧肇所用的是一种分化的方法，即将物无限地分化，使其达到小之极的情状。这相当于现代数学中的关于寻找极限的方法。当物处于极小状态时，所有的物都趋于其本质之态，这种状态就可以用“同”来描述，或者干脆叫做“无”。物的迁与不迁，也就是所谓“动”与“静”，而“静”是一切“动”的本质，当“动”趋于极小时，就会最终转化为 “静”。古人的这些观念是经过种种论证之后所得出的结论，且可以补充到现代科学之中，因为现代科学恰好缺少这种观念。现代科学过分强调实验手段，从而有见树不见林的倾向，也就是只见到物的“迁”，而见不到物的“不迁”。当现代科学与古代的（科学）观念结合起来时，现代科学就会得到完善，也只有如此才会得到完善。【原文】2.1. 夫生死交谢。寒暑叠迁。有物流动。人之常情。【俗译】从自然中人们看到了生和死的现象：有生的，有死的，生来和死去不断交替出现；人们也看到了寒和暑的更迭和变迁的现象。这些现象表明了有物在运动变化。人们把这一切物的运动变化当作自然现象的“常情”，即所谓普遍现象。【原文】2.2. 余则谓之不然。何者。放光云。法无去来。无动转者。寻夫不动之作。岂释动以求静。必求静于诸动。必求静于诸动故虽动而常静。不释动以求静故虽静而不离动。【俗译】我则说，未必尽然。为什么这么说呢？ 放光经说：“法无去来。无动转者。”（法的本质是既无所谓来亦无所谓去，既无所谓动亦无所谓转，因为法的本质是“无”。）如何去找这“不动之作”呢？ 难道得以解释“动”来求得“静”吗？ 如果当真是这样，当然就得从各种“动”去求得“静”。既然各种“动”最终必可求得“静”，则不管怎么样的“动”最终都应“常”处于“静”的状态。如果不以解释“动”来求得“静”，则不管怎么说“静”其实都离不开“动”。【原文】2.3. 然则动静未始异。而惑者不同。缘使真言滞于竞辩。宗途屈于好异。所以静躁之极。未易言也。【俗译】其实，这么说来说去，动和静并没有产生什么不同，动还是动，静还是静，只是迷惑者本身的不同罢了。这么说来说去只是把本质原因流于表面的争辩之言辞，人们也只不过是在言辞上作一选择而已。之所以如此，是因为要讲清楚动和静的极点，或者说要去求诸动和静的极大或极小的情形，实际上是不容易一下讲得清楚的。【原文】2.4. 何者。夫谈真则逆俗。顺俗则违真。违真故迷性而莫返。逆俗故言淡而无味。【俗译】为什么呢？ 因为，如果要“谈真”也就是去揭示动和静的本质嘛则会“逆俗”也就是与“常情”相违背；如果“顺俗”也就是顺着“常情”来讲嘛则又与动和静的本质“真”相违背。如果与“真”相违背，则必然在性质上迷失方向，找不到归途。如果与“常情”相违背，则讲起话来便“淡而无味”，可能让人听起来兴趣索然。【原文】2.5. 缘使中人未分于存亡。下士抚掌而弗顾。【俗译】由于这种种缘故，才有这种现象：中等水平的人对于动和静的存与亡就有所疑惑，难于决断；下等水平的人听到如此谈论动与静便禁不住拍手大笑，不肖一顾。【原文】2.6. 近而不可知者。其唯物性乎。【俗译】其实，与我们整日最贴近而我们却浑然不知的，正只是“物性”而已。【原文】2.7. 然不能自已。聊复寄心于动静之际。岂曰必然。试论之曰。【俗译】然而我们却不能随时将其截住拿来研究，只能依靠心力，从动和静之间的关系变化去加以了解。是不是必然如此呢？试作论述如下。【原文】2.8. 道行云。诸法本无所从来。去亦无所至。中观云。观方知彼去。去者不至方。斯皆即动而求静。以知物不迁明矣。【俗译】道行经说：“诸法本无所从来。去亦无所至”（诸法并不是由哪个地方来的，若说其“去”，也没有什么地方可去）。中观经说：“观方知彼去。去者不至方”（由“观方”的方式可知其“去”了，然而其“去”却不是去到确定的“方”）。这些话都是以观“动”去追求“静”，其中所包含的“物不迁”的意思是很明显的。【原文】2.9. 夫人之所谓动者。以昔物不至今。故曰动而非静。我之所谓静者。亦以昔物不至今。故曰静而非动。【俗译】这里人们提及的所谓“动”，指的是过去的物不是今天的物，所以认为其缘由是发生了动而非总是静。我所要指出的所谓“静”，也是借用此话，指的是过去的物不是今天的物，所以才叫做静而非为动。【原文】2.10. 动而非静以其不来。【俗译】说“动而非静”，其着重点在于“以其不来”。【原文】2.11. 静而非动以其不去。【俗译】说“静而非动”，其着重点在于“以其不去”。【原文】2.12. 然则所造未尝异。所见未尝同。【俗译】然而，这对于所造之物而言并没有发生什么相异之处，人们的见解也没见得有何相同之处。【原文】2.13. 逆之所谓塞。顺之所谓通。苟得其道。复何滞哉。【俗译】正所谓相逆就会有所阻塞，相顺就会有所畅通。所有的一切，全在于是否得到了其“道”，若得到了“道”，哪还有什么“滞”的事呢？【原文】2.14. 伤夫人情之惑也久矣。【俗译】这种困惑，伤人脑筋，时日已很久了。【原文】2.15. 目对真而莫觉。既知往物而不来。而谓今物而可往。往物既不来。今物何所往。【俗译】人们是睁着眼睛，眼看着“真”却浑然不觉而已。既然知道“往物”亦即过去之物没有延续至今，今天之物怎么又会有“可往”的前景呢？ 过去之物没有延续至今，今天之物也不会延续下去。为什么呢？【原文】2.16. 责向物于今。于今未尝有。【俗译】对于“向物”而言，无非是有“向”也就是方向和综迹，如果拼命去追溯这个曾经有过的“向”，这个“向”未必就是“无”；若把“向物”置于今，去追溯其“向”，这个“向”对于今天的物而言又未必一定为“有”。【原文】2.17. 于今未尝有以明物不来。【俗译】既然这个“向”对于今天的物而言未必一定为“有”，则可明确知道没有物来。【原文】2.18. 于向未尝无故知物不去。【俗译】同样地，因为曾经有过的“向”未必就是“无”；则可明确知道物没有从原来的地方离去。【原文】2.19. 覆而求今今亦不往。【俗译】如此再反过来看待今日之物，便可知今日之物也不会往何处去。【原文】2.20. 是谓昔物自在昔。不从今以至昔。【俗译】这就是说，过去之物自然就是处在过去，不会由今天返至过去，即是不会因今天而改变其过去的属性。【原文】2.21. 今物自在今。不从昔以至今。【俗译】今日之物自然就是处在今天，不会由过去来至今天，即是不会因过去而改变其今天的属性。【原文】2.22. 故仲尼曰。回也见新交臂非故。【俗译】所以孔子曾感叹地说，我一生好不容易与颜回你有一臂之交，现在“见新交臂”却不再是故人。【原文】2.23. 如此。则物不相往来明矣。【俗译】由此看来，孔子所说的这些话，其所表露的“物不相往来”的意思也是很明白的。【原文】2.24. 既无往返之微朕。有何物而可动乎。【俗译】既然一切连一点往返的微小征兆都没有，那又有什么“物”在“动”呢？【原文】2.25. 然则旋岚偃岳而常静。江河竞注而不流。野马飘鼓而不动。日月历天而不周。复何怪哉。【俗译】然而，有见旋风吹过山岳却说“常静”，有见江河往下倾注却说“不流”，有见尘土飞扬却说“不动”，有见日月经过天空却说“不见周转”，这么说话，岂不怪哉？这么说话，是因为说话者的着眼点有所不同：着眼于风，则后一阵风非为前一阵风；着眼于水，则后一滴水非为前一滴水；着眼于尘，则后一颗尘非为前一颗尘；着眼于日月，则后一时非为前一时。【原文】2.26. 噫。圣人有言曰。人命逝速。速于川流。【俗译】圣人有言告诫：“人命逝速。速于川流”（拿人的生命与川流相比，当人逝去时，川流还仍然以同样的形态流动着）。【原文】2.27. 是以声闻悟非常以成道。缘觉觉缘离以即真。苟万动而非化。岂寻化以阶道。覆寻圣言。微隐难测。若动而静。似去而留。可以神会。难以事求。【俗译】所以，有以“声闻”而悟道的，是从“声”的非常情境而悟得了道。有以“缘觉”而悟道的，是从“缘”的“离”的情境而感觉到了其中所蕴含的“真”并因此而悟得了道。假如不是万物千变万化，那人们又怎么能从寻找这些千变万化而悟道呢？ 再返过来啄磨圣人之言，便会觉得其中极其微妙，幽隐之中亦含有无限深意，这些微妙幽隐又难于测度，所以总是难于一下表述出来。其微妙幽隐的情境就仿佛在动之中又仿佛在静之中，仿佛在逝去，仿佛又在留下。这种情境可以自己心领神会，却难于要求事事都将之描述出来。【原文】2.28. 是以言去不必去。闲人之常想。称住不必住。释人之所谓往耳。岂曰去而可遣。住而可留也。【俗译】所以就其心领神会而言，可以说，人要进入那种情境却可以不必真去，就如同一介“闲人”常常在想事儿的那个样子就可以了；而且人要住进那种情境却同样可以不必真住。信佛（出家）之人说的所谓“往”，怎么会是说“去”就一定得自己亲自前去，说“住”就一定得自己亲自留下呢？【原文】2.29. 故成具云。菩萨处计常之中。而演非常之教。摩诃衍论云。诸法不动。无去来处。【俗译】所以，成具经说：“菩萨处计常之中。而演非常之教。”（菩萨处于“计常”（平常、平凡）之中，却可以从“（计）常”而推衍出“非常”来，并将其作为“教”来开化人们。）摩诃衍论说：“诸法不动。无去来处。”（“诸法”即万物的本质是“不动”或说是“静”，（因为“不动”或说“静”之中已没有任何区别，所以）没有所谓去和来的处所。）【原文】2.30. 斯皆导达群方。两言一会。岂曰文殊而乖其致哉。【俗译】这些话都是为了引导众生，到达超越“群方”（宇宙，方物：方以类聚）的境界，也就是使人们能够得道。两句话，两种说法，从本质上来领会，就只是一个意思而已。怎么能以为文之表面的不同就说其本质上也不同呢？【原文】2.31. 是以言常而不住。称去而不迁。不迁故虽往而常静。不住故虽静而常往。虽静而常往故往而弗迁。虽往而常静故静而弗留矣。然则庄生之所以藏山。仲尼之所以临川。斯皆感往者之难留。岂曰排今而可往。【俗译】所以就可以有这样的情形：在说到“常”的静的情境时人却并未在其情境中住留，在说到“去”的变动迁移的情境时人却并未真去到其情境之中。正因为其“不迁”的缘故，所以虽然是在说“往”，人却处于“常静”的情境之中。正因为其“不住”的缘故，所以虽然是在说“静”，人却处于“常往”的情境之中。正因为人处于“常静”的情境之中的缘故，所以虽然是说“往”却没有当真迁移变动。正因为人处于“常往”的情境之中的缘故，所以虽然是在说“静”却没有当真住留下来。也正因为这样，才有庄子的“藏山”的说法，也才有孔子的“临川”的说法，其实都是感到了“往”这种时光流逝而难于留住的情形而发出的叹概。难道说只要把今天排遣开来就能达到“往”的境界吗？【原文】2.32. 是以观圣人心者。不同人之所见得也。何者。人则谓少壮同体。百龄一质。徒知年往。不觉形随。【俗译】所以，虽然都是观察圣人之心，不同的人却有不同的见解。为什么呢？ 人们都认为人从小到大，从老到死，其身体就总是那一个“体”，哪怕活到一百岁，也还是那一个“体”。这只是着眼于“体”为同一个，却忽略了另外的因素：随着年月的流逝，人的“体”之形也随着有了改变。【原文】2.33. 是以梵志出家。白首而归。邻人见之曰。昔人尚存乎。梵志曰。吾犹昔人。非昔人也。邻人皆愕然。非其言也。所谓有力者负之而趋。昧者不觉其斯之谓欤。【俗译】所以（印度）有故事说，梵志年少出家，直到满头白发才回归故里，过去的邻居见到他的归来惊诧不已，问道：“你就是以前那个梵志活着回来了吗？”梵志回答说：“我就是以前那个梵志，我也不是以前那个梵志了。” 邻居们都为之愕然，似有不解。这只不过是通常人们并不那么说话而已。正如庄子的“藏山”之说，说的是为“固”而将船藏于山泽，深夜由强壮有力的人背负着前行，船上之人却无有知觉，因为不知前山非后山。也正如孔子“临川”所感叹的“逝者如斯夫”，蒙昧不学之人对其“斯”却难于理解，因为不解前水非后水。【原文】2.34. 是以如来因群情之所滞。则方言以辩惑。【俗译】正是看到人们在理解上有所蒙蔽滞碍，如来之佛才以“方言”为人们辩析解惑。所谓“方言”就是依“方”而言，而所谓“方”则是指宇宙整体。【原文】2.35. 乘莫二之真心。吐不一之殊教。【俗译】如来是向人们揭示宇宙万物所共有的“真心”也就是其本质，因为从整体上来看，宇宙就只是一个，其“真心”也只是一个。如来是向人们传授可以掌握宇宙万物本质的永恒的法则，因为从个别的分析的观点来看，宇宙中每一事物都有其自身特征，也就是没有相同的东西，所有事物的“同”都是表现在“真心”这个本质之上，而人要认识和掌握“真心”这个本质就必须有“教”，只有接受了“教”，人才能认识和掌握“真心”这个（逻辑）本质。【原文】2.36. 乖而不可异者。其唯圣言乎。【俗译】那永不变异的法则，不就是圣人所说的话吗？【原文】2.37. 故谈真有不迁之称。导俗有流动之说。【俗译】所以，在谈到“真”也就是宇宙万物的本质的时候，就可以有“不迁”的说法，以便用来疏导人们所痴痴着眼的流逝变动的表象上的世俗观念。【原文】2.38. 虽复千途异唱。会归同致矣。【俗译】虽然自古以来有种种不同的文章来进行论说，但归根到底却在说着同样的本质，归致于关于“一”的那种“同”的结果。【原文】2.39. 而征文者闻不迁。则谓昔物不至今。聆流动者。而谓今物可至昔。既曰古今。而欲迁之者。何也。【俗译】人们从文字上看到“不迁”之说，便认为是“昔物不至今”；又听到了“流动”之说，便认为是“今物可至昔”。既然已说到了古和今，那“欲迁”又是什么呢？【原文】2.40. 是以言往不必往。古今常存。以其不动。【俗译】所谓“欲迁”就是：说“往”却不必真“往”，如此则古和今都各自常存于自身那个范围或范畴，这是因为其“不动”的缘故。【原文】2.41. 称去不必去。谓不从今至古。以其不来。【俗译】说“去”却不必真“去”，即不是由今走到古，这是因为其“不来”的缘故。【原文】2.42. 不来故不驰骋于古今。【俗译】正因为不来的缘故，就不可在古和今之间往来穿梭。【原文】2.43. 不动故各性住于一世。【俗译】正因为不动的缘故，古和今各自的属性都归属于且住留于各自的那个范围。【原文】2.44. 然则群籍殊文。百家异说。苟得其会。岂殊文之能惑哉。【俗译】然而，有众多经文书籍，百家争鸣，文章各不相同，人们要如何去领会呢？ 其实，怎么可能因文章各异就会被迷惑呢？【原文】2.45. 是以人之所谓住。我则言其去。人之所谓去。我则言其住。然则去住虽殊。其致一也。【俗译】所以，人们说的所谓“住”，我则将其说成“去”；人们说的所谓“去”，我却将其说成“住”。从表面上看起来，去与住虽然不同，然其在本质上却都归之于“一”，是一致的。【原文】2.46. 故经云。正言似反。谁当信者。斯言有由矣。何者。人则求古于今。谓其不住。吾则求今于古。知其不去。今若至古。古应有今。古若至今。今应有古。今而无古。以知不来。古而无今。以知不去。若古不至今。今亦不至古。【俗译】所以有经文说：“正言似反。谁当信者。”（正话看起来似乎象反话，这要看具体的人对这些话以什么角度来采信。）说这些言论都是有一定缘由的。为什么呢？ 因为人们是从“今”去求得“古”，所以有“不住”的说法。我则相反，是从“古”来求得“今”，所以知道“今”不会去到“古”。如果“今”能去到“古”，则“古”就应该有“今”存在；反之，如果“古”能来到“今”，则“今”就应该有“古”存在。现在“今”并没有“古”，所以可以因此而知道“古”并没有来；又“古”并没有“今”，所以可以因此而知道“今”并没有去。【原文】2.47. 事各性住于一世。有何物而可去来。【俗译】既然“古”并没有来到“今”，“今”并没有去到“古”，可见事情是各有各的性质，且住留于各自所属的范畴。由此观点来看，哪有什么“物”可去或者可来呢？【原文】2.48. 然则四象风驰。璇玑电卷。得意毫微。虽速而不转。【俗译】然而，有四时物象，如风一般过往，斗转星移，雷电狂作。所有这些现象，只要能理解到其中的“意”也就是本质，就能够观毫察微，不管运动得再迅速，都能够使其停而不转不迁。【原文】2.49. 是以如来。功流万性而常存。道通百劫而弥固。成山假就于始篑。修途托至于初步。【俗译】这就是“如来”的功夫：就其“功”而言，因为概括了万物的本性，所以可以作为“常”