对庄子人格和精神境界的评价

对庄子人格和精神境界的评价南楚如果说两汉(董仲舒、京房、马融、郑玄、虞翻，以及张衡、王充等人)的宇宙构成说是先秦形而上学的没落，那么魏晋时期对于早期儒道义理形而上学探讨的再次恢复，却同样没有使古代形而上学发展到更高水平。魏晋学者的崇尚老庄，只是对老庄形而上学的借用。从其最终归结的注重现实生活，注重及时行乐，以及对自身人格和生命的反省上看，它实际上是假借了老庄道家的名义，而沿着楚汉以来儒家的人道和实践原则重新开辟出了一个儒家的新境界。魏晋学者没有使老庄的道家哲学在形而上学抽象思辨上更加提高一步，甚至于本没有理解老庄形而上学的真正含义。唐君毅中国哲学原论说：“向秀、郭象注庄子，言自然、自尔，言独化，都是魏晋玄学中之最重要者。庄子齐物论注明不是论特殊具体之物所以成之物理，而其否认有主宰万物使物生的天之存在，谓天为万物之总名，即明见他不要追求万物共同的客观原因，或万物之所以存在之理。”牟宗三才性与玄理也说：“崇有论以物类之存在为有，而以有之不在之非有为无，此种客观之实有论与道家所言之无完全不相干。道家不自存在之有之否定而显无，而是自巧伪造作之人为之有之否定而显无。此完全是主观修养上之学问，是精神生活上达至自由、自在、自我解脱之自然之境之学问。裴頠将此种学问上之有、无、玄，转移至由客观存在上而言有无，故全成为不对题。”又所著中国哲学十九讲说：“郭象能冥契当下即是，而似不能圆解有生于无之一义。其言无既无矣，则不能生有，此语显然说得太死杀，而不知据无为而无不为之义以会通无之生有也。此即落于边见，而非圆唱。”汤用彤认为向秀、郭象注庄是崇有论，大抵也是因为魏晋玄学最后归结成为一种独特的社会生活实践，而非纯哲学本体论学说。魏晋玄学对于古代文化的发展，是对先秦楚汉以来儒家人道和实践原则的发展，是对老子学说中政治倾向、对庄子学说中人生观、艺术观的发展。但是对于道家形而上学的道论，对于庄子的哲学学说整体而言，就不是发展，而是改造。自魏晋以后，庄子对于后世的影响和后世对于庄子的继承主要即限于人生观和文艺观两个方面。后世对庄子的注意集中表现在对庄子人格和精神境界的评价上，而对于庄子的形而上学本体论，则自始至终忽视不见。历代肯定庄子在文学艺术上的贡献的，唐代比如散文家韩愈、柳宗元。韩愈进学解：“春秋谨严，左氏浮夸，易奇而法，诗正而葩，下逮庄骚，太史所录，子云相如，同工异曲。先生之于文，可谓宏其中而肆其外矣。”柳宗元答韦中立论师道书：“本之书以求其质，本之诗以求其恒，本之礼以求其宜，本之春秋以求其断，本之易以求其动，此吾所以取道之原也。参之谷梁氏以厉其气。参之孟荀以畅其支，参之庄老以肆其端，参之国语以博其趣，参之离骚以致其幽，参之太史以著其洁，此吾所以旁推交通而以为之文也。”宋代比如苏轼。苏轼少年时读庄子曾经说：“吾昔有见于中，口未能言，今见是书，得吾心矣!”(苏辙东坡先生墓志铭)明代比如杨慎。杨慎杨升庵外集中说：“庄周、李白，神于文者也，非工于文者所及也。文非至工则不可为神，然神非工之所可至也。”清代比如宣颖、林云铭、吴世尚、胡文英、刘凤苞、郑板桥、金圣叹、刘熙载等人。金圣叹三国志演义序说：“余尝集才子书者六，其目曰：庄也，骚也，马之史记也，杜之律诗也，水浒也，西厢也已。”刘熙载艺概文概说：“庄子文看似胡说乱说，骨里却尽有分数。彼固自谓猖狂妄行而蹈乎大方也，学者何不从蹈大方处求之?”艺概诗概说：“诗以出于骚者为正，以出于庄者为变。少陵纯乎骚，太白在庄骚间，东坡则出于庄者十之八九。”又说：“滔滔汩汩说去，一转便见主意，南华、华严最长于此，东坡古诗惯用其法。”庄子对于后世文学的影响极大，后人评价甚高。但庄子自己是并不赞成有独立本性的文学的。庄子德充符中庄子与惠施辩，庄子指责惠施说：“道与之貌，天以之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”庄子反对人有独立的情感以及文学、哲学等学术活动，是十分显见的。在南北朝时期，庄子主要还是被看作“子学”中的一家，而非文学。昭明文选序中说：”老庄之作，管孟之流，盖以立意为宗，不以文章为本。”是把庄子放在”文选”的考虑之外的。但到唐宋以后，往往有人把庄子作为散文读本，又往往有人将庄子与屈原并称，把庄子与离骚并读。到清代，方人杰有庄骚读本，钱澄之有庄屈合诂，都是庄屈合刊，庄子完全被看待成一部文学作品。历代能够理解和肯定庄子的人生观，对庄子的人格和精神境界予以评价的，魏晋时期比如嵇康。嵇康与山巨源绝交书说：“老子、庄子，吾之师也。”又说：“又读庄、老，重增其放。”宋代比如胡仔。胡仔苕溪渔隐丛话说：“读庄子，令人意宽、思大、敢作。” 明代比如陈子龙和陆西星，清代比如胡文英、陈忱和王先谦。陈子龙陈忠裕公全集庄周论：“庄子乱世之民也，而能文章，故其言传耳。夫乱世之民，情懑怨毒，无所聊赖，其怨既深，则于当世反若无所见者。忠厚之士未尝不歌咏先王而思其盛，今之诗歌是也。而辨激悲抑之人，则反刺诟古先以荡达其不平之心，若庄子者是也。”从心理分析上给予庄子以理解和肯定，虽然不能观见庄子道论的整体和哲学本体论的本质，但已是后代文人学者所能做的最大努力。宋明以来文人士大夫长于对人物的人格和精神境界进行心理和情感上的分析，在这一点上陈子龙的庄周论具有比较典型的意义。陈子龙另有谭子庄骚二学序一文，说：“战国时，楚有庄子、屈子，皆贤人也，而迹其所为绝相反。庄子游天地之表，却诸侯之聘，自托于不鸣之禽，不材之木，此无意当时者也。 屈子则自以宗臣受知遇，伤王之不明而国之削弱，悲伤郁陶，沈渊以没，斯甚不忘情者也。以我观之，则二子固有甚同者。夫庄子勤勤焉欲返天下骊连赫胥之间，岂得为忘情之士?而屈子思谒虞帝而从彭咸，盖于当世之人不数数然也。予尝谓二子皆才高而善怨者，或至于死，或返于无乎有之乡，随其所遇而变耳。故二子所著之书用心恢奇，逞辞荒诞，其宏逸变幻，亦有相类。”陆西星读南华经杂说说：“太史公论大道，则先黄老而后六经，的有真见，未可轻议。儒者谓其是非颇谬于圣人，此一边说也。庄子所谓且也相与吾之耳已，讵恶知吾之所谓吾之乎!学问只一个究竟，性命是切己的经纶。颜渊问为邦，哪里去试?只一心斋坐忘，却终身得力，受用不尽也。”孔、孟、荀等人在先秦开放的环境下奠立了早期儒家政治学说，汉武帝时儒学与汉代政治实践得到结合。既已结合，儒家在诸子中的独尊地位建立了，开放环境也结束了，早期儒家的自主性创造性也不再成为需要。自有真龙天子在耳，群臣将顺不暇，亦何所论?陆西星所说看似愚昧，但却自有一番深刻的含义。胡文英庄子独见：“庄子最是深情，人第知三闾之哀怨，而漆园之哀怨有甚于三闾也。盖三闾之哀怨在一国，而漆园之哀怨在天下；三闾之哀怨在一时，而漆园之哀怨在万世。”陈忱水浒后传原序：“嗟呼!我知古宋遗民之心矣。穷愁潦倒，满腹牢骚，胸中块磊，无酒可浇，故籍此残局而著成之也。昔人云：南华是一部怒书，西厢是一部想书，楞严是一部悟书，离骚是一部哀书。今观后传之群雄激变而起，是得南华之怒。”胡文英、陈忱和陈子龙一样，从心理情感和人格反省上，从古人所谓“圣贤发愤之所为作”上理解庄子。王先谦庄子集解序说庄子：“恒假至论以修心，此岂欲后世行其言者哉?嫉时焉耳。其心已伤，其词过激。设易天下为有道，生殆将不出于此。后世浮慕之以成俗，此谈生书者之咎，咎岂在书哉!”胡远濬庄子诠诂中解庄子天道篇“悲夫，世人以形色名声为足以得彼之情”一句，引欧阳修语说：“悲夫一语，不尽有态，是庄子语。”解达生篇“悲夫，世之人以为养形足以存生”一句，引吴汝纶语说：“吴汝纶曰：悲愤沉痛!”解山木篇“今处昏上乱相之间”一句，引梅曾亮语说：“庄周、屈原、司马迁皆不得志于时者，之所为也，皆怨悱之书也，然而庄周之怨悱也隐矣。”解则阳篇“夫力不足则伪，知不足则欺”一句，引马其昶语说：“柳宗元谓博如庄周，哀如屈原。又曰：参之老庄，以肆其端。案其博也，正其哀之所激而肆者。刘勰并韩柳皆以屈原介庄周、司马迁之间，鸣呼!此深知庄子者也。” 王先谦和胡远濬二人也都是能够从人格和精神境界上，对庄子其人其书予以充分的理解和肯定。又近代学者秦毓鎏从他自己对于人格和人生的亲身体验上领会庄子，从而认为庄子“卓然成家，而为神州哲学之宗”。这一评价代表了庄子身后一直到秦毓鎏时为止，后世文人学者从人格和精神境界上理解庄子，所能给予庄子的最高评价。秦毓鎏狱中作读庄穷年录自序说：“世之论庄子者，或曰宗老，或曰尊孔，吾皆以为不然。宗老之论，发自史迁，后之人多从之。然观天下篇周之自述，道术 出乎关尹、老聃之上，其于老聃之死，且以遁天倍情讥之，谓之宗老，周岂任哉!言尊孔者出于儒家者流，苏子瞻、王介甫至谓其推尊圣人，自居于不该不偏一曲之士，其于庄子，去之远矣。吾统观全书，未尝无推重孔子之处，亦间有不足词。谓之尊孔，不可；谓之黜孔，亦不可也。至韩退之谓周之学出于