后马克思主义与新社会运动

1、后马克思主义与新社会运动论后马克思主义的社会主义观一、经验描述：社会主义运动的挫折和失败v材料一：“从布达佩斯到布拉格和波兰政变；从喀布尔到越南和柬埔寨共产主义胜利的余波，使得人们对社会主义的构想以及实现它的道路越来越产生疑问。” 领导权导论v20世纪70年代中后期，欧洲共产主义衰落，一些原属西方马克思主义的新左派理论家开始对马克思主义的基本原则和核心 范畴进行批判或解构： 社会主义运动的挫折与失败并不是由于没有忠实履行马克思主义的基本原理，而是马克思主义的基本命题本身 存在着无法挽回的致命缺陷。v材料二：“新兴起的女权主义，少数种族、少数民族和性少数的抗议运动，人口边缘阶层发动的反制度化生态

2、斗争，反核运动资本主义外围国家非典型化的社会斗争。” 领导权导论v所有这些意味着社会斗争存在于更广阔的区域范围，它们正在 开创潜在的，甚至不只是潜在的，而是更自由地走向民主和平等社会的趋向。也就是说，出现了各种新的社会斗争形式，而这些斗争形式是无法还原成马克思主义的阶级斗争范畴。v v从以上两则材料得出结论：现在正处于危机之中的是 整个社会主义概念，它停留在作为大写革命角色的无产阶级本体论中心之上，作为从一种社会类型到 另一种社会类型转变的基本因素，依赖于会导致要素空洞化的完美整体和同质化集体意志的幻想前景。v 当然，这种对马克思主义在现实中的失败和挫折是从经验描述层面出发的。然而，作为社会理

3、论家和政治哲学家的拉墨并不满足于此，他们还从哲学基础的维度对马克思主义的社会主义观进行结构二、哲学解构：科学社会主义的“征兆”v解构科学社会主义的哲学基础v剥夺工人阶级的革命主体地位v消解马克思主义的“社会地形学”科学社会主义之“旧”v“旧”的、传统的社会运动： 以往全部历史，除原始状态外，都是阶级斗争的历史；这些相互斗争的社会阶级在任何时候都是生产关系和交换关系的产物，一句话，都是自己时代的经济关系的产物；因而每一时代的社会经济结构形成现实基础，每一个历史时期由法律设施和政治设施以及宗教的、哲学的和其他的观点所构成的全部上层建筑，归根到底都是应由这个基础来说明的。 社会主义从空想到科学的发展

4、1、解构科学社会主义的哲学基础v古典马克思主义社会主义概念的支撑点本质主义要素。这些本质主义要素被拉墨称为“过去清楚明白的真理”“经典的政治分析和推理形式，冲突力量的性质、左派斗争及其目标的真正意义”。v 领导权导论“经典的政治分析和推理形式”的表现形式： 一、阶级还原论 二、经济决定论“本质主义的最后堡垒”拉墨眼中的传统马克思主义的“阶级还原论”v在拉墨看来，马克思主义展现出一种“一元论的渴望”（monistaspiration),试图抓住历史的本质和深层意义，这种历史可以通过劳动和阶级斗争概念来理解，其逻辑具有铁一样的必然性，沿着一种严格的进化阶段序列自行演进。马克思主义将复杂的社会现实简

5、化成了生产和阶级问题，把多样性的“主体立场”（阶级、种族、性别、民族、世代）消解为阶级立场。马克思主义者在对待社会群体的多元性时，总是试图将它们归结为受工人阶级领导的“阶级联盟”或“历史集团”。拉墨眼中的传统马克思主义的“经济决定论”v“人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。” 马克思：政治经济学导论v“生产归根到底是决定性的东西

6、” 。v拉克劳和墨菲对马克思的“经济”范畴有特定的理解：马克思的经济范畴是完全的、纯粹的经济，没有任何政治或其他的外在干预，经济是自动的和自我调节的领域。而他们则认为，事实却是经济空间本身就被结构化为政治空间。“我们将力图证明：经济空间本身被结构化为政治空间，而且在其中，就像在任何其他社会层面上一样，我们描述为具有领导权特征的那些实践完全是有效的。”1而且，经济领域也不能被理解为自动的和自我调节的领域，经济领域的独有特权应该被否定。v1恩内斯特拉克劳 尚塔尔墨菲：领导权与社会主义策略，尹树广译，黑龙江人民出版社，2003年，第85页v他们认为，马克思所建构的无产阶级与资产阶级之间的矛盾主要是经

7、济矛盾的社会政治表现，它使生产力发展的普遍规律与资本主义生产方式的特殊发展规律结合起来，在此基础上，经济可以被理解为独立于人类活动发挥作用的客观现象。正是在这种特有的对马克思的理解的前提下，他们开始质疑马克思的“经济”范畴。v劳动过程中不完全是资本逻辑的控制，还包括工人对各种控制的抵制。由此，劳动过程也是一个控制与反控制的过程，经济领域也是一个斗争的场所。既然是一个斗争的场所，因此，它也是政治的。他们用“生产的政治学”概念来界定经济领域的政治因素的存在。而且，他们还引用二十世纪八十年代的一些理论家的研究来证实这一判断。“这一点使潘谢里提出了这样的论题：生产是一种政治机制。”1 1恩内斯特拉克劳

8、 尚塔尔墨菲：领导权与社会主义策略，尹树广译，黑龙江人民出版社，2003年，第89页2、剥夺工人阶级的革命主体地位v“工人阶级”标签出了问题“统一”走向“破裂” 拉墨认为，在马克思的“工人阶级概念”中蕴含了两种关系：一是通过劳动力的出卖建立的工资关系，这种关系把工人变成无产阶级；一是从工人在劳动中的地位产生出来的工资关系，这使工人成为一名体力劳动者。但在马克思那里，这两种关系没有明显的差别。v工人阶级的双重维度的关系，在拉墨和马克思的视域中的差别：v马克思总体上把资本主义的劳动看作是处于异化状态之下的，所以他强调的是劳动的附属性、破碎性，强调劳动处在不合理的控制关系与组织形式下；v拉墨则认为资

9、本主义对劳动过程的控制有一定的合理性，不能完全将控制关系看作是歪曲的组织形式。也就是说，在劳动过程中建立起来的“关系”中的工人阶级具有一定的“自主性”。v既然工人在劳动过程中形成的“关系”具有不同的维度，那么就不能说同样出卖劳动力的工人具有相同的阶级立场，因此，也就不能把所有工人都归结为“工人阶级”这一本质主义的标签，统一的“工人阶级”于是走向“破碎”。v工人阶级概念已经过时了 拉墨认为，全球化问题和信息社会问题在控制马克思主义的话语之内是不可想象的，正是时代的变化导致了工人阶级这一主体的破碎，而工人阶级主体的破碎是由于原先作为工人阶级统一性基础的阶级利益发生的深刻变化。他们认为，科技革命和时

10、代变迁使现代社会已经变成了一个利益日益多元化的社会，一个充满了多样性、差异性，并由各个社会阶层的不同利益所构成的社会。因此，作为革命主体的工人阶级肯定会发生分裂，而作为阶级构成统一性的基础必然发生断裂和破碎，取而代之的是一个多元主义，不同利益所构成的现代资本主义社会。特别是以多元对抗为标识的“新社会运动”的出现剥夺了工人阶级为主体的解放运动。这个充满各种话语和多元差异的社会，它不再简单地是传统马克思主义所谓的工人阶级及其同盟者农民，它还应包括妇女、同性恋、和平运动者、绿色运动者等社会边缘群体。3、消解马克思主义的“社会地形学”v马克思的社会总体概念：生产力决定生产关系，生产关系也是生产力的存在

11、条件；经济基础决定上层建筑，上层建筑既是社会结构的现象，又是经济基础这个本质的存在条件。v拉墨认为，“任何结构体系都是有限的，其总是受到难于把握的多余意义的包围，这样，建立在自身部分过程之上的、作为一元的、可理解对象的社会，就是不可能的。每一个社会形态都有其自己的决定性及其相对独立性，它总是通过复杂的多元决定而制度化，因而，它是不能被先天建立的。以此看来，（经济）基础上层建筑的区分就难以成立。”1v1恩斯特拉克劳：我们时代革命的新反思，孔明安 刘振怡译，黑龙江人民出版社，2007年，第108-109页三、理论建构：新社会主义斗争策略v拉墨的社会主义概念：社会主义并不是同资本主义的过去作完全的决

12、裂，而是民主革命的一个内在发展阶段，社会主义意味着彻底铲除等级制和不平等现象，把由资产阶级所开创的民主革命推广到存在的各个方面。 后现代理论，第257页。拉墨的社会主义多元激进民主v多元，社会主义政治的承担主体不是哪一个阶级、哪一个组织、哪一个政党、哪一个团体，而是多元异质主体的联合，即缔造一种五彩组合的“彩虹联盟”。v激进，政治认同或者说政治身份的锻造是一个自主的建构过程，它既不来自任何形式的先验规定，也不来自什么既定的经验型安排，一种政治主体的自主性展示同时也就是其主体身份的具体生成，并不是说，先有一个主体，然后才有此一主体的自主性，而是说，自主性与主体性在话语的多元决定之中同步诞生。多元激进民主又是如何与社会主义联系在一起呢？v拉墨自命为左派分子，试图恢复社会主义理想。他们批判资本主义是一种“压制”了各种不同社会群体的压迫性社会制度，并为此