邹城市实验中学校本教材（部分）

1、山东省邹城市实验中学语文学科校本教材邹城市实验中学语文学科委员会 编目 录第一章 天降斯贤 仁政惠民1孟子的生平2孟子的师承3孟子的游历4孟子的学术与思想5孟子的历史影响第二章 聆听圣训 解读箴言（一）梁惠王上篇（二）梁惠王下篇（三）公孙丑上篇（四）公孙丑下篇（五）滕文公上篇（六）滕文公下篇（七）离娄上篇（八）离娄下篇（九）万章上篇（十）万章上篇（十一）告子上篇（十二）告子下篇（十三）尽心上篇（十四）尽心下篇三、江山留胜 泽被后世1“三孟”简介2孟子碑帖3祭孟文萃四、仰止行止 以御家邦第一章 天降斯贤 仁政惠民1 孟子的生平孟子名轲，字子舆，战国中期邹国（现山东省邹城市）人，约生于周烈王四年（

2、前372），卒于周赧王二十六年（前289），终年84岁。关于孟子的祖先，汉朝赵岐在孟子题词中说：“或曰：孟子，鲁公族孟孙之后，故孟子仕于齐，丧母而归葬于鲁也。三桓子孙，既以衰微，分适他国。”又元和姓篡：“鲁桓公子庆父之后，号曰孟轲，因以为氏。”明代陈镐阙里志：“出鲁公族孟孙庆父之后，世居于邹，故为邹人。”据此，人们大都认为，孟子是春秋时期鲁国公室宗亲孟孙氏的后人。 孟子的父亲叫什么名字，母亲姓氏，史无确载。近人杨伯峻说：“孟子名轲，邹国人。关于他的父母，我们知道的很少。春秋演孔图以及阙里志等书，说他父亲名激，字公宜。母亲娘家姓仉，自然是些无稽之谈。”（孟子译注导言） 孟子母亲的姓氏虽不可知，但

3、西汉韩婴撰韩诗外传、刘向撰列女传却留下了孟母教子的论述：孟子少时，诵。其母方织。孟辍然中止，乃复进。其母知其諠也。呼而问之曰：“何为中止？”对曰：“有所失，复得。”其母引刀裂其织，以此戒之。自是以后，孟子不复諠矣。（韩诗外传）孟子少时，东家杀豚。孟子问其母曰：“东家杀豚何为?”母曰：“欲啖汝。”其母自悔而言曰：“吾怀是子，席不正不坐，割不正不食，胎教之也。今适有知而欺之，是教之不信也。”乃买东家豚肉而食之。明不欺也。 诗曰：“宜尔子孙绳绳兮。”言贤母使子贤也。（韩诗外传）邹孟轲之母也，号孟母，其舍近墓。孟子之少也，嬉游为墓间之事，踊跃筑埋。孟母曰：“此非吾所以处之也。”乃去。舍市傍。其嬉戏为贾

4、人衒卖之事。孟母又曰：“此非吾所以居处子也。”复徙学官之傍。其嬉戏乃设俎豆（俎、豆，都是古代祭祀用的礼器），揖让进退。孟母曰：“此真可以居吾子矣。”遂居。及孟子长，学六艺，卒成大儒之名。君子谓孟母善以渐化。诗云：“彼姝者子，何以予之！”此之谓也。（古列女传卷一） 孟子之少也，既学而归，孟母方织。问曰：“学所至矣？”孟子曰：“自若也”孟母以刀断其织。孟子惧而问其故。孟母曰：“子之废学，若吾断斯织也。夫君子学以立名，问则广知，是以居则安宁，动则远害。今而废之，是不免于厮役，而无以离于祸患也。何以异于织绩而食，中道废而不为，宁能衣其夫子，而长不乏粮食哉？女则废其所食，男则堕于修德，不为窃盗则为虏役矣

5、。”孟子惧，旦夕勤学不息，师事子思，遂成天下名儒。君子谓孟母知为人母之道矣。诗云：“彼姝者子，何以告之？”此之谓也。（古列女传卷一）孟子妻独居，踞。孟子入户视之，白其母曰：“妇无礼，请去之。”母曰：“何也？”曰：“踞。”母曰：“何知之？”孟子曰：“我亲见之。”母曰：“乃汝无礼也，非妇无礼。礼不云乎：将入门，问孰存。将上堂，声必扬。将入户，视必下，不掩人不备也。今汝往燕私之处，入户不有声，令人踞而视之，是汝之无礼也，非妇无礼也。”于是孟子自责，不敢去妇。（韩诗外传）韩诗外传和列女传记载的这些故事，多近似于民间传说，但据此我们至少可以得出这样的结论：孟子在成长过程中受到来自母亲的良好教育，这种教育

6、对孟子思想的形成必然会产生重要影响。孟母的伟大受到了历代人们的赞扬，不但汉列女传、韩诗外传记有孟母教子的故事，我国旧时蒙学课本三字经中“昔孟母，择邻处，子不学，断机杼”更是广为人知。人们又把孟母、徐母（徐庶母）、岳母（岳飞母）列为母亲中的模范，号称中国“贤良之母”。在国家层面上，从唐至清到民国，孟母被尊崇封号、立祠祭祀，绵延不绝。2008年，经邹城市人民政府报请，每年的4月2日孟子生辰，国家确定为中华母亲节，更彰显了“孟母教子”对现代社会所具有的深刻影响力！2 孟子的师承孟子之师承，说者不一。史记本传说：“及长，受业子思之门人。”但刘向古列女传则说：“孟子旦夕勤学不辍，师事子思，遂成天下之名儒

7、。”赵歧孟子题辞也说：“长师孔子之孙子思。”苏辙古史孟子列传同样说：“学于孔子之孙子思。”实际情况到底怎样，因史无确载，很难定夺。可就常理推测，孟子不可能师事子思。史记孔子世家载：孔子享寿七十三岁，孔子的儿子，也就是子思的父亲伯鱼，享年五十岁，比孔子早死。孔子家语本姓解谓孔子二十岁生鲤（即伯鱼）。则伯鱼死时，孔子六十九岁，即使子思生于伯鱼去世之年。孔子去世时，子思已有四五岁。孔子死年（前479）距孟子生年（前372），尚有一百余年。世传子思活到六十二或八十二，所以孟子是无法见到子思的，就更谈不上师事子思。因此，司马迁的说法还是较为可信的：孟子师事子思的弟子或再传弟子。但从孟子的思想看，却是源于

8、子思的，历史称为思孟派，乃儒家之正宗。3 孟子的游历（一）在邹出仕（前333年到前330年） 孟子的政治生活，当自在邹出仕为始。孟子载有邹与鲁閧（hng 相斗）有司多死者，邹穆公问孟子如何而可，孟子以行仁政勉之。按当时之礼，庶人不传挚为臣不敢见诸侯，说明孟子当时已出仕。另外，孟子丧父祭之以三鼎，三鼎是士人行祭之礼，而从孟子看，孟子丧父是在游齐之前。这也说明孟子游齐之前在邹已经出仕。（二）威王时首次游齐（前330年至前324年）可能是孟子的主张终不用于邹，无法施展其政治抱负，所以孟子离开了父母之邦，远游他乡，开始了漫长的游历生涯。孟子去邹后，首先来到了齐国，此当是齐威王时。但史记载：“道既通，游

9、事齐宣王，宣王不能用”说的却是齐宣王。经众多学者研究，孟子实二次游齐，而司马迁混记为一，说是在齐宣王时。首次游齐，孟子人微言轻，其所推行的仁政主张更不被重视。故孟子全书没有孟子与齐威王的对话，孟子也长时间没有官职，只是参与了与匡章游等较小的政治活动。但最后还是得到了卿大夫的地位，能够在此期间，母丧归葬于鲁时，祭以五鼎。孟子在行三年母丧后由邹返齐，但不久就离开了齐国。 （三）之宋过薛归邹赴鲁游滕（前324年至前320年） 孟子至宋，约在公元前324年，孟子中不见孟子与宋王的谈话，说明孟子在宋的时间不久。 孟子至宋之初信心十足。“万章曰：宋，小国也；今将行王政，齐楚恶而伐之，则如之何？”从语气看，

10、似乎对像宋国这样一个小国不抱太大的信心。但孟子不以为然，认为国不在大小，关键看是否有道，“苟行王政，四海之内皆举首而望之，欲以为君；齐楚虽大，何畏焉？” 但在宋国的实际情况并不理想。他劝戴盈之行什一之税、去关市之征，对方借口搪塞。孟子更发现，宋国的最大问题是宋王周围的善人太少，“一薛居州，独如宋王何？”孟子在宋期间，两次与滕世子相见。“滕文公为世子，将之楚，过宋而见孟子。孟子道性善，言必称尧舜。世子自楚反，复见孟子。”这两次见面，为后来孟子游滕打下了良好的基础。 孟子看到在宋国不能实现自己的政治理想，不宜久留，便离开了宋国。宋王馈赠70镒，孟子认为将有远行，行者必以赆，便接受了。 孟子离开宋国

11、后，路过薛国，薛王馈赠50镒。孟子听说路上有危险，需要有所戒备，也接受了。过薛后，孟子回到了自己的家乡邹国，此时大约公元前323年。孟子在邹的事迹，可明确考证者，还有如下几件：1有个任国人就礼和食何者更重要的问题问于屋庐子，问到要害处，屋庐子不能答，“明日之邹以告孟子”。孟子告诉了屋庐子如何作答。2曹交问孟子，人人都可以成为尧舜，是这样吗？孟子说，是的。但曹交对此不能领会，竟以身高为衡量是否为尧舜的条件，孟子深入浅出地对其进行开导。3“孟子居邹，季任为任处守，以交，受之而不报。他日，由邹至任，见季子。”孟子住在邹国的时候，季任代理任国国政，送礼物与孟子交往，孟子接受了礼物，但没有回报，过了一段

12、时间之后，孟子由邹国到任国，才拜访季子。4滕定公去世后，滕世子一直没有忘记以前在宋国和孟子交谈的情况，派然友到孟子那里询问如何办理丧事。5孟子由邹赴鲁（公元前322年）。孟子赴鲁的直接原因，是鲁平公用乐正子为政，孟子听到这个消息后“喜而不寐”，因为他知道乐正子为政：“其为人也好善。”当弟子问“好善足乎”的时候，孟子说：“好善优于天下，而况鲁国乎？夫苟好善，则四海之内皆轻千里而来告之以善”，对乐正子从政充满信心。经过乐正子的积极推荐，鲁平公打算接见孟子，但临行前臧仓却以“后丧逾前丧”为由加以阻挠。孟子得知后，感叹道：“行，或使之；止，或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇鲁侯，天也。臧氏之子焉能使予

13、不遇哉！” 6赴鲁不遇平公之后，孟子来到滕国，此时为公元前322年。孟子至滕后颇受滕文公的敬重，只是到了这个时候，孟子才有了充分展示自己思想的机会。孟子在滕宣扬自己的政治主张，其中主要内容包括：“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放避邪侈，无不为已。”“夏后氏五十而贡，殷人七十而助，周人百亩而彻，其实皆什一也。”“夏曰校，殷曰序，周曰庠；学则三代共之，皆所以明人论也。”“夫仁政，必自经界始。经界不正，井田不钧，谷禄不平，是故暴君污吏必漫其经界。经界既正，分田制禄可坐而定也。”“方里而井，井九百亩，其中为公田。八家皆私百亩，同养公田。公事毕，然后敢制私事，所以别野人也。”另外

14、，还有答滕文公：“滕，小国也，间于齐、楚。事齐乎？事楚乎”之问，以及“滕，小国也；竭力以事大国，则不得免焉，如之何则可”之问。孟子皆答以务虚不务实的话。 农家许行自楚到滕，陈相“尽弃其学而学焉，”并向孟子道许行之言，引起孟子强烈批评。孟子反对许行的君民并耕学说，赞成社会分工，主张“有大人之事，有小人之事。劳心者治人，劳力者治于人；治于人者食人，治人者食于人”） 但滕毕竟是一个小国，滕文公也未必真心听从孟子的建议，孟子的政治理想最终无法在滕国实现，适逢梁惠王“卑礼厚币以招贤者”，孟子便由滕来到大梁。时值公元前320年。 （四）游梁（前320年至前319年） 孟子至梁后的活动主要是见于梁惠王上和告

15、子下，其中最有名的当属梁惠王上第一章。“孟子见梁惠王。王曰：叟！不远千里而来，亦将有利于吾国乎？孟子对曰：王何必曰利？亦有仁义而已矣。”梁惠王由于接连败阵，赔地亡子，心中恼火，急切复仇，见孟子来，急忙打听有什么征战夺地的救急良方，好使国家迅速强盛起来，所以才说“亦将有利于吾国乎”。孟子知道梁惠王所说之“利”是所谓征战夺地之类，而征战夺地在孟子看来绝不是治国的最好办法，所以劝梁惠王不能以此法治理国家，只有积极施行仁政才是上策。 此外，孟子与梁惠王交谈的问题还有：贤者如何看待娱乐问题，认为“贤者而后乐此，不贤者虽有此，不乐也”；五十步笑百步的问题，主张治国应从根本处着手，彻底施行仁政，落实五亩之宅

16、、不违农时、庠序学校等一系列措施，“然而不王者，未之有也”；“杀人以刀与政，有以异乎”的问题，提出“兽相食，且人恶之；为民父母，行政，不免于率兽而食人，恶在其为民父母也”；如何才能使国家真正强大起来的问题，强调“王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨；壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣”，都是劝梁惠王施行仁政。 与仁政思想有关，孟子对纵横家的做法极其蔑视，与景春有过一场争辩。景春认为，公孙衍、张仪“一怒而诸侯惧，安居而天下息”，是以称为大丈夫了。孟子不以为然，认为真正的大丈夫应该是“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志

17、，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，而公孙衍、张仪之流只是妾妇之道，“以顺为正”。此番对话，从内容看，很可能也发生在孟子居梁之时。另外，孟子居梁时，与自圭关于税制和治水也有两场争辩。 经过孟子多次谈话，梁惠王的态度有了很大变化，这从“寡人愿安承教”一语可知。但是非常不巧，在孟子至梁后的第二年，即公元前319年，梁惠王就死了。梁襄王即位后，孟子对他的印象很不好，有“望之不似人君，就之而不见所畏焉之叹。孟子感到再在梁待下去已无益处。此时，正值齐宣王初立，努力复兴稷下之学，又为孟子带来了新的希望，于是他离开了大梁，再次来到齐国，时值公元前319年。（五）宣王时第二次游齐（前319年至前

18、312年） 孟子由梁至齐，途经范和平陆两地，和平陆大夫孔距心有过辩论，批评他不行仁政，以致“凶年饥岁，子之民，老羸转于沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣。”。 经过在诸侯各国的周游，孟子到达齐国的时候，“后车数十乘，从者数百人”，名气已经相当大了。齐宣王在尚未见到孟子时，对孟子有一种神秘感，甚至派人私下观察，看看孟子是否真有和别人不同的地方。孟子听到此事后说：“何以异于人哉？尧舜与人同耳。”从“孟子为卿于齐，出吊于滕”一语可知，孟子在齐得到过客卿的职位。孟子二次游齐的事迹较多，主要有：1与君论政。孟子游齐主要是希望在齐实现仁政，与齐宣王论政，自然是孟子最主要的工作。在孟子与诸侯的谈话中，与齐宣王

19、的谈话最多。加上此时已近孟子的晚年，距归邹讲学著书不远，弟子记载特别殷实详尽。在这些谈话当中，孟子巧妙地回答了宣王提出的问题，详细地阐述了自己的仁政思想，其中包括：（1）“仲尼之徒无道桓文之事者”，“保民而王，莫之能御”。“今王与百姓同乐，则王矣”。文王之囿方七十里，“民以为小”，宣王之囿方四十里“民以为大”。“以大事小，乐天者也；以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国”。“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧，乐以天下忧以天下，然而不王者，未之有也”。“老而无妻曰鳏，老而无夫者曰寡，老而无子曰独，幼而无父曰孤。此四者，天下之穷民而无告者。文王发政施仁，必先斯四者”。“左右

20、皆曰可杀，勿听；诸大夫皆曰可杀，勿听；国人皆曰可杀，然后察之，见可杀焉，然后杀之。故曰，国人杀之也。如此，然后可以为人父母”。“贼仁者谓之贼,贼义者谓之残。残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”。“今有璞玉于此，虽万镒，必使玉人雕琢之。至于治国家，则曰姑舍女所学而从我，则何以异于教玉人雕琢玉哉”2出使于滕。 “孟子为卿于齐，出吊于滕，王使盖大夫王欢为辅行。王欢朝暮见，反齐滕之路，未尝与之言行事也”。 3与人交谈。与庄暴论齐宣王“好乐何如”，指出“王之好乐甚则齐国其庶几乎”；与公孙丑论“当路于齐，管仲、晏子之功，可复许乎”；与公孙丑论“四十不动心”，“养浩然之气”；与公孙丑论“齐宣王欲短丧

21、”；与匡章论“陈仲子岂不诚廉士哉”。4止君取燕。公元前316年，燕国发生了燕王让位给子之的事件，燕国大乱，齐臣沈同私下问孟子是否可以伐燕，孟子说可以，理由是“子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙。”齐国伐燕后，孟子又表示反对，理由是：“为天吏，则可以伐之”，“今以燕伐燕，何以劝之哉”。公元前315年，齐国伐燕，很快取得胜利。齐宣王问孟子，是否可以取燕。孟子说“取之而燕民悦，则取之”，“取之而燕民不悦，则毋取”。公元前314年，齐人取燕，引起各国不满，孟子劝齐宣王“速出令，反其旄倪、止其重器，谋于燕众，置君而后去之，则犹可及止也”。齐宣王不听，“燕人叛，”齐军大败，齐宣王“甚惭于孟子”。此事使孟子

22、和齐宣王的关系日趋紧张。齐宣王召见孟子，孟子称病不朝，却出吊东郭氏，为避免尴尬，不得已到景丑家留宿。5去齐归邹。止君取燕一事，使孟子在齐国行仁政的理想彻底破灭了，孟子辞去卿位，并推却了齐王授室、赠禄，返回邹国。返邹途中，于齐之昼邑呆了三个晚上，希望齐王能回心转意，却遭人误解。孟子说：“予三宿而出昼，于予心犹以为速，王庶几改之！王如改诸，则必反予。夫出昼，而王不追也，予然后浩然有归志。予虽然，岂舍王哉！王由足用为善；王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安。王庶几改之！予日望之！”孟子去齐，“若有不豫色然，”心情很不好。当充虞问起的时候，孟子感叹道：“五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周以来，七百

23、有余岁矣。以其数，则过矣；以其时考之，则可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉？”（六）归邹（前312年至孟子卒） 公元前312年，孟子回到邹国，经过近30年的东奔西走，孟子已经明白，自己王道主义的伟大理想是无法实现了。但他不甘心自己的思想主张不能流传于世，于是仿效论语，与弟子公孙丑、万章等人一起著述孟子，阐明自己的主张，记述自己的一生。 公元前289年，孟子卒，享年84岁。卒之日为冬至，邹人为寄哀思，废除了贺冬之礼，后遂以成俗。4 孟子的学术思想一、时代背景 孟子生当战国时代，诸侯黩武，政治腐败，民生疾苦，社会紊乱，士风卑下。这些从孟子书中便可窥一斑。“争

24、地以战，杀人盈野；争域以战，杀人盈城。”“兴甲兵，危士臣，构怨于诸侯”。 “君之仓禀实，府库充，”然而“民有饥色，野有饿莩。” “臣弑其君者有之，子弑其父者有之。”“人之所以求富贵利达者，其妻妾不羞也而不相弃者，几希矣。” 再加上处士横议，异端并起，邪说诬行，陷溺人心，孟子挺身而出，以彰孔道“予岂好辩哉，予不得已也。”二、孟子论性善1人性本善。孟子学说的中心思想即是人性本善。孟子认为人的本性是善良的，譬如说，一个无知的小孩，将要掉到水井里去，不论什么人看到了，都会产生“怵惕恻隐”之心，它完全是出之于人的天性，没有其他任何因素掺杂在内，这就是所谓的“不忍人之心。”所以，孟子说：“由是观之，无恻隐

25、之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”并且认为人们这种自然的恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，就是仁、义、礼、智的开端：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”这四端人们都有，就象人们都有四肢一样：“人之有四端也，犹如有四肢也。”。它们也不是谁强加给人们的：“仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”2存养善性。孟子既以为人性有善端，但也只是“端”，而此善端则必须加以存养，否则极易为后天之物欲所斫伤。孟子以“牛山之木尝美矣”为喻，说明人性本善。是由于牛山在都城之郊，斧斤旦旦而伐之，虽有萌蘖之生，

26、牛羊又从而牧之，于是就变得那样光秃秃的了。但并不能依现在的样子来说牛山以前就不曾有过草木。人的善良的本性也是这样，若不能存养，终必梏亡之矣。所以，孟子告诫人们，对善性良心，要存、要养。孟子的原话是：“虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也；旦旦而伐之，可以为美乎？”“故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：操则存，舍则亡，出入无时，莫失其乡。惟心之谓与？”所以孟子教人：“学问之道无他，求其放心而已矣。”3扩充善端。人性之善端，犹如萌蘖之初生，极为细弱，存养固属重要，若不能扩而充之，则徒然存养也无济于事，所以孟子说：“凡有四端于我者，皆可扩而充之矣。若火之始然，

27、泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”即始燃之火，不过点点，扩而充之，则可以燎原；始达之泉，不过涓涓，扩而充之，则可以成江河。仁、义、礼、智四端，倘能扩而充之，小至于个人修养，则不难成为圣哲之人；大至国家政事，则将功至于百姓，而保有四海。至于充实自我，孟子以为“人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也；人能充无穿窬之心，而义不可胜用矣；人能充无受尔汝之实，无所往而不为义也。”4顺性而为。孟子主张人性本善，认为只要顺着性之本然，就可以为善人。孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。” “乃若其情”就是“乃顺其情。”因为人性之善，就象水之本性是往低处流一样，所以顺着本然之善性去

28、做，就可以为善人，这是极自然之事，不需要特别力量去矫正。生在孟子那时代，战争频仍，动荡不安，旧的规范、秩序破坏殆尽，所谓礼崩乐坏。而新规范新秩序尚未形成，君不恤民，民不拥君，各行其是。有些人便由此得出人性恶之说。孟子挺身而出，力主人性本善。要人们求善、存善、养善扩充善端，最终必能成就“人皆可以为尧舜”，社会就能改地狱为天堂。所以孟子和孔子一样，虽身处乱世，对社会仍能不失信心，奔走呼号，周游列国，知其不可为而为，体现出儒家之积极入世、救世的悲悯情怀。性善说是孟子思想乃至整个儒家思想的基础，是仁、仁政之存在的基石，成为修齐治平、内圣外王、心性说的发端。后世之称颂孟子，亦多在于此。5明辨理欲。饮食男

29、女，是人的大欲，也是人性之所同然。但是，耳、目、口鼻之官是不会思想的，偿若纵其所欲，势必有害于身心。所以孟子要人对这些个人的感官之欲要有所克制，才能归之于仁、义、礼、智，而成为君子，才能避免沦为只顾一己私欲的小人。所以孟子说：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”性，存乎本身，命，则有分定。耳、目、口、鼻之欲，虽然是存乎本性，但也有分定，不是求之必得，也不应得而纵之，故君子不于此必求、多求。而要如孔子所说的那样：士居无求饱，居无求安。对于

30、仁、义、礼、智、天道，虽然有其分定，但作为君子，应勉力求之。亦即当仁不让，一切作为惟义是从，如孔子所说：“义之与比也。”至其终极，甚至牺牲生命亦在所不惜。孟子说：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”宋文天祥，以及其正气歌所举之众贤，临死不屈的精神，是孔孟之舍生取义的最佳写照。三、政治思想 战国时代，各国诸侯穷兵黩武，攻城略地，兵连祸结；而政治腐败，生活糜烂；对于百姓，则是横征暴敛，杀之无数。孟子有见于此，继承孔子之传统，提出仁政之理想，凡能矫正时弊、为百姓谋幸福、为社会谋太平之政策，无不加以论及。1轻君。孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。”一个国家组成的要素，最

31、重要的莫过于人民，有人民才有国家，有人民才有社稷，有人民才有国君，所以人民最为尊贵。社稷之神是为人民而祀，如果社稷之神不能庇佑人民使免于饥饿，那这社稷之神是可以更换的，所以说社稷次之。身为国君，最重要的是要爱护人民，使人民过着安居乐业的生活，要是暴君，不能尽为君主的责任，那要这君主何为！所以当齐宣王问贵戚之卿时，孟子的回答是：“君有大过则谏，反复之而不听，则异位。”又答齐宣王问弑君可乎，曰：“贼仁者，谓之贼；贼义者，谓之残。残贼之人，谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”在二千三百余年前，君权至上之际，而有此民本思想，其思想之开明，识见之卓越，足可照耀千秋。2保民。孟子既主张“民为贵”,所以一

32、切政治措施，都应以保民为首务。能做到“保民而王，”则天下“莫之能御”矣。而保民之实，先要使人民生活富足；富足之道，则在于“制民之产”,使其仰事俯畜，无所匮乏，凶年之时，也能免于死亡。“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣，百亩之田，勿夺其时，数口之家，可以无饥矣。”又说：“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放僻邪侈无不为己。”以此来说明制民之产的重要性。又回答滕国臣子毕战问井地，说：“夫仁政必自经界始。经界不正，井地不均，谷禄不平；是故暴君污吏，必漫其经界。”“请野九一而助，国中什一使自赋，卿以下必有圭田，圭田五十亩；余夫二十五亩。

33、死徙无出乡。乡田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，则百姓亲睦。方里而井，井九百亩，其中为公田。八家皆私百亩，同养公田。公事毕，然后敢治私事，所以别野人也。”这说的是制产的方法。井田制度，首重经界，经界不正确，井田大小就不一，米谷征收也就不公平。其次是如何分配井田，一个井田是九百亩，每家是一百亩。中间是公田，公田是八家共养。而卿以下则有祭祀用圭田五十亩，年满十六岁的余夫，每人给田二十五亩，使他们彼此守望相助，疾病相扶持。至于赋税，在郊门内不是井田的，抽取十分之一税；在郊门外井田制度中，八家共耕的公田收入作为赋税。如此人民才能安居乐业，才会有向善之心。 人民有了恒产，生活安定，还要进一步教之。

34、所谓“谨庠序之教，申之以孝悌之义。”使人民能明人伦，知礼让。使父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。如此，自然社会安定，天下太平。3因先。所谓因先，就是遵循先王之遗规，使政治措施得以事半功倍。孟子说：“为高必因丘陵，为下必因川泽，为政不因先王之道，可谓智乎？”要想堆的高，就得顺着既有的丘陵再堆上去；要想挖的深，就得顺着原有的川泽再挖下去，而另起炉灶，那当然吃力不讨好，是非常不智的。因此孟子以为：“今有仁心仁闻，而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰：徒善不足以为政，徒法不能以自行。诗云：不愆不忘，率由旧章。遵先王之法而过者，未之有也。”惟有遵循先王的法则去做，人民才能蒙

35、受其恩泽。若说遵循先王的法则去做，而会发生过错，那是不可能的事。先王之法则，就如同规矩一样，没有规矩是不能成方圆的。先王的法则中，最重伦理，所谓君君、臣臣，这样政治才能上轨道。这方面，尧舜是最好的榜样。孟子说：“规矩，方圆之至也；圣人，人伦之至也。欲为君尽君道，欲为臣尽臣道，二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧所以制民，贼其民者也。”所谓先王，乃指尧、舜、禹、汤、文、武而言。历代圣王所实施的典章制度，正是其经世济民政治经验的结晶，顺之而行，自然使能达到完美境界。4尊贤。孟子说：“徒善不足以为政，徒法不能以自行。”因先固然很重要，能够使政治措施有准绳，但是如果没有贤能之

36、士以为辅佐，再好的法制也无法予以推展，所以孟子强调“惟仁者宜在高位。”又说：“不信仁贤，则国空虚。”孟子曾经对齐宣王说：“为巨室，则必使工师求大木。工师得大木，则王喜，以为能胜其任也。匠人斫而小之，则王怒，以为不胜其任矣。夫人幼而学之，壮而欲行之，王曰：姑舍女所学而从我。则何如？今有璞玉于此，虽万镒必使玉人雕琢之，至于治国家，则曰：姑舍女所学而从我。则何以异于教玉人雕琢玉哉？”由此可见孟子主张国家尊贤使能的重要。 如何做到尊贤使能呢？孟子说：“古之贤王，好善而忘势；古之贤士，何独不然？乐其道而忘人之势，故王公不致敬尽礼，则不得见之，见且由不得亟，而况得而臣之乎？”要罗至贤能之士，国君首先必须忘

37、掉自己的权势，而且必须对贤能之士致敬尽礼，否则贤能之士不会为之所用。孟子又说：“故将大有为之君，必有所不召之臣，欲有谋焉则就之。其尊德乐道，不如是不足与有为也。故汤之于伊尹，学焉而后臣之，故不劳而王。桓公之与管仲，学焉而后臣之，故不劳而霸。”贤能之士有其气骨，不会为权势所屈，所以不仅要对他致敬尽礼，还要优遇重用之。在重用之先，国君必须纡尊降贵，亲自移驾请益，然后才能以之为臣。如此礼遇，贤能之士自然为其所用，甘愿为臣。5非战。孟子的政治思想是以不忍人之心，行不忍人之政，所以坚决反对一切争城争地的残酷战争。孟子说：“域人不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助，寡

38、助之至，亲戚畔之，多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，固君子有不战，战必胜矣。”为政者要想威服天下，绝不是靠着兵革的坚利，而是要获得民心的支持拥戴，天下的人都会归顺他。如果昏庸无道，失去人民的支持，乃至亲戚都叛离他，即使兵革再坚利也是无用。以天下人都归顺的王者之师，去攻击那些亲戚都叛离的无道之君，不战斗则已，一战斗必定是胜利的。所以孟子最厌恶那些自以为善于战阵的人；也最不喜欢那些自谓能为君开辟土地、充实府库、能为君结交盟国、战无不克的人。孟子说：“有人曰：我善为阵，我善为战。大罪也。国君好仁，天下无敌焉。”又说：“今之事君者，皆曰：我能为君辟土地、充府库。今之所谓良臣，古之所谓民贼

39、也。君不乡道，不志于仁，而求富之，是富桀也。我能为君约与国、战必克。今之所谓良臣，古之所谓民贼也。君不乡道，不志于仁，而求为之强战，是辅桀也。由今之道，无变今之俗，虽与之天下，不能一朝居也。”孟子以为，国君如果不能施行仁政，使民归心，即使送给他天下，他连一天太平日子也做不下来。而那些耸动国君战争，自谓能为国君辟土地、充府库、约与国、战必克的人，其实都是民贼。由此可见，孟子对当时攻城略地的不义之战是极力反对的。四、教育思想 孟子主张人性皆有善端，仁、义、礼、智，都是根植于心，所以教育之道，只是顺着性之本然，使其自动扩充，而臻于圣贤之境，便能达到教育目的。故其教育主张：1自动自发。孟子说：“君子之

40、所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”所谓时雨化之者，即教育应如及时之雨，化生万物。孟子说：“夫道若大路然，岂难知哉？人病不求耳！子归而求之，有余师。”孟子说：“教亦多术矣，予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。”又说：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其源。故君子欲其自得之也。”凡此都是孟子教人学习要自动自发，不言而成教。除了自动自发外，学习还必须持之以恒。孟子说：“山径之蹊间，介然用之而成路；为闲而不用，则茅塞之矣。学习就如山间之蹊径一样，不断地行走使用，就会成为大路；倘若不去行走

41、，茅草又会把它塞起来，所以学习必须要有恒心，德业才能日进有功。专心致志，也是学习者所必须具备的态度。孟子说：“今夫弈之为数，小数也；不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一专心致志，惟弈秋之为听；一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。”孟子举学围横为例，说明不专心致志，难以有成就，以见专心致志的重要性。2学有标准。孟子以为教育必须有一定标准，就象射箭一样，必定要使学者能做到射中靶心才行。孟子说：“羿之教人射，必志于彀，学者亦必志于彀，大匠海人必以规矩，学者亦必以规矩。”彀与规矩都是一种标准，教与学都应以此为目标，不达到此标准不止。标准是大

42、家一体遵守的，不能因人而异。孟子说：“大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率，君子引而不发，跃如也；中道而立，能者从之。”标准既定，就不亦因学者的能力不足而降低其标准，因为道有定体，教有定法，教的人只要教人怎么去学，设定一个不难不易的程度，学的人跟着去学就可以了。 孟子教育的最高标准，是希圣希贤，其教学的最高极致，在求“欲其自得。”学箭不能使弓引满，学匠不能使物成方圆，此则等于未学。教师只要教人如何引弓，只要教人如何使用规矩。至于能否引满弓，射中，能否成方圆，这全在于学者能否心领神会。能够心领神会，也就是能“自得”。研究学问能够有所“自得”，深入了解其道理，那使用起来，自然得心应手，左右逢源

43、了。3环境移人。环境教育对人的气质变化关系甚大。“昔孟母，择邻处”，孟母择邻教子，就对孟子成才成圣起到了很重要的作用。 孟子以为，人生来都是有善性之端，但是后天坏习气之沾染，会戕贼人的善端，以致造成差异。孟子说：“富岁子弟多赖，凶岁子弟多暴。非天之降才而殊也，其所以陷溺其心者然也。”富岁收成好，青年人因为富余而游手好闲；凶年收成坏，青年人因为穷困而显得残暴，这都是环境使然。人的教育也是这样。孟子谓戴不胜曰：“子欲子之王之善与？我明示子，有楚大夫于此，欲其子之齐语也；则使齐人傅诸？使楚人傅诸？曰：“使齐人傅之。”曰：“齐人傅之，众楚人咻之，虽日而求齐也，不可得矣。引而置之庄岳之间数年。虽日而求其

44、楚，亦不可得矣。子谓薛居州善士也，使之居于王所。在于王所者，长幼卑尊皆薛居州也，王谁与为不善？一薛居州，独如宋王何？”此二例，一则说明环境移人，学习语言，只要把他置于要学语言的环境中，很快就能学会。一则说明习染关系，所谓近朱者赤，近墨者黑。在一个环境中，周边所有的人都是善人，相处久了，就能受到潜移默化而成为善人。环境的好坏，固然足以影响一个人的善恶。但处于困逆环境中，有时反而能砥砺奋发而有所成。环境移人，无论个人的进修德业，或是国家的兴衰存亡，都是非常重要的。五、 行为哲学 孟子的中心思想是人性本善之说，如何将此类善端存养扩充，落实于实际行动之中，则是修身的第一要务，总结起来，有如下四点：1孝

45、悌为本。事亲、从兄就是孝悌之事，也就是仁、义之实。2秉持操守。礼、义、廉、耻，在天下国家是治乱的关键，在个人修持是德行的准则。3反身自省。孔孟之道，正己以待人，居敬以处事，而正己居敬，皆有赖于时时自反。4主张用中 中庸之道， 不偏不倚，无过不及；儒家之道，重中和而避极端。固然善与义都是人生行为的准则，但也应该知所权变，不宜极端偏执，有失中庸之道。孟子说：“仲尼不为己甚者。”孔子是做什么事都不过分的人。孔子说：“君子贞而不谅。”所谓“贞而不谅”意谓但只固守正道，不必过于拘泥小信。孟子说：“君子不谅，恶乎执？”“不亮”即“不谅”，君子不拘小信，何用偏执？所以孟子批评但知执中的鲁国贤人子莫说：“杨子

46、取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放蹱利天下，为之。子莫执中，执中近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。” 此外 在孟子行为哲学中，还特别重视行己有耻。孟子说：“人不可以无耻；无耻之耻，无耻也。孟子说：“羞恶之心，义之端也。”“无羞恶之心，非人也”。 总之，孟子之学术思想，是以性善为中心，其所有的政治主张，教育思想、行为哲学，无不由此而加以演绎。虽然时隔两千余年，而其学说仍然辉煌于今日，倘能多加了解，无论律己治学，还是经世济民，都会助益非凡。5 孟子的历史影响邹城第一届中华母亲节2008年两会时，凌孜同67位全国政协委员联名提案“将孟母生孟子日设立为中华母

47、亲节”，联名者中有全国妇联领导人赵少华、张世平等，文艺界名家吴祖强、濮存昕、张抗抗、朱军、韩红、孙毓敏、李羚、万山红等，还有彭钢、贺捷生、曾海生、岳喜翠、周秉建、任远征等高级将领以及名人之后。全国人大常委、全国妇联副主席、农工党中央副主席汪纪戎则在全国人大提出同一主题的议案。东汉经学家赵岐，在孟子题辞中说孟子“著书七篇包罗天地，揆叙万类，仁义道德，性命祸福，粲然靡所不载。帝王公侯遵之，则可以至隆平、颂清庙；卿大夫蹈之，则可以尊君父、立忠信；守志历操者仪之，则可以崇高节、抗浮云。有风人之托物、二雅之正言，可谓直而不倨，曲而不屈，命世亚圣之大才者也。”其后二千年的历史为赵岐的话作了最好的证明。孟子

48、在汉孝文帝时就曾被置博士，研究孟子者不乏其人。西汉杨雄说：“古者杨墨塞路，孟子辞而辟之廓如也。”对孟子备加推崇，肯定了孟子对儒家的贡献。西汉刘向首先为孟子作注，其后至唐，关于孟子的著作十分可观，比较著名的就有十数家。另外，当时各种文献引述孟子及其佚文的情况很多，就连伪古文尚书也多处引述孟子，可见孟子在当时的社会和士人心目中的地位是不低的。 唐宋时期，孟子地位开始上升。唐代宝应二年（763年），吏部侍郎杨绾上疏，建议把孟子列入考试科目。唐代大文学家韩愈，提出儒家道统学，把孟子列为自承尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔的继承人。韩愈说：“尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文武周公，

49、文武周公传之孔子，孔子传之孟轲。”“以为孔子之徒没，尊圣者，孟氏而已。”“故求观圣人之道者，必自孟子始。”他称赞孟子“功不在禹下。”北宋著名改革家王安石在其执政期间推动朝廷“于是改法，罢诗赋、贴经、墨义。士各占治易、诗、周礼、礼记一经，兼论语、孟子。”正式把孟子由子书升格为“兼经”，列为学科，作为科举考试的内容。北宋文学家欧阳修提出“孔子之后，惟孟子知道。”程颢、程颐认为，论语和孟子学好了，其他经可以不学，可见孟子地位之高。南宋朱熹，对孟子更是备加推崇，他把论语、孟子、大学、中庸合称“四书”，其所作的四书章句集注为以后历代王朝钦点的必读经典，并在科举考试中以他的解释作为立论的根据，这种状况一直

50、延续到封建社会的终结，长达近千年之久。 封建帝王，对孟子也是尊崇有加。晋咸康三年（公元337年），国子祭酒袁环与太常寺卿冯怀共同上书请兴国学疏说：“孔子恂恂，道化洙泗；孟轲皇皇，诲诱无倦。是以仁义之声于今犹存，礼让之风千载未泯”，并首次将“孔孟”并称。此说得到了晋成帝的认可。北宋元丰六年（1083年），神宗从吏部所请，封孟子为邹国公。元至顺元年（1330年），加孟子为邹国亚圣公。在清朝，作为最统治者的皇帝，对孟子的尊崇有逾前代。康熙二十五年（1686年），康熙御制孟子赞说：“哲人即萎，杨墨昌炽。子舆辟之，曰仁曰义。性善独阐，知言养气。道称尧舜，学屏功利。煌煌七篇，并垂六艺。孔学攸传，禹功作配。”次年，颁御制孟庙碑记，称颂孟子道：“不有孟子，使杨墨滥觞于前，释老推波于后，后之人虽欲千载之下探尼山之遗绪，其孰从而求之唯子舆氏，距诐放淫，以承三圣，以正人心。述舜称尧，私淑孔子。正学修明，百世以俟我读其书，曰仁曰义，遗泽未湮，闻风可企。岳岳亚圣，岩岩泰山，功迈禹稷，德参孔颜。”雍正三年（1725年），雍正御制孟子庙匾额：“守先待后”和孟府匾额“七篇贻矩。”乾隆十三年（1748年），乾隆御制四贤赞说：“欲入孔门，非孟何自？孟丁其