《离骚》抒情主人公求女研究

1、?离骚?抒情主人公求女研究?离骚?抒情主人公三次求女的空间方位分别是西方、北方和东方。求女是象征求贤君,楚地位于南方,没有贤君可求,所以没有出现到南方求女的情节。同时,三次求女反映的是楚地与秦、赵、齐三国的关系及屈原的态度。求女使者的原型是图腾对象,屈原对它们作了艺术改造。求女情节具有现实根据,屈原化腐朽为神奇,把现实中人生转向的堕落变成人生价值的提升。关键词离骚;求女;原型;寄托中图分类号i206.2文献标识码a文章编号1004-518x(2022)08-0102-06李炳海(1946),男,宓妃应指伏羲氏之母,是一位感应生子、传奇色彩极浓的女性,因此,?离骚?抒情主人公把她作为求女的首选对

2、象。宓妃和洛水女神,在屈原笔下不是同一个角色。?离骚?提到的宓妃位于西部地区,?天问?出现的雒嫔那么处在其他区域。把宓妃和雒嫔相混淆,始自王逸对?天问?所作的注解:“雒嫔,水神,谓宓妃也。到了后来,学人又进一步把宓妃说成伏羲之女,并把这种看法用于讲解?离骚?的求女,造成极大的混乱。?离骚?抒情主人公的求女对象是西、北、东三个区域,求女过程中都遇到障碍,未能获得成功。不过,在三个方位所遇到的障碍并不完全一样,而是属于两类不同的性质。在西部求女遇到的障碍是所求对象傲慢无礼:虽然抒情主人公准备了佩饰作为礼品,并且郑重地派去媒介,但在交往过程中情况多变,对方不为所动,并且表现得傲慢无礼,自恃其美而根本

3、不把对方放在眼里。在这种情况下,抒情主人公只好舍弃她而改求别人。此次求女的失败,责任完全在女方,抒情主人公的真诚遭到冷遇,造成不欢而散的结果。抒情主人公向北方、东方求女,所遇到的障碍不是来自女方,而是抒情主人公缺少得力的媒介:?离骚?抒情主人公多方求女,实际是想到楚国之外另寻贤君。求女过程中所遇到的障碍,有着深化的政治寓含,折射出楚国与其他几个诸侯大国的关系,以及屈原对相关诸侯国君主的态度。在屈原所处的战国中后期,对天下形势起主导作用的是齐、楚、赵、秦四国。楚国的西方是秦国,东方是齐国,赵国那么处在北方而与楚国悬隔。?离骚?作于楚怀王后期,在此阶段,齐国的君主是宣王,赵国的君主是武灵王,秦国的

4、君主是惠文王、武王和昭王。楚国与齐、赵、秦的关系,呈现出复杂的态势。楚怀王期间,楚国的主要敌人是西部的秦国。据?史记楚世家?记载,楚怀王时期,楚国在与秦国的军事角逐中屡战屡败,同时在外交方面也受到秦国的欺骗,怀王本人入秦不返,客死他乡。屈原深深地爱着楚国,对秦国深恶痛绝,?史记屈原贾生列传?记载,屈原曾经劝楚怀王杀掉给楚国造成重大伤害的张仪,又阻止怀王入秦。屈原把秦国视为虎狼之国,对它的印象极坏,尤其是对它的出尔反尔、不讲信义,更是深恶痛绝,自然不肯选择这样诸侯国的君王作为自己的主人。?离骚?中的宓妃傲慢无礼、无事生非,是秦王形象的投影,是用西部地区的女性形象暗指西秦君主,屈原义无反顾地与其决

5、绝,秦国不是他寻找明君的地域。楚怀王时期,楚国和齐国时离时合,造成楚齐离异的重要原因是楚怀王经不起秦国的诱惑。?史记楚世家?记载,怀王十一年(公元前318),与齐争为合纵领袖。怀王十六年(公元前313),受张仪诱惑,与齐绝交。怀王二十年(公元前309),“齐亚王欲为从长,恶楚之与秦合,乃使使遗楚王书。楚国朝廷进展讨论,最后决定背秦合齐。怀王二十四年,“倍齐而合秦。楚国对齐国的外交反复无常,这使往来使者遇到许多困难,很难圆满完成使命。齐国位于楚国东方,楚怀王时齐国早已灭掉建都商丘的宋国而据有其地。?离骚?抒情主人公想要求有虞氏之二姚,却因“礼弱而媒拙无法如愿,反映的是怀王时期楚齐两国外交的困难,

6、抒情主人公担忧有人从中挑拨是非,引起事端。当然,楚、齐两国这种离合无常的关系,屈原也不会离楚走齐,成为齐国的朝臣。三、求女媒介的神话原型?离骚?抒情主人公在向西方和北方求女时,相继出现两批使者,它们或是前去探路,或是向对方传达信息。在所出现的使者中,有的角色和图腾神话亲密相关。抒情主人公向西方求女,“吾令丰隆乘云兮,求宓妃之所在。王逸注:“丰隆,云师,一曰雷师。其实,丰隆是云师兼雷师,一身而二任,有云方有雷,这是正常的自然现象。云和雷相伴相生,因此,雷神和云神也就合二为一。古代先民认为:雷神平时居于水泽,把那里作为自己的栖息地。从地升天,那么发出轰鸣。响声过后,仍然返回水泽。?山海经海内东经?

7、写道:“雷泽中有雷神,龙身而人头。居于水泽的雷神龙身人头,糅合了人和蛇的形体特征。神话传说中的伏羲是其母华胥在雷泽履大迹而生,实际是向人们暗示:华胥与雷神相感应而怀孕生子,表达的是雷崇拜、龙崇拜,是一那么图腾神话。可是,?离骚?抒情主人公在向西方求女时,雷神却作为探路使者被派出,寻找宓妃,也就是华胥氏。从图腾神话到?离骚?的抒情主人公求女,雷神的角色发生了转换,由图腾物变成求女的问路使者,由神秘的崇拜对象变成了为抒情主人公效劳的下属。另外,?中次八经?女几之山多鸩,郭璞在作注时写道:“鸩大如爟,紫绿色,长颈赤喙,食蝮蛇头。雄名运日,雌名阴谐也。4(p166)他在为?中次十一经?其状如雉的鸩鸟作

8、注时称:“此更一种鸟,非食蛇之鸩也。从郭璞的这两条注解推断,他所见到的古本?山海经?,在?中次八经?女几之山条目应有鸩食蛇的记载,否那么,他的注解不会反复强调。综上所述,屈原和当时的楚地先民一样,并没有把鸩当作毒鸟、害鸟,而是视为可以与人相安无事、友好相处的益鸟,对它没有恶意。所谓的“鸩告余以不好,指鸩鸟不喜欢这个差使,不肯充当使者。正因为如此,紧接着出现“雄鸠之鸣逝的情节,雄鸠主动要求出任媒介,但未被抒情主人公看好。鸩和雄鸠,前者回绝前往,后者主动请行,正好形成鲜明的对照。?离骚?抒情主人公在西方、北方求女,本来使女性孕育生子的图腾对象,成为求女使者的角色。在图腾神话中,作为图腾对象出现的雷

9、神、飞鸟都带有神秘性,它们的地位是崇高的。当它们充当抒情主人公求女使者的角色时,成为主人公驾御的对象,为主人公提供效劳,灵异色彩得以淡化。屈原对这两个图腾神话进展利用改造,遵循的是以类相从的原那么。伏羲氏以雷为图腾对象,?离骚?抒情主人公就指派雷神充当向宓妃求婚的使者。东夷族以飞鸟为图腾对象,抒情主人公的求女媒介就在飞鸟中遴眩不同类别的图腾崇拜和求女使者各自以类相从,而绝不互相混淆,运用改造图腾神话的过程表达出明晰的逻辑。四、求女情节的现实根据信陵君、东方朔的求女都是政治上失意的副产品,是人生价值的跌落,由追求立德、立功,降到片面追求女色,沉溺于感官快适。他们是以破坏的方式消磨生命,是把生命的价值逐步消灭。外表看来,?离骚?抒情主人公也是在政治失意之后转向求女,和信陵君、东方朔的作法似乎没有区别。然而,?离骚?抒情主人公的求女,实际上是采用象征的方式寄寓自己的政治抱负,他不是真的去求女,而是寻觅可以符合自己理想的明君圣主。他的求女不是人生价值的跌落,而是对它进展提升;不是以满足感官快适的方式摧残生命,而是以理性统辖人生选择,使生命放射出更加耀眼的光芒。?离骚?抒情主人公因政治失意转而求女的做法,在现实社会可以找到根据和原型,但是,屈原却对社会现实中的原型加以改