宗教文化教案

1、 第一章概论一、宗教的界定二、文化的概念1、作为人类活动的广义文化2、作为个性差异的文化三、宗教的文化意义1、宗教的思想意义2、宗教的认识论意义3、宗教的伦理意义4、宗教的审美意义5、宗教的局限性及其在历史上的正面、负面作用第二章宗教的历史文化第一节佛教的产生及大小乘佛教的区别与联系第二节佛教的中国化第三节犹太教与基督教的关系一、基督教起源于犹太教基督教是起源于犹太教的.耶稣在创教之前也是一个犹太教徒.犹太教的摩西,率领犹太人在公元前13世纪从埃及回归祖国,这就是有名的出埃及记,那首以吻封缄就是电影出埃及记的主题歌.摩西出埃及时正是中国商朝末年,也就是比封神演义,或周文王,周武王,姜子牙还要早

2、二百年.摩西一手制订了犹太教的教义、教规和约法。它的教义是信奉独一真神耶和华，不崇拜偶像；教规是摩西十诫；约法即旧约全书，简称旧约.公元一世纪三O年代，原属犹太教的一个分支派系，逐渐从犹太教中分离出去，形成基督教。基督就是弥赛亚，即救世主，也是耶稣的尊称。为了淡化犹太教对基督教的影响，首先就把犹太人的圣经称为旧约，而将基督教添加部分称为新约。其言下之意是，上帝与犹太人订约的事已成过去，现在上帝已同基督徒订立新约。就这样，基督教创始人在肯定犹太人圣经的同时又否定了它，在应用它的同时又取代它。他们通过宣扬旧的契约实际上已被新的契约所代替，而证明上帝已经唾弃了过去认定的选民犹太人，而把他对人类的爱转

3、向了基督徒。圣经新约是耶稣死后百年，由基督教会编写的经典，集中地记载了基督教对犹太教的种种诋毁与攻击。在新约的马太福音、马可福音、约翰福音中，多处指责犹太人是与魔鬼有关联的人，是受恶魔驱使的人，又是恨上帝的人，是杀害先知的人，死不改悔的人。因此作为上帝选民的犹太人已被上帝抛弃，被逐出了天国。对犹太教及犹太人影响最大的,莫过于基督徒称:耶稣是被犹太人所害.于是信仰基督的就报复犹太人,这也是两千年来,犹太人被迫害的根源.二基督教与犹太教的异同第一，基督教和犹太教都产生于亚洲西部地区的巴勒斯坦和小亚细亚等地，但它们出现的时代却不相同。犹太教出现于公元前1千纪，流传在犹太人中间，而基督教却出现于公元1

4、世纪中叶，流传在部分犹太人和外邦人中间。第二，基督教最初产生于犹太教内部，其教徒参加犹太教的一切活动，与犹太教徒一起在会堂里举行宗教仪式，后来由于对罗马帝国统治和民族起义持不同态度而分道扬镳，形成一个异端派别，即基督教。犹太教徒举行起义，反对罗马帝国统治者，而外邦人基督徒却袖手旁观，甚至就连犹太人基督徒也不参加反对罗马统治者的斗争。第三，随着时间的推移，基督教逐渐发展为一种新的世界性宗教，而犹太教则仍保留着崇拜氏族神的成分和对自然力的崇拜。第四，基督教承袭了犹太教的“至高一神”、“救世主”、信仰“先知”和“启示”等观念。但不同点是犹太教敬拜雅赫维（耶和华）为“唯一之真神”，认为犹太教徒是雅赫维

5、的“特选子民”，而基督教则敬拜耶稣是上帝的儿子，认为凡信奉上帝的人都为其“选民”。犹太教盼望弥赛亚（复国救主）降临，认为真正的弥赛亚尚未到来，应继续等待，而基督教则认为真正的弥赛亚已经到来，他就是耶稣。第五，基督教继承了犹太教的经典，其中包括律法书、先知书、圣录等，并把它称作旧约圣经。所不同的是，犹太教还有圣法经传塔木德，而基督教则适应时代的发展，编纂了新约圣经，以满足传教的需要。第六，基督教袭用了犹太教的教会这种组织形式及其祈祷、唱诗、读经、讲道等礼拜仪式。但其差别在于犹太教在宗教礼仪中实行“割礼”，强调严格的戒律和繁缛礼仪，而基督教则废除严格的戒律和烦琐的礼仪，实行较为简便的宗教仪式。第七

6、，基督教最初作为犹太教内部的一支派别时，守的节日是安息日和逾越节。而当它从犹太教中分离出来后，则改安息日为礼拜日，改逾越节为复活节。第八，基督教不限制其教徒与外族人通婚，而犹太教则规定其教徒不能与未受割礼的外族人通婚。外族人归化犹太教者必须领受割礼。犹太教徒以雅赫维神的“选民”自居，认为自己比别的民族优越，故排斥其它民族。这种排它性和唯民族主义自然阻碍本民族的发展。第九，基督教与犹太教使用的历法不同。16世纪前，基督教各派教会使用的历法基本上都是儒略历。1582年，历法改革后，西方教会采用的是格列历，即公历；东方教会仍沿用儒略历，即旧历。而犹太教使用的历法则是希伯来历。希伯来历对基督教教历和礼

7、仪节令曾产生过一定的影响，如复活节和圣主的节期，每年需按此变动。第十，基督教与犹太教采用的纪元不同。基督教采用的纪元亦称公元，以耶稣基督诞生年为公元元年。犹太教原来无纪元，直到马加比时代才采用叙利亚国王塞琉古一世的纪元。基督教独立于犹太教而成为一种独立的新宗教基督教从犹太教中分离出来，成为一种独立的新宗教，不是偶然的，而是有其必然性，有其内在和外在的原因。内在原因有四：第一，耶稣基督是信徒们信奉的对象。耶稣最初是一个犹太教徒。他传道时并没有想到创立一种新宗教，而是继续拥护犹太教的基本教义。讲道时，他经常援引旧约圣经中的一些重要话，以强调自己主张的正统性和权威性，同时也从旧约圣经中找理论根据，以

8、证明自己是先知们所预言过的那位弥赛亚（救世主）。耶稣反对犹太教上层撒都该人（祭司、贵族）的腐化生活和法利赛人（中产者）的伪善行为，也反对犹太教脱离现实的教条主义和繁缛仪式。耶稣和犹太教的主要分歧点就是他声称自己是“上帝的儿子”即弥赛亚。正是这一点构成了基督教与犹太教分道扬镳的内在原因之一。犹太教盼望弥赛亚来临，认为真正的弥赛亚还没有到来，应继续等待；而基督教则认为弥赛亚已经来了，他就是拿撒勒人耶稣。凡不承认耶稣是弥赛亚的就仍然是犹太教徒，凡承认耶稣是弥赛亚的就是基督教徒。这样耶稣基督就成为基督徒信奉的对象了。第二，编纂经典。原始基督教没有自己的经典，而是沿用犹太教的旧约圣经。随着外邦人（非犹太

9、人）教徒人数的增加，犹太教经典渐渐不能适应传教活动的需要，故有些基督教社团对犹太教旧约圣经作了新解释，并把耶稣传道时的讲话收集起来作为传教资料，最后经过加工整理，编成新约圣经。这样，新约圣经就成为基督教特有的经典了。第三，提出较为系统的教义和教规。基督教相信耶稣是上帝的儿子，为救赎人类而“道成肉身”、被钉在十字架上、受难、复活、升天、并将再次降临人间，施行最后审判。但最后审判迟迟没来。于是对救世主的信仰必将根据现实情况重新解释。这一任务最终由“保罗书信完成了，它把福音书中记载的训诲、寓言、神迹、预言等加以总结，以大量篇幅阐述了信仰、神学、信理等问题，成为较为系统的教义和教规，为原始基督教脱离犹

10、太教准备了思想基础。第四，有了较为成熟的组织形式。原始基督教社团是由一些使徒自行管理。信徒们组织在一起过集体主义生活，实行财产公有制，反对私有制，反对剥削制，社团成员一律平等，按劳取酬，不劳动者不得食，也有休息权，每七日休息一日，称守主日。随着社团的扩大，需要成立专门的办事机构聚会所，处理日常事务工作。为此，选出7名办事公道、德高望重的人作聚会所的执事（长老），再从执事中选出一人作监督（即后来的主教）。监督权力高于一切。这种管理制度后来逐渐被普遍采用，成为教会的雏形。这种较为成熟的组织形式就为原始基督教脱离犹太教准备了组织基础。外在原因是：原始基督教社团自认为是犹太教内部的一个支派，他们参加犹

11、太教的一切活动，一起在会堂里过宗教生活。从宗教上说，他们是犹太教徒；从民族上说，他们是犹太人。犹太人因受压迫，多次发动起义，反对罗马帝国统治。公元66一70年，犹太民族掀起了长达4年的反罗马斗争，即著名的“犹太战争”。当时犹太人基督徒都参加了这一斗争。启示录中对罗马统治者充满了强烈的民族仇恨就是有力的证明。随着外邦人（非犹太人）基督徒在基督教社团中占了多数，且取得了领导权，他们的政治立场影响了社团的政治态度，冲淡了基督教社团对罗马统治者的敌对情绪。相反，他们与犹太教徒的距离越来越远。公元116一117年，犹太民族起义时，有些基督徒就袖手旁观了。公元132一135年，犹太民族举行最后一次反罗马帝

12、国的起义，这时外邦人基督徒自然置身斗争之外，就连犹太人基督教徒也远离战斗。这次起义失败后，犹太教徒不再承认基督教社团是自己的一个宗派。公元135年基督教完全从犹太教中分离出来，成为一种独立的新宗教。耶路撒冷耶路撒冷又名古都斯,与麦加、麦地那并称为伊斯兰教三大圣地，位于巴勒斯坦中部。该城分为古城与新城两个部分。约公元前3000年，阿拉伯半岛南部赛姆族一些部落向北迁移，其中一支迦南人停留在巴勒斯坦地区，称迦南之地。属于迦南人的牙布斯部落在耶路撒冷地区发展经济与文化，建房定居，修建围墙，形成城镇。他们的领袖马立克萨迪克（绰号为和平之王）所建城镇被称为和平之城。当时的迦南语称之为乌鲁萨利姆。公元前12

13、50年，希伯莱人离开埃及进入迦南之地，与迦南人和腓力斯丁人不断发生冲突。公元前1049年，希伯莱人在达乌德领导下攻陷耶路撒冷，把它定为希伯莱王国首都，并开始修建犹太教神殿，于1007年竣工。公元前586年巴比伦王国军队攻陷耶路撒冷，把神殿夷平。其后多次重建，均毁于战火。但犹太人仍把耶路撒冷视为犹太教圣地。公元1世纪初，基督教在巴勒斯坦诞生后遭到统治者罗马人的残酷镇压。据说耶稣基督在耶路撒冷遇难。公元4世纪初，拜占廷皇帝君士坦丁（306337）准许基督教发展，并于临终前接受洗礼入教。其母希拉纳专程访问耶路撤冷时，捐资修建基督教复活教堂。因此，基督徒把耶路撤冷视为基督教圣地。公元610年，伊斯兰教

14、先知穆罕默德在麦加开始传播伊斯兰教。当时穆斯林的礼拜方向是耶路撤冷的阿克萨清真寺（见古兰经17章1节）。因为他们相信叶尔古卜先知曾在耶路撤冷修建过阿克萨清真寺。直至公元624年麦加穆斯林迁往麦地那后，始把礼拜方向改为麦加克尔白。据古兰经记载，穆罕默德在麦加时安拉曾使他夜行至耶路撤冷，把坐骑拴在一块巨石上，然后登宵。公元636年，第二任哈里发欧麦尔率领穆斯林军队围攻耶路撤冷时，与守军合约和平入城。欧麦尔首先率众修复阿克萨清真寺（又称欧麦尔清真寺）。因此，全世界穆斯林把耶路撤冷视为继麦加、麦地那之后的第三个伊斯兰教圣地，并把巨石视为圣物，在其上建有园型清真寺，称为岩石清真寺。第四节基督教的发展奉耶

15、稣基督为救世主的各教派统称，亦称“基督宗教”。包括天主教、正教、新教三大教派和其他一些较小教派。与佛教、伊斯兰教并称为世界三大宗教。按其信仰人数和地域分布情况为世界上最大的宗教。公元1世纪，基督教起源于巴勒斯坦，相传为犹太的拿撒勒人耶稣所创立，在罗马帝国后期流传于帝国全境。继承犹太教的圣经，信仰上帝（天主）创造并主宰世界，认为人类从始祖起就犯了罪，并在罪中受苦，同时又提出只有信仰上帝及其独生子耶稣基督才能获救。相信耶稣乃上帝的道成肉身，通过马利亚受圣灵降孕而生于人世，故为神子和救主。耶稣降生牺牲自己，救赎人类，标志着上帝与人类重立新约，带来上帝救世的福音，宣告旧约时代的结束。耶稣在宣道过程中招

16、收12个使徒，后来以在十字架上的牺牲，为世人赎罪。耶稣死后3天复活，复活后第40天升天，于第50天差遣圣灵降临。1世纪30一40年代由其使徒以领受圣灵为“灵召”，以耶路撒冷为中心开始传教，建立初期基督教教会，史称早期基督教。这一阶段的基督教分为前后两期。反映基督教从产生到定型的历史发展及演变。其前期即原始基督教时期，处于原始状态中的基督教刚从其犹太教母体分裂出来，在思想上和组织上体态尚不完备，其宗教信仰上的“自我意识”亦不明显。最初其信奉者多为犹太人，曾被视为犹太教的异端派别，因而具有浓厚的犹太色彩。教会成员则以下层民众为主，体现为被压迫者的群众运动。40年代后期，随着保罗等人向非犹太人的传教

17、，教会突破犹太民族之限而走向世界化，相继在叙利亚的安提阿、埃及的亚历山大、罗马、君士坦丁堡等地建立教会，形成各自的文化背景，在受罗马帝国统治的古代各民族中广泛传播，由此开始早期基督教后一阶段的发展，即在思想信仰上逐渐建立起独立的理论体系，在组织结构上形成日趋完备的教会制度。基督教或基督徒之词始见于2世纪初早期教父依纳爵（安提阿的）所写致马格尼西亚教会书和罗马史学家塔西陀的编年史等文献中，由此表明此乃以追随基督为特征的新宗教，从而与犹太教明确区别开来。早朝基督徒大都是贫民和奴隶，曾受到罗马帝国的10次大迫害。后因教会提倡的忍辱负重、寄希望于基督再临人世伸张正义、实行审判等主张得到注重和理解而使罗

18、马执政当局开始对其改变态度，并最终取消反教政策。随着社会知识阶层和较富裕者不断入教，教会的社会成分及其经济状况发生了变化，对罗马帝国统治上层的影响亦不断扩大。此时基督教遂进入其古代公教会发展阶段。这一时期的基督教逐步建立其稳定的教会组织及领导体制，开始向主教集权制过渡。在古代公教会后期，基督教已逐渐受罗马帝国当局利用，并于392年被定为帝国国教，由此完成了基督教的国教化。教会因与罗马帝国政权相结合而开始在社会生活中具有重要地位，其神学亦成为一切意识形态的核心和各门学科及其众多理论的基准。在继承、扬弃犹太宗教传统和结合、改造古希腊罗马思想文化的基础上形成较为完备的教义神学体系，其内容包括上帝论、

19、三一论、基督论、救赎论、圣灵论、创世论、人性论（原罪论）、末世论、教会论、圣事论、恩宠论、圣母论等，并将信、望、爱列为其三种神学美德和耶稣的三大纲领。其中，“信”关涉人与神的关系，指世人接受上帝的感召、对上帝启示和耶稣教诲表示信奉和遵从；“望”即表现为对基督复临和最后审判所迎来的新天新地和信者永生之希望，其基础是对上帝普世救赎之意志的确信；“爱”则指上帝对人之爱和人在信仰中所表现的对上帝及世人之爱，以爱上帝和爱邻人为其最根本准则，称爱之律法为最大律法。在与国家政权结合形成正统教会及其正统教义过程中，内部出现神学争论、兴起各种异端教派运动。其神学上的异端、人学上的异端和基督论上的异端等受到正统教

20、会的谴责。其教会体制的一大特点，是在原始基督教社团隐修生活的基础上于3世纪逐渐发展出隐修制度，建立起各种修院。基督教创立的初期，即在罗马帝国境内形成东部希腊语地区的东派和西部拉丁语地区的西派。325年尼西亚公会议后两派分歧加剧。330年君士坦丁一世迁都君士坦丁堡后，两派又公开争夺全教会的首脑地位。罗马帝国395年分裂为东西两部后，古代公教会时代也随之结束。西派教会以罗马为中心形成天主教传统。根据罗马主教乃耶稣第一个门徒彼得的继位人、具有教会首席地位，发展出其教皇制。东派教会以君士坦丁堡为中心，形成正教传统，根据古代教会在罗马、亚历山大里亚、安提阿、耶路撒冷、君士坦丁堡五大教区设立的牧首，构成其

21、牧首制。东罗马帝国首都君士坦丁堡的牧首曾为各正教会的最高首领，享有“普世牧首”的尊号。1054年东西两派教会正式分裂，东派自称正教（即东正教），西派自称公教（即天主教）。在天主教与东正教各成体系、分别发展的过程中，西罗马帝国于476年被推翻，教会随之进入漫长的中世纪基督教发展阶段。其间东正教会因东罗马帝国的衰落及其最后灭亡，逐渐分化为15个相互独立的正教会即自主教会，形成不同民族、不同地域、不同语言的多元局面，并相继建立各成一体的牧首制，其中君士坦丁堡牧首在各正教会中保留荣誉上的首席地位。西方天主教会在中世纪发展中经历教权与王权之争，于13世纪达到教会权力的鼎盛，形成以罗马为中心、跨越国界的西

22、欧天主教世界。其修会体制亦不断变革，曾兴起各种军事修会和托钵修会。天主教会为遏制伊斯兰教的影响，在夺回圣地的口号下，从1096至1291年近二百年时间里，先后组织向东地中海沿岸各国的8次十字军东侵，并为镇压异端建立宗教裁判所，残酷镇压异端和具有进步思想的人士及自然科学家。在重建西欧基督教文化体系的进程中曾促成加洛林王朝文化复兴和12世纪文化复兴，推动中世纪欧洲学校、图书馆的建立和大学的兴起，形成基督教文化教育及文学艺术发展的基本特色。在神学理论上通过唯名、唯实论之争，以及改造利用亚里士多德哲学，建立起体态完备的经院哲学，并确立以托马斯阿奎那思想理论为主体的天主教正统神学哲学体系。随着14世纪以

23、来兴起的突出人文主义的欧洲文艺复兴运动，以及16世纪教会内部爆发的宗教改革运动，天主教又一分为二，陆续分化出脱离天主教会、被统称为新教的一些新宗派，形成旧教、新教的对立。从此开始近代基督教的发展，其三大派系（天主教、正教、新教）基本定型，并在世界各地广泛传播，造成全球性影响。宗教改革运动促成天主教会内部实行一些革新措施，并产生出新型修会耶稣会。其会士不穿僧衣，不住修道院，深入到世界各地开展广泛的传教活动，兴起天主教会海外传教高潮。为巩固其信仰地位，天主教在19世纪下半叶提出“教皇首席地位”和“教皇永无谬误”的信条，并宣布阿奎那的神学体系为天主教唯一真正的哲学，由此促成新经院哲学的诞生。20世纪

24、的现代基督教以教会革新与对话运动、其本色化和多元化趋势以及对社会现实的关注和时代发展的适应为特色。罗马教廷在中世纪曾形成位于意大利中部、以罗马为首都的教皇国，19世纪后期其大部分领土并入意大利王国，1929年拉特兰条约签订后改称梵蒂冈城国，1984年又与意大利政府签署协定，不再把天主教作为意大利的国教，但罗马教廷仍为世界天主教会的中心和最高权力机构。基督教自325年以来曾多次召开称为“公会议”的世界性主教会议。天主教承认历史上共召开过21次公会议，但正教只承认325787年之间召开的前7次公会议，新教则不承认宗教改革后天主教所召开的公会议。1962一1965年召开的第21次公会议即第二届梵蒂冈

25、公会议，标志着天主教会进入适应社会发展、推行全面改革的现代发展阶段。会议的倡导者和最初主持者教皇约翰23世提出“跟上时代”的口号，迈出天主教革新和现代化的重要一步。1966年教廷宣布取消禁书目录。1978年波兰红衣主教卡罗尔约瑟夫沃伊蒂瓦当选为教皇即约翰保罗二世，从而结束自1522年以来教皇一直由意大利人担任的局面。罗马教TOC o 1-5 h z廷于1979年宣布撤销1633年对做伽利略的谴责，约翰保罗二世又于1992年正式为伽利略平反。为调整其对科学的态度，梵蒂冈于1936年成立罗马教廷科学院，1994年成立教廷社会科学研究院。天主教的现代发展受到来自保守和激进两个方面的挑战。教廷于197

26、9年传讯激进神学家施莱毕克斯，停止孔汉斯在杜宾根大学天主教神学系讲授神学的职务，于1988年对擅自祝圣主教的保守派领袖勒费弗尔大主教处以绝罚。新教诞生后在其不断分化中又形成繁多的派系，并衍生出偏离其正统教义的各种新兴宗教。新教的发展曾影响到近代西方民族国家的形成和资本主义社会的奠立。随着近现代以来启蒙运动、大觉醒运动、唯理主义、浪漫主义、现实主义等思潮的不断涌现，以及两次世界大战带来的震荡，新教神学理论亦呈多元和分化局面。一些被压迫民族利用宗教为其生存而斗争，则使基督教有了新的政治色彩。1910年以来，教会内部开始形成基督教“普世合一”运动。新教各派曾于1921年成立国际宣教协会，此后新教和东

27、正教各派又于1948年在荷兰阿姆斯特丹正式成立世界基督教协进会（即世界基督教教会联合会）。东正教在近现代继续形成新的自主教会和自治教会。苏联解体后，乌克兰正教会于1992年脱离俄罗斯正教会而新建其自主正教会，宣布成立基辅牧首区。为了商讨东欧分化后出现的各种新问题，各东正教会首脑于1992年出席在普世牧首府邸法纳尔举行的高峰会议。据1996年的统计，基督教各派已分布在世界上200多个国家和地区，信徒人数达19.55亿之多，约占世界总人口的7%。但其发展也受到政教分离、社会世俗化和现代化的影响与冲击，经历内部的革新与重建，原主流教会人数减少，教派分化加剧，并出现各种本色教会和自立教会运动。基督教发

28、展为罗马帝国国教罗马帝国最初信奉传统的氏族、家庭的神祗，反对异教，特别是反对基督教在帝国境内传播。这是因为基督教的传入会否定罗马神，打破罗马氏族、家庭的神权统治，又加上犹太人基督徒本来就反对罗马帝国的统治。随着基督教组织的不断扩大与发展，引起基督徒与当地人的种种矛盾，造成社会不安，威胁帝国的统治，导致罗马帝国对它的迫害与镇压。据基督教会称，罗马帝国统治时期，当局曾对基督教进行过十次大的迫害，直到罗马皇帝戴克里先执政时，还连下4点指示：焚毁教堂；烧毁经书；禁止宗教集会、逮捕神职人员；处死不愿祭祖罗马神者。这是罗马史上对基督教徒规模最大的一次迫害。但罗马政府的残酷迫害不能阻止基督教的传播，甚至连戴

29、克里先皇帝的妻子也信奉了基督教。罗马当局由于迫害政策未取得成效，同时统治者中有许多人了解到基督徒是顺民，应把基督徒与犹太人区别开，认识到基督教对帝国统治有益无害，故又对它采取了宽容与怀柔政策，变反对、迫害、镇压为保护、利用、控制。故基督教在长达两个多世纪中就发展为一支不可忽视的社会力量。公元311年，罗马帝国西部地区领袖君士坦丁为利用基督教为其统治服务，与东部地区领袖李锡尼联合发布宽容敕令，准许基督教徒信教自由，不受歧视。这道敕令是基督教史上的里程碑。公元313年君士坦丁与李锡尼又共同颁布著名的米兰敕令，承认基督教的合法地位，发还过去迫害时期没收的教会财产。这是罗马法律上第一次承认基督教会可拥

30、有财产权。公元323年，君士坦丁战胜李锡尼，统一罗马帝国，发布宗教法令，进一步利用、扶植基督教，由政府拨给教会大片土地，由国家资助教会在各地兴建教堂，皇帝还把罗马的拉特兰宫赠给罗马主教作为官邸，政府官员主要由基督徒担任。此外，政府给予教会种种特权。由于君士坦丁大帝的大力支持，受洗入教者激增，基督教得到了大发展。君士坦丁大帝在扶植基督教的同时，也不断加强对教会的控制，干预教会内部事务，协助教会解决争端。此时，基督教内部在“三位一体”问题上发生了神学争论，争论不休，愈演愈烈，虽然只是教会内部矛盾，但显然不利于君士坦丁大帝的政治统治，不利于他利用基督教作为统一帝国的思想工具。为了使基督教会从思想上和

31、组织上完全统一起来，他不允许教会内部有与官方教会对立的“异端”派。为了对基督教进行全面控制，他把它纳入自己的政治轨道。公元325年，君士坦丁大帝指示在小亚西亚的尼西亚城召开第一次基督教大公会议，解决神学争端。君士坦丁的宗教顾问何西乌主持了这次会议，这就是历史上著名的“尼西亚宗教会议”。会议按照君士坦丁的意图制定了统一的宗教信条尼西亚信经，以统一思想，消除争端。会议强行通过尼西亚信经。尼西亚宗教会议虽然没有完全解决教会内部的神学争端，但却达到了君士坦丁大帝的政治日的，即从政治、思想和组织上全面控制基督教，使基督教会逐渐成为罗马帝国的一个政治工具，使基督教准备成为帝国的国教。君士坦丁大帝以后的几代

32、皇帝继续实行控制、利用基督教的政策，放弃了罗马神庙的“最高祭司”职务。公元392年，罗马皇帝狄奥多西一世颁布命令，废除一切旧有的宗教，关闭一切氏族神庙，禁止一切异教活动，只有基督教才是唯一合法的宗教。于是，基督教正式成为罗马帝国的国教。第五节伊斯兰教的产生及其派别逊尼派和什叶派是伊斯兰教的两个主要教派。“逊尼”和“什叶”都音译自阿拉伯语，前者意为道路”指在穆罕默德之后，接受艾布伯克尔、欧麦尔、奥斯曼和阿里四大哈里发所确立的行为规范和准则；后者意为“追随者”，特指第四大哈里发阿里的追随者。在伊斯兰社会的领导权问题上，逊尼派承认四大哈里发和以后的伍麦叶王朝、阿拔斯王朝以及奥斯曼土耳其帝国哈里发的合

33、法性；什叶派则认为只有阿里是穆罕默德的合法继承人，伊斯兰社会应该由阿里及其后裔领导，他们被尊称为伊马目。在教义方面，什叶派将信伊马目作为基本信条之一，而逊尼派对此却不予承认。由于在伊马目的数目和人选上存在分歧，什叶派又分为不同支派。其中主流为十二伊马目派，此外还有伊斯马仪派、宰德派等非主流派。在历史上，什叶派形成了包括大阿亚图拉、阿亚图拉和霍贾特伊斯兰在内的宗教学者等级制度，这在逊尼派里是没有的。什叶派规定信徒必须追随一位宗教学者，这使得高级宗教学者具有巨大的社会影响力。目前，逊尼派约占世界穆斯林总数的90，什叶派约占10。什叶派占人口多数的国家包括伊朗、伊拉克、巴林和阿塞拜疆，在黎巴嫩、也门

34、、土耳其、沙特、阿联酋、科威特、叙利亚、阿富汗、印度和巴基斯坦等国也有一定数量。派别伊斯兰教的主要派别系列的派系斗争征服战争给阿拉伯社会带来很大变化。阿拉伯人在战争中所获得的财产，除土地交给国家统一支配外，其余财产一律按照古兰经的规定进行分配：先知及其氏族得15，其余45分给战士，骑兵得35，步兵得15。各级将领自然要比普通战士分得多。这样，就在阿拉伯人中产生了新的分化。第三任哈里发鄂斯曼（646-656年），在长期战争中不仅掌握了军、政和宗教大权，并月获得了大量财富，在埃及和叙利亚等地占有很多土地，并把自己的同族和亲信派往地方担任总督。以穆罕默德的堂弟和女婿阿里为代表的一派，反对鄂斯曼的专制

35、统洽，主张由阿里任哈里发，因此形成了一个新的宗教派别-什叶派。什叶派主要活动在伊拉克、伊朗等地（十六世纪被伊朗定为国教）。656年6月，什叶派刺杀了鄂斯曼，推举阿里为哈里发（656-661年）。但是，阿里统治不久，又引起什叶派内部的不满，一部分人脱离什叶派，另立军事民主派（哈瓦立及派）。以后阿里派与军事民主派的矛盾激化，661年，军事民主派刺杀了阿里。从此，伊斯兰教发生分裂，各派政治力量斗争日趋激烈，各种派别相继出现，逐渐形成伊斯兰教的两大政治宗教派别：拥护阿里的一派称什叶派，穆斯林主体发展为逊尼派。而阿里死后，哈里发的职位落到实力强大的摩阿维亚的手里。因摩阿维亚出身于倭马亚家族，从此开始倭马

36、亚王朝的统治（661一750年）。什叶派此派是伊斯兰教的主要政治宗教派别之一。是与逊尼派相对立的派别。只承认阿里及其直系后裔为穆罕默德合法继承人，反对倭马亚王朝。该派确立了与逊尼派哈里发学说相异的伊玛目教义。什叶派把伊玛目作为穆斯林政教领袖和统帅，其地位和权力由安拉确立；伊玛目一贯正确，永不会犯错误，继承了穆罕默德的一切美德和学问；阿里是穆罕默德的合法继承人，只有阿里和法蒂玛的后裔才有资格为伊玛目。主张古兰经有表义和隐义之分，只有伊玛目才能通晓和解释古兰经的隐义。允许在遇到危险和迫害时可隐瞒自己的信仰和某些宗教习俗。允许临时婚姻等。什叶派内部因对伊玛目继承人的世系发生意见分歧，又产生许多支派。

37、主要的有十二伊玛目派、伊斯玛仪派和栽德派。其中十二伊玛目支派为什叶派人数最多的主流派，从1502年起为伊朗的国教。9-12世纪，什叶派曾在中亚、西亚和北非建立过卡尔马特国、布韦希王朝、法蒂玛王朝、伊德里斯王朝等。现在主要分布在伊朗、伊拉克、也门、黎巴嫩、巴基斯坦、印度等地，占全世界穆斯林15-20。逊尼派此派是伊斯兰教的主要政治宗教派别之一。全称为逊奈和大众派，自称正统派。它是伊斯兰教中人数最多、分布最广的主流派，世界穆斯林大多属逊尼派。该派早期作为穆斯林的主体派别，得到历代哈里发的支持和保护，于9-10世纪确立和完善了其教义学说体系，遂发展成占主导地位的宗教派别。在政治上，该派承认艾布伯克尔

38、、欧麦尔、奥斯曼、阿里四大哈里发为先知穆罕默德的合法继承人，同时也承认伍麦叶王朝和阿拔斯王朝历代哈里发的宗教政治领袖地位，并形成了以哈里发制度为核心的政治学说。在经典上，该派认为古兰经是安拉无始的语言，是穆斯林信仰和立法的最高原则，圣训是对古兰经的补充和阐述，也是穆斯林行教和言行的准则。它为世界大多数穆斯林所奉行，逊尼派约占全世界穆斯林总数的80以上。哈瓦利吉派此派是伊斯兰教的第一个政治派别。他们多由阿拉伯穆斯林军人组成。因提倡政治和经济平等的思想，故又称军事民主派。其基本主张是：哈里发应由穆斯林民主推选，平均分配战利品。该派将吉哈德（即圣战）作为第6条宗教义务。苏菲派此派是伊斯兰教的神秘主义

39、派别。它产生于7世纪末至8世纪初。它是以古兰经的某些经文为依据，并吸收新柏拉图主义和外来的宗教思想而逐渐形成。早期的苏菲是一些虔诚的穆斯林奉行以苦行禁欲为特征的个人修行方式，直接认识并与安拉结合。12世纪起，苏菲派在世界各地先后建立了互不隶属的教团组织，通过游方传教师将伊斯兰教传播于世界各地。苏菲派对伊斯兰教逊尼派与什叶派的教义思想起到了沟通作用。第三章宗教的思想文化第一节佛教的空观佛教空观的理论发展从原始佛教“空”观到中观般若学空观佛教将人生的一切现象都视为苦，苦的根源在于人的贪执，人应该克除贪欲，求得解脱。解脱论是佛教全部教义的出发点和归宿。为了更好的说明解脱论，佛教创始人释迦牟尼有时使用

40、“空”来说明人生现象。如杂阿含经卷四十四云：“尔时，世尊为诸比丘说阿练若法尔时，世尊为诸大众说随顺空法”。“空”梵语“sunya”音译为“舜若”，有空无、空虚、空寂、非有之意。“空”是价值判断，不是一无所有，而是没有自性，即不能成为自己的根据，不具有终极价值。“苦”与“空”相互发明，都服务于解脱论。借助于空观，有利于说服人放弃各种执着，因为如果一切皆空，还有什么值得贪恋的呢？原始佛教空观建立在缘起论基础之上，认为一切事物都是因缘和合而成，缘聚则生，缘散则灭。应该强调的是，佛陀论空的根本目的是破除人们的贪执，而人最大的执著是“我执”，即认为自己是实有，一切以自我为中心，从而引发种种贪著之心，带来

41、无穷无尽的烦恼。因此，释迦牟尼将“空”观落实在人生论上，着重强调人“无我”说。在杂阿含经卷四十五中，恶魔波旬以人的本原和归宿问题干扰比丘尼的修行：“众生云何生？谁为其作者？众生何处起？去复至何所？”得到的回答是：汝谓有众生，此则恶魔见。唯有空阴聚，无是众生者。如和合众材，世名之为车。诸阴因缘合，假名为众生。其生则苦生，住亦即苦住。佛经中将人分析为由因缘和合而成，用这种空观方法可以概括为“析为因缘以证空”，至于因缘条件本身的性质、来源等，则不再追究，正如将车看作由各种材料、部件构成，却没有进一步分析车的零部件的性质。由于释迦牟尼着眼于解脱论，他对于人的生死、世界的性质等形而上的问题采取了回避态度

42、。直指解脱、不事玄想是释迦牟尼的本怀。然而这种风格随着佛教的发展逐渐有了变化。部派佛教更加关注抽象的形而上学问题。在关于世界是实有还是假有的问题上，就有六种主要派别。其中，说一切有部认为过去、现在、未来三种时间状态是实有的，一切事物的实体性成分（极微）是永恒的，即所谓“三世实有”、“法体恒存”。犊子部等部派持“我法具有”论，即认为不仅事物本身“法”是实有的，而且作为事物主宰的灵魂“我”也是实有的。还有部派主张事物在过去、未来都没有实体，只有现在的极短的一瞬间（一刹那）才存在。有的认为一切现象不过是假名而已，不是真实存在。这些派别对时间的性质、物质的构成、名实关系等问题作出了自己的解释，丰富了佛

43、教哲学的内容。然而，部派佛教很多派别对事物现象解释中的实体化倾向背离了佛陀的初衷。这种实体化倾向也出现在对人的主体的认识之中。佛陀反对人的灵魂不灭的观点，然而又主张轮回说。为了克服这一理论困境，部派佛教一些派别用“补特伽罗”来作为轮回的主体。补特伽罗（梵语pudagala）意译为众生、数取趣，即一次次地在六趣（生命存在的六种状态天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱）中轮回受生之意。如犊子部立“不可说补特伽罗”，经量部提出“胜义补特伽罗”等。尽管他们都极力回避补特伽罗与“无我”说的矛盾，但作为轮回主体，补特伽罗其实就是变相的灵魂实体。有的部派仍以缘起论作为论空的依据，坚持“法有”、“我无”。有的部派

44、开始提出“法空”的观点。据印顺法师考证：声闻部派中，有说一切法空的。由于文献不充分，不明了究竟是哪些部派，但说法空的部派，确实是存在的。1有的部派在空观上走的更远。据大智度论卷一载，佛法中方广道人言：一切法不生不灭，空无所有，譬如兔角、龟毛常无。吕徵先生考证，“方广道人”即是从大众系分出的南传方广部，又名“大空宗”。2方广部将“空”理解为“无所有”之空，龙树斥为“方广道人恶趣空”。在“空”“有”之辩中般若类经典陆续出现。这些经典宣扬“心无所住”和“诸法空相”的性空思想，此时的“性空”已包含了将所有事物（包括所谓法体）证空的含义，即金刚经所言“凡所有相，皆是虚妄。”中观学派进一步阐发了性空之意，

45、龙树著、青目释的中论就是典型的代表。中论与般若经一样沿袭了原始佛教避免“边见”（认为事物实有或绝无、完全等同或绝然不同等极端的观点）的思想特点和从因缘和合的角度论证事物性空的方法。中论破因缘品曰：不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。能说是因缘，善灭诸戏论。这种离于二边，不执一端的中道方法是中观思想的显著特点，是对佛陀中道方法的继承发展，并且对后来佛教思想产生重大影响。中道思想体现在空观上，就是非有非无、不常不断，也就是性空假有。中论观四谛品曰：众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。中论证空的思维方式是中观学与般若学空观的典型

46、代表。般若经将一切事物（包括原始佛教的因缘、部派佛教的法体）的本性都看作是空的，因而无色（类似于今天所说的物质，从广义上可以理解为事物）不空；在事物之外不存在另外一个“空”的形态，因而无空不色。事物就是空，空就是事物，这就是“色不异空，空不异色”的真实含义。中观学对于因缘本身的证空扩充了原始佛教以来“空”的内涵和外延，“空”被认为是一切事物的真实性状。这可以看作是对于般若经色空不二理论的补充论证。中观学和般若经的空观可以统称为中观般若学空观。中观般若学色空不二的理论打通了此岸与彼岸、生死与涅槃的悬隔，为大乘佛教的入世倾向提供了方法论基础。如果将原始佛教空观与中观般若学空观作一对比，可以看出二者

47、旨趣有以下不同：一、“空”存在的范围不同：前者将具体事物析为因缘以入空；后者认为因缘亦空，无所不空。二、重点不同：前者强调人无、我空；后者论证我法皆空。三、证空方法不同：前者主缘散而空；同上，第93页。吕徵：印度佛学源流略讲，上海人民出版社，2002年版，第94页后者倡不真乃空；四、对空的理解不同：前者是“分析空”，无常故空；后者是“体空”，当体即空。尽管有种种不同，二者相通之处是主要的：作为对宇宙人生根本问题的价值判断，佛教不同时期的空观理论都紧紧围绕佛教的终的解脱论；证空的的出发点都是为了说服人们去处贪执之心；证空最终都以解脱论为归宿。证空方法都以缘起论为理论基础如果将缘起论贯彻到底，因缘

48、条件本身亦依他而起，空无自性。这也是缘起论区别于“原子论”、五行说等宇宙构成论的根本特点。第二节基督教的神性观念第三节道家、道教的养生与佛教价值论的比较第四章宗教伦理文化的社会效应第一节佛教的报应论因果报应思想在古代印度和中国都早已有之。印度婆罗门教就有业报、轮回理论，奥义书宣扬人死后通过灵魂转移获得再生，而再生的去处由生前的行为（“业”）决定。释迦牟尼创立的佛教吸收了业报轮回观。佛教认为，行为必然产生后果，即“业”；人必须为其行为负责，会受到与其行为相应的因果报应。这种果报由“业力”所决定，不以人的意志为转移，可以称为客观的、必然的规律，即使生命终结了也不能消除业力，人会在来生继续受到善报或

49、者恶报。从这个意义上讲，人的生生世世就是业报轮回。人的前生决定今生、今生决定来世的因果规律，被称为“三世二重因果”。佛教采用报应论，有重大的伦理意义。对于一般人而言，是否相信因果报应，直接关系到其道德观念与行为准则。一个不相信果报的人，除非找到其他道德依据，在法律管不到的情况下，其行为很容易突破道德的界限。有些人不信因果，主张死后一切断灭，一了百了，不会为生前行为负责。佛教称这种见解为“断见”或“断灭见”，是邪见、“边见”，佛教的理论基础和理论指向恰恰是要认识人生之苦，寻求解脱之道。解脱方法是通过修行来破除无明，使人认识到一切事物变化无常，没有自性，消除执著贪恋，最终达到涅槃境界，从轮回中解脱

50、出来。“诸法无我”的思想成为佛教与其他学说的根本区别之一。“无我”说从根本上取消了轮回报应主体的实体性存在，灵魂不灭被佛教视为“常见”而予以排斥；而否定认业报轮回的观点又被斥为“断见”。既讲轮回，又否定轮回主体，这是理论难题。释迦牟尼不主张进行关于生死灵魂的有无之辨。但是，宗教实践者又必须说不可言说。为了解决这一理论问题，小乘佛教的犊子系等部派用“补特迦罗”（梵文Pudgala的音译，即“我”）作为轮回载体，实际上是承认了作为实体的主体的存在。然而顾忌到“无我”说，对“补特迦罗”的表述语焉不详，闪烁其辞，用“双谴”的手法作了调和。据异部宗轮论记载，“犊子本宗同义谓补特迦罗非即蕴离蕴，依蕴、处、

51、界假施设名诸法若离补特迦罗无从前世转至后世，依补特迦罗可说有转移。”作为轮回主体的补特迦罗与组成身体的五蕴是非即非离的关系，既是轮回主体，又不是灵魂实体，只是假名，勉强称为“不可说”。即便说的很隐晦，这个承担轮回的主体仍受到佛教内部其他派别的批评。与印度一样，中国很早就有报应思想。对中国文化和社会心理影响深远的“五经”之首周易就说：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余秧。”然而中土的报应论也面临着一些问题。诚如赖永海先生所说：印度佛教的报应说多取理论的形式，注重繁琐的分析论证，因此主要表现为理论的矛盾，即轮回报应与没有轮回主体的矛盾，中土传统的报应说多带有经验的、实践的性质，因此主要表现为

52、实践的矛盾，即无法解释许多现实的社会人生现象，如项橐、颜回之短折，伯夷、原宪之冻馁，盗跖、庄蹻之福寿，齐桓、桓魁之富强等等,亦即积善得秧,凶邪致庆等问题。中国反对善恶报应说的人正是以现实社会中的一些现象为反例，证明报应论之为虚妄。王充批评天人感应、善恶报应思想时就反问：“仁惠盛者，莫过尧、汤，尧遭洪水，汤遭大旱。水旱，灾害之甚者也，而二圣逢之。岂二圣政之所致哉？天地历数当然也。以尧、汤之水旱，准百王之灾害，非德所致。非德所致，则其福佑非德所为也。”作为最仁惠之君主的尧、汤，却遭到最大的自然灾害，与其他君主相比较，他们所遭遇的灾难显然不能归结为道德原因。既然灾害不是道德后果，福佑当然也不以报应论来解释。如果天帝鬼神能够主持公道，赏善罚恶，那么为什么还存在积善得秧、凶邪致庆的现象呢？这确实是中土报应论面临的难题。报应论在中国遇到的问题，在印度佛教中不太突出，因为佛教讲三世轮回，今生遇到的情况，可以解释成前世的果报，而不必用今生的行为来解释。但是，正如上文分析，佛教报应论不得不面对“无我”的解脱论同伦理的报应论之间的悖论。总之，报应论总是不能自圆其说。印度佛学和中国古代思想中的报应论面临的问题不相同