耶鲁大学哲学死亡开放课程笔记第一阶段总结

耶鲁大学哲学死亡开放课程笔记第一阶段总结1、二元论和唯心主义尽管物理主义是随着科学发展看似是正确理解事物的方式，但二元论也不是一无是处，因为思考首先就要把事物分类、明确、定义，而把事物一分为二是寻找区别的过程。比如说，我们研究大脑时，就可以看作是生物界的灵魂，同理，所有星体可以看作宇宙的灵魂，因为宇宙是一个熵增的过程（目前还是理论阶段，姑且信之），所有熵要思想就体现在这两块。唯心主义认为没有身体，只有灵魂。这种论点很迷人，很多哲学家都喜欢这样的思维游戏，也许他们智商太高，内省太深，也许是他电影《黑客帝国》。唯心主义认为，人所认为存在的东西都是人“认为”存在的，没有灵魂去认为，物质可能是不存在的，或者不是我们看到的那样的存在，而且不同的灵魂可能还会有不同的感知。按现代科学哲学说法，这种理论的问题是不能证伪，就像如果有点是没法去证伪的，唯心主义也是如此。另外，以唯心主义的观点其说，心灵的概念也可能是人感觉到结果，而心灵本身是不存在的。那么人是用什么认为自己有心灵呢？心灵吗？这应该算循环论证还是自相矛盾呢？但唯心主义也有其实际用处，质疑自身的感觉体验，是唯心主义为的物质，时间和空间只是人感觉的方式，不是真正的存在，也不是真正的物质本质。从现代理论物理的成果看，如果弦论是对的，事物学家）其实我们不仅不能感受高于三个维度的空间，就是低于三个维度里，周围来来往往的都是一些线段，当你变换角度观察这些线段，会平面。但是我们想象这些的时候，能够想出我们生活在这个平面里，上下却没有厚度吗？或者说在我的脑海里真的可以屏蔽掉一个维度吗？我做不到，我也不觉得有人可以做到。由此可知，出于永生的欲望和对解释的渴望，我们推出二元论，灵，物质的实质就会被质疑，从而得出唯心主义。2、有关死亡死亡这么单薄的命题能称为哲学的长久讨论对象，就是因为死亡谈论死亡的，一般来说，不是在谈论永生的可能性，就是出于恐惧讨论其价值。对于永生模式，一般可以分为几种模式。第一种永生模式就是道教式的长生不老。这是最直接的欲望，从于动物的自保本能，而是对一种生命可能的憧憬。这种永生模式随着人类自身记录的增加，越来越让人无法相信，而且这种模式很难诱发对精神层面的抽象推理，显得很不高级。于是就有了第二种模式：死而复生。死而复生模式也很古老，人们也许通过四季变换，阴晴圆缺、以及梦见先人等经验。想象出人死周期延长，短期内无人能证伪，或者把条件提高，使得普通人无法达到，埃及法老的木乃伊传说就是综合以上特征形成的。但是死而复生模式的漏洞过多，且成为少数人的特权，也很难长时间在民众中流行。这时就有了第三种模式，灵魂永生。这种灵魂永生学说一种表现是人死后可以被安排去另一个世界----天堂地狱（基督教模式），另一方面可以安排转世轮回----但没有前世记忆（佛教模式）。这样就成了不能证伪的学说，因此到今天仍有人相信。这种灵魂学说自然就发展出来了平等思想，人们不再靠外界条件生平等，可能是对当时等级毫无根据的森严的一种逆反。不过，灵魂的思想的产生，从而推衍出现代的平等和人权观念。但我们还不可以把灵魂说对社会进步的影响看得那么重，灵魂的在伽提体系中只有通过轮回才能完成等级变换等等。不过正是由于没有人有死亡体验，灵魂说始终有其漏洞。即使是最笃信灵魂说的人，也很少有因此而自杀的，除非现实过于苦难，说的寄托，还有很大一部分是在追求现实世界里的尊崇。灵魂说造出来的天堂大多是世间美好的强化和补充。名望和认可能让人拿来做心灵的需求，也是来自于以往历史人物的叙对事效果。人类的想象主要还是依据经验。不过，仔细思考轮回说，就会发现一个问题，如果人在轮回过程极难改变的事实，有限的安慰总比没有好。从这一点考虑，人类的繁衍一直靠基因代代传递，完全可以把基因称之为灵魂，效果和轮回是差不多的，都没有前世记忆和身体，甚至基因繁衍更好，至少每次轮回还都是人。而从基因科学家和人类学家的研究成果来看，人类在某个时期人数非常少（几百到两千说法不一），而且再往前推，人类的基因都来自两个原始人（通过男性Y染色体和女性线粒体基因推断）。那么，大。这也许是世界主义者、人道主义者的心理安慰。如果这还不能消除对死亡的恐惧，可以换几个视角。从心理角度恐惧。但是由于人有自我意识，能感知自己思想的存在，而且知道自己死亡后就不再能感知，这不可避免地还会带来恐惧。确实，从意识角度看，所有没有自我意识的低级动物和植物都是永生的，因为他们本身没有死亡概念，从另一个意义上说，也没有活着的概念。而人类因为活着才有死亡概念，这样，死亡就成了生命对于生命的折磨。不过说到折磨，中国和西方对死亡的观念就有不同。在西方传说里，经常有被诅咒的鬼魂，因为永远不死而无聊、单调、日复一日的议（也许是中国更倾向于享乐主义和名望认可来消除死亡恐惧），但不老，鸡犬升天，都是对欲望的屈服，单从思维模式来讲，中国对死亡的看法似乎理性程度差一些，世俗欲望更多些。但是，死亡的价值观本身就是人类的精神安慰剂，是否高级根本无所谓，有疗效就行。至于说这种价值观对社会进步的影响，目前还没有什么确切的依据，即便有影响，也不是什么决定性的。不过，从时间延续角度做一点哲学思考。永生从个人角度来是个人生之前感受不到世界，所有的存在、空间、时间都没有，死后也是如此。因此，在人出生前和死亡后，从个人角度说，时间是无穷小的。以，即便人只活一秒钟，能够感受世界、感受自我的存在，和两端的无穷小相比，也是无穷大的。如果这还不能消除恐惧，那我们就从人的意识说起。人的意识或出来了。制造过程就是繁殖，制造不仅仅是用机床和生产线来完成，其它东西一样，只是更复杂些，本质上并不高级，起码没高级到要求永远存在的程度。验，以反衬人类渺小，从而缓解对死亡的恐惧。但这些体验其实从科学的精深、宇宙的博大中一样可以感受到。但是，无论怎么解释，对死亡的焦虑是事实存在的，是人类本能认为，因为人类一直存在对死亡的恐惧，才努力思考出尊严、人格等张能让人更积极地体验人生。3、关于自我对死亡的恐惧最大的来源就是自我意识的丧失。这里就有必要分析一下自我意识。首先，自我的概念有心理学层面的，社会学层面的学的思路来思考。首先，我们想象一下，如果我把自己克隆了，并使其加速成长到和我自己一样的年纪，我会觉得那个克隆人是“我”吗？肯定不是，如果把我的记忆意识都拷贝到一台电脑里，让我从心灵的意义上那是“我”吗？显然不会，我的身体的各个器官也在给我提供自我意好地连接（望梅止渴）。如果把电脑换成克隆人，把我现在的记忆、意识都拷到他的大脑去后，两个个体虽然起点一样，但经历不同，感知也不同。即使感知相同，我们俩之间互相没有连接，他在想什么我根本不知道，即便我知道他想的和我一样，我也没有感知到“我在想”，就象我和别人同能感受他的所想。因此，即便肉体和意识都相同，那也不是同一个自我，还是分开的两个。但从那个克隆人的角度，他肯定认为他就是“我”。但是，如果的努力都白费了，我只是制造了一个和我记忆、性格、意识等等都一致的人，而我还是原来的我，还是要死的。这就说明，自我这个概念包含很多，不仅仅是意识、记忆等等精感受。也就是说，我的一切构成了我。在意识层面，自我是靠记忆以及自己对记忆、自身关系的连接产生的概念。再进一步，既然那个克隆人自认为是“我”，而实际上不是，他我的意识和对身体的感知都由于睡眠中断了一会，相比于昨天的我，今天的我是不是也变成了另外一个呢？只是凭借记忆和逻辑链条使系统认为自己还是原来的自我呢？再形象一些，如果一个富翁得了绝症，把自己冷冻起来，五十年可以看成是另一个人呢？还有一点，我们时时刻刻都在接受新的信息，我们对自己、世界的评价都随着信息的增加而改变。这样，就可以说，每次我们的认知也不是开始那个“我”