佩珀的生态社会主义理论研究分析 行政管理专业

摘要

20世纪60年代，西方为了应对日益严重的生态危机，开始更加注重对生态问题的研究。20世纪90年代，戴维▪佩珀提出了自己关于生态危机的看法和观点，形成不同的思想理论。随着生产的发展，环境问题不仅没有得到改善，反而加重了，此时马克思主义的分析方法对佩珀产生了影响，佩珀对其进行完善和发展，最终提出自己的生态社会主义思想。本论文将从以下几个方面对佩珀的生态社会主义理论进行梳理和分析。

第一部分分析了佩珀生态社会主义产生的时代背景，包括三个方面：生态危机的产生、公众意识的觉醒和佩珀的学术研究方向。第二部分论述了佩珀生态社会主义产生的理论基础，包括马克思主义自然观、法兰克福学派的影响以及前期学者的奠基。第三部分描述了佩珀生态社会主义理论的主要内容，包括四个方面。第四部分是对佩珀生态社会主义理论的评价，其中包括积极方面的理论贡献以及消极方面的局限性。佩珀生态社会主义理论具有重要的意义和影响，研究价值较大。

关键词：佩珀；生态社会主义；生态危机

Abstract

In

1960s,

the

West

began

to

pay

more

attention

to

the

study

of

ecological

problems

in

order

to

cope

with

the

increasingly

serious

ecological

crisis.

In

1990s,

David

peper

raised

his

views

and

views

on

ecological

crisis

and

formed

different

theories

of

thought.

With

the

development

of

production,

the

environmental

problems

not

only

did

not

improve,

but

aggravated,

at

this

time

Marx's

method

of

analysis

had

an

impact

on

peper,

and

peper

perfected

and

developed

it,

and

finally

put

forward

his

own

ecological

socialist

ideology.

This

paper

will

comb

and

analyze

pepper's

theory

of

ecological

socialism

from

the

following

aspects.

The

first

part

analyses

the

background

of

peper's

ecological

socialism,

including

three

aspects:

the

emergence

of

the

ecological

crisis,

the

awakening

of

public

consciousness

and

the

academic

research

direction

of

peper.

The

second

part

discusses

the

theoretical

basis

of

peper's

ecological

socialism,

including

the

Marx

concept

of

nature,

the

influence

of

the

Frankfurt

school

and

the

foundation

of

the

earlier

scholars.

The

third

part

describes

the

main

contents

of

Pepper's

theory

of

ecological

socialism,

including

four

aspects.

The

fourth

part

is

the

evaluation

of

Pepper's

theory

of

ecological

socialism,

including

the

theoretical

contributions

of

positive

aspects

and

the

limitations

of

negative

aspects.

Pepper's

theory

of

ecological

socialism

is

of

great

significance

and

influence,

and

has

great

research

value.

Keywords：Instruction；ecological

socialism；ecological

crisis

第1章绪论

1.1选题的依据及意义

面对人与自然关系的对立和冲突及其生态危机的日益凸显，一些有志之士开始关注这一问题。在此背景下，生态社会主义应运而生。当代生态问题在发达国家和发展中国家引起了广泛关注。各个国家都在致力于解决生态问题，提出了各种解决办法。而对于生态问题产生的原因，学者众说纷纭。有学者认为生态问题的根源是自然过度开发，忽视生态环境的保护，如果不尊重客观的自然规律，就会导致人与自然关系的分裂，导致生态危机；有的学者认为，人类的长期发展只注重人与人之间的道德关系，忽视了人与自然的关系，没有为他们的子孙后代考虑，忽略了人的伦理道德，造成了生态危机；还有的学者认为工业化的快速发展，对经济的高增长的要求，使社会各个方面的发展失去平衡，片面追求物质增长而忽略了生态环境，从而造成生态危机。佩珀把生态危机和社会不公正的根源归于资本主义的生产方式，资本主义的“成本外在化”、“利益内在化”和“生态帝国主义”使西方国家乃至世界都引发了生态危机。佩珀关于生态危机根源的讨论，为我们研究生态社会主义运动的研究提供了一个新的视角。

佩珀的生态社会主义正确的揭示了资本主义生产的无政府状态，是生态危机的根源。此外，他对资本主义异化劳动、异化消费、科层化的经营管理体系及其破碎化的劳动分工、片面追求经济数量的增长等诸多方面的批判都是发人深省的。他重塑了人类中心主义，提出了一条相对激进的社会变革路线，并且为生态社会主义的未来勾勒出一幅美丽的蓝图。尽管其理论带有明显的乌托邦的色彩，但仍对我们的研究具有重要的意义，足以为我们提供借鉴。

理论意义：西方资本主义国家为了发展本国的经济，大力发展自己的工业化，随之而来的环境问题也越来越凸显，这些现实状况引起了广大人民的广泛关注，他们对此赋予关注。同时，一些西方学者也开始关注这一问题，指出马克思理论可以解决生态问题，生态马克思主义由此产生。因此，马克思主义在解决生态问题上发挥了重要作用，而在众多学者中，佩珀代表之一。

现实意义：第一，我们更加清楚地了解西方资本主义社会的现实状况，把握生态危机的原因和现状。

第二，为我国生态文明建设提供借鉴。

1.2

国内外研究综述

1.2.1

国内研究综述

众多国内学者对十分关注佩珀所提出的生态社会主义思想中的生态马克思主义生态学观点，并对其进行分析、解释和评价。

20世纪90年代，周穗明教授出版了《生态社会主义理论在英国》，在文章中专门介绍了佩珀思想，指出了佩珀的生态社会主义不同于科学社会主义，它的社会政策缺乏解决矛盾和冲突的手段，无法解决全球生态危机。

俞吾金、陈学明教授在《国外马克思主义哲学流派▪西方马克思主义卷》一书同意佩珀关于如何把社会主义同人类中心主义联系起来的思想。

曾文婷教授在《生态学马克思主义研究》一书中探讨了佩珀的阶级斗争思想，指出要实现生态社会主义，就必须要改革社会制度。

1.2.2

国外研究综述

佩珀在20世纪末先后出版了三部著作：《现代环境主义根基》、《生态社会主义：从深生态学到社会正义》、《现代环境主义导论》。这些作品都引起了国际学术界的广泛关注，许多学者对此进行了评论。

沃斯特认为《根基》的价值在于佩珀在此书中重新界定生态社会主义理论，以及马克思主义对于环境问题的解决途径。

欧马德森高度评价了《生态社会主义》一书，他认为这本书阐明了环境问题和社会不公正已经成为资本主义国家无处不在的问题。而萨拉▪萨卡认为佩珀没有清楚地解决人类需求与自然资源之间的矛盾。

格斯塔夫森认为，佩珀已在《导论》中深入探讨了人与自然的关系，并指出本书的意义在于将历史因素和意想因素融入了对人与自然关系的理解中。

1.3

研究方法

第一，文献研究法：通过查阅文献获得资料，我们可以了解佩珀的生态社会主义现状，从而全面地、正确地理解和掌握所要研究问题。

第二，比较研究法：佩珀是20世纪90年代的生态马克思主义者代表之一，他的思想与生态马克思主义者的思想有很大的不同，同时，也存在密切的联系。将佩珀的观点与以往马克思主义者的思想进行比较，有利于突显佩珀生态社会主义思想的理论特征。

第2章佩珀生态社会主义产生的时代背景

2.1生态危机的产生促使佩珀研究生态社会主义

佩珀研究了造成现代社会环境问题和生态危机的原因。在这个问题上，资本主义生产方式是佩珀研究生态社会主义的根本原因。佩珀指出资本主义的生产方式是根本原因。

首先，资本主义的性质决定了其生产的性质不可能是为了社会民众和自然环境，它生产的的目的为了追求剩余价值或利润，为了实现这一目的，不断掠夺自然资源成为其生产的主要来源，与此同时，造成了“内在环境的不友好”。当发展到工业革命的时期，尤其是在自由资本主义阶段，这种情形更加明显，企业家生产商品主要是为了获得利润。但是，生产者想要满足自身的需求和实现自身的价值，通过企业家支付工资的方式来实现是不可能的，也是不符合客观事实的。如果是这样的话，剩余价值将不会在这个社会存在。那么这些矛盾的解决方式有如下几种途径：通过廉价原料降低成本，或者通过广告、营销和生产革新等[2]。而前者是企业家乐意接受的。

其次，最大程度提高劳动生产率，从而使剩余价值最大化，是资本主义企业家所追求的不变的真理，这一追求就会成为资源保护和控制污染的绊脚石。相较于此，缓解资本主义造成的生态危机的压力，就需要对资源合理利用和更加注重污染的排放，而一旦这样做，生产成本上升便是理所当然的了。当真正到达这种地步时，企业家不会心甘情愿的把治理环境污染的费用计算到生产成本的花费中。此时，企业家就会寻找各种低成本的改善生态环境的途径，使成本外在化、收益内在化，即“开采”资源--获得它们的价值而不考虑其他后果的方式和途径是企业家纷纷效仿的。这种成本外在化不仅表现在对森林资源、土地、水资源等的过度掠夺，还包括对空气、水、土等的污染。这一切表明，“资本主义的生产方式使‘绿色的’或可持续的资本主义成为一个梦想，是一个骗局。”

2.2公众意识觉醒推进佩珀生态社会主义的产生

在佩珀看来，资本主义国家通过这样做（通过过度开采和污染环境）而保护自己的利益，这对许多发展中国家是非常不利的，导致其环境破坏和掠夺，从而产生生态危机。面对森林资源、土地资源、水资源等资源的破坏和污染，生态危机的日益严重，人类生存空间的逐渐减小，公众意识到生态危机的严重性，具有强烈的紧张感和危机感。同时，这也引起了社会各界，特别是学术界的广泛关注，引发了对环境问题的研究热潮。一些学者和知识分子意识到生态危机的严重性，开始阐述自己关于生态环境的观点，以预见性、长远性、超前性、发展性的观点和见解影响着公众，进而促进新思想的产生，甚至影响时代的发展。伴随着对西方环境问题的研究热潮，生态社会主义思潮出现了。

2.3

佩珀的学术研究对其生态社会主义产生的作用

佩珀是英国牛津布鲁克大学地理学教授，同时也是英国生态社会主义的代表人物之一。他一直研究的地理性问题对其产生影响，使得他对环境的变化和产生的问题给予极大地关注，因而他对相关问题进行深入探讨并形成自己的理论。随着社会的不断变化和发展，他发现对于生态环境的逐渐加重，西方学者不仅没有给出明确的解决方案，而且过分强调成本外在化加速了全球性的经济危机。经过深入的研究，佩珀转变了自己的学术研究方向，最终成为一名英国生态的马克思主义的重要代表，研究生态社会主义理论。

2.4

本章小结

通过上述分析，我们可以看出佩珀对资本主义的不满和质疑、公众意识以及受他自身职业的影响，促进了他开始寻找不同于此的第三条道路。在佩珀看来，生态社会主义就是第三条道路，他试图通过马克思主义的研究方法来解决资本主义造成的生态危机，并阐明社会变革的方法。

第3章佩珀生态社会主义产生的理论基础

3.1马克思主义自然观的启发

首先是马克思主义站在人的视角看待人与自然，他用“一把尺子”来衡量人与自然的关系。马克思主义关注人类社会，关注人与自然的关系，关注现存的世界。例如马克思曾指出“社会是人与自然的统一体”[3]，佩珀也认为人类在解决生态危机问题时，应该将人与自然相结合，统一起来看待生态问题。

其次是马克思认为社会与自然是有关系的，密切的关系，二者不可分割。马克思认为生态危机产生的根源的资本主义生产关系，而这一问题只有唯一的解决方法，那就是社会主义，这与佩珀认为的资本主义生产方式是生态危机的根源相同。

马克思主义的自然观让佩珀相信，资本主义生产方式导致生态危机和社会不公正。马克思主义的自然观指导佩珀通过变革资本主义生产和生产方式，改变人与自然的关系，形成一个美丽文明的社会。

3.2

法兰克福学派的促进

首先，法兰克福学派继承了马克思主义的自然观。其代表人物强调从人与自然关系的角度出发研究马克思生态学，批判了当代资本主义扭曲人与自然关系的现象。他们认为，在当代社会，人与自然相处不和谐，存在冲突，才产生了生态危机。

其次，法兰克福学派认为自然与社会是相统一的，而自然是社会的一个组成部分，因此社会中的人与自然也是相关的；同时人与自然的关系是密切的，不能将两者割裂开来。

再次，法兰克福学派还继承了马克思主义的批判精神，揭露和批判了后工业社会出现的一系列问题。法兰克福学派代表人物马尔库塞认为“生态危机已不是一个纯粹自然的、科学的问题，它实质上是资本主义的政治危机、经济危机的集中表现。”他们主张保护生态环境，倡导人类和平，关注人类的未来，把人类的希望寄予社会主义。

佩珀正是因为吸收了法兰克福学派的生态危机理论，并对其进行发展和创新，才对资本主义、生态环境等问题进入深刻的探讨和分析，解决生态问题，提出自己的看法和意见。

3.3生态社会主义前期发展的影响

在马克思主义的影响下，生态社会主义孕育而生。许多学者都对这一思想做出了自己的分析和表达了自己的看法。法国的高兹就是其中一位。

高兹原是法国新马克思主义理论家，从20世纪70年代开始，他开始研究生态学、生态危机和“政治生态学”，这些领域成为他重要的研究内容。他在自己的著作中《资本主义、社会主义与生态学》中，集中地论述了资本主义、社会主义和生态学之间的关系，阐述了他对社会主义前途和生态社会主义发展道路的基本观点，并主张在新的历史条件下社会主义左翼与“新社会运动”--生态运动结盟，反对晚期资本主义[5]。

高兹作为代表之一，对佩珀生态社会主义思想起了奠基和推动作用。20世纪90年代，生态运动更加深入政治、经济、文化批判的层面。佩珀站在前人的“肩膀上”，加之发展、补充、创新后，提出了自己的基本理论。

3.4本章小结

本章主要叙述了生态社会主义的理论基础，由于现实需求，佩珀采用马克思主义的研究方法，对马克思主义的继承、丰富和发展，形成了自己的生态社会主义思想理论，并试图寻找生态社会主义的道路。

第4章

佩珀生态社会主义思想的主要内容

4.1

生态危机与社会不公正的根源在于资本主义

4.1.1

生态危机的根源

在《当代环境主义的根源》中，佩珀对生态社会主义的危机产生的原因提出了新的观点。他认为“可持续的、生态健康的资本主义发展是一个措词矛盾”[1]，资本主义制度是生态问题解决的主要阻碍因素。

佩珀批评了生态中心主义生态危机产生的根源，并认为将人置于宇宙中心的想法是荒谬的，人们认为，寻找生态危机产生的根本原因，不应该仅仅基于人类对自然的态度和行为上，如果忽略了生态危机背后的真正原因是很肤浅的。

第一，佩珀认为资本主义生产方式是造成生态危机的根本原因。根据马克思主义的观点，他认为，要解决生态危机，就需要改变人们的环境观念，改变资本主义生产方式。

第二，资本家不顾一切的生产，其目的就是为了盈利，获得更多的资源和资本。在企业家眼里，所有一切的行为的最终目的都是获得最大的利润，而自然、工人等因素都放在次要位置，都是为利润服务的。同时，资本主义还有一种“成本外在化”的概念。他们一旦不计后果的生产，环境破坏后就需要治理，生产成本自然而然就上升了，矛盾的是，他们不愿意承担这部分成本，那么为了缓和国内的矛盾，相对贫穷的发展中国家就倒霉了，这些成本不得不被落后的国家承担，因此，生态问题不仅在西方发达国家产生，广大发展中国家也会出现，生态危机全球化。

第三，资本主义的生产方式导致了一系列的矛盾，包括生产、消费和生活。资本主义环环相扣，发展要求积累资本，而资本积累又需要扩大生产，而产品一旦生产出来，就需要消费，这使得人们的消费需求呈现出无限扩大的趋势。为了延缓生态危机，人们的消费行为被歪曲，以各种形式诱使人们过度消费而满足需求（虚假需求），从而导致严重的恶性循环。这种恶性循环加重了对生态环境的破坏，从而使生态系统失衡，造成生态危机。

4.1.2资本主义造成社会不公正的根源

在资本主义社会中，贫穷的人逐渐处于边缘化，而且承受着环境污染所带来的巨大压力。而工业化的快速发展所带来的问题对生活在地球上的每一个人都产生了影响。在1992年全球峰会上，西方发达国家为了维护自己眼前的经济利益，拒绝为保护生态环境作出牺牲，这使得佩珀更加清晰的认识到“社会正义或它在全球范围内的日益缺乏是所有环境问题中最紧迫的”[6]。

资本主义国家为了实现经济的快速发展，占用大量的自然资源，但不愿意承担环境污染的治理费用，而让落后的贫穷国家来承担，这样只会使发达国家越来越富，贫穷国家越来越穷。

此外，随着生产的扩大，对市场的需求增加，资本家们走出国门，在全球范围内开始掠夺资源和财富。于是产生了社会分化和贫富差距，落后国家不得不承接发达国家带来的环境污染等消极影响。而所有这些问题都不平等的影响着每一个人，贫穷的人相比较富裕的人、发展中国家相比较发达国家，更容易受到影响，也因此这种不平等延伸到世界。

西方资本主义国家已经意识到现实问题的严重性，但他们并没有给出回应，因为他们认为有序的社会制度将给工商业带来影响，从而阻碍他们攫取更多的社会利润。佩珀认为他们在编织一个理想的社会制度，他们要建立一个所有人都像富人那样有着较高的生活标准。佩珀批判他们只是编织一个“新自由主义乌托邦幻想”而已。

4.2

重述人类中心主义价值观

4.2.1

生态中心主义

首先，生态中心主义将生态问题定义为人的问题，即人们的传统价值观。生态中心主义认为，现代生态危机的主要原因是对人类的主体性的盲目性。伴随着社会的发展，人的主体性的意识增强，人将自己看作是宇宙的中心和一切的主宰，无限制的掠夺和征服自然，开始实现自己的价值观和权利。正是在这种意识的指引下，人类走向了错误的道路，他们忽略了自然的整体性和客观性，忘记了人是自然的一部分，忽略了对环境的破坏，引发了严重的生态问题。因此，“生态中心主义者认为西方近代历史就是一部以人类中心主义为指导根据人的需求向自然开展的历史，但归根结底，他造成了人与自然的对立，导致人类无异于自掘坟墓。[7]”

其次，生态中心主义认为自然对人有工具性的价值，自身有内在价值。生态中心主义认为人类只是自然界的一部分，这就决定了人的内在价值也只是自然界内在价值的一部分，因此人类不能把自己的价值放在自然的内在价值之上，自然的内在价值决定了他的生存和发展权利，因此要尊重人与自然的生存和发展，尊重自然的内在价值，以维持人类和自然的平衡和稳定发展。

生态中心主义认为生态危机是个人问题而不是工业文明，认为个人的价值观、对环境的态度和做法导致了生态危机。佩珀对生态中心主义的观点提出了批判，认为这种观点是非历史的、也是唯心的。根据佩珀的观点，一方面，生态中心主义将人与自然的关系分开，这是一种二元论；另一方面，生态中心主义在实践中表现过于松懈，这种不严谨的态度必然导致变革失败。

4.2.2人类中心主义

首先，坚持人类中心主义的前提是反对生态中心主义，因为生态中心主义的许多观点是违背客观规律的。人类应该遵循自然规律，并且自己主动追求自然。但这与生态社会主义所持有的许多观点相矛盾。

其次，人与自然对立统一的。人与自然相互作用，在实践活动中，人无意识的对自然作出了改造，与此同时，人也必须遵循自然规律。这并不意味着人禁止在自然中活动，而是指在自然中实践时不能盲目，要尊重自然的整体性和客观性，要合理的对自然加以开采和利用，既满足人类需求，又实现科学发展。

再次，人与自然是辩证统一。佩珀认为，马克思主义辩证法对人与自然关系的解释主要体现在两个方面：第一，自然与人是相互联系的，它们彼此融入彼此，每一方都不能单独存在。第二，人与自然是相互渗透、相互作用，人类社会与自然相互改变。

佩珀认为，人与自然不仅仅是对立的，而且是相统一的。寻求自然界生态系统的平衡需要人的主观性，只有人才能有计划地协调人与自然的关系，寻求自然界的生态平衡与人类社会的可持续方法。至于生态危机的原因，佩珀认为，这不是一个被生态中心主义所批判的人类中心主义，而是目前的经济体系，这种经济制度导致了人类的贪婪，造成了对自然的疯狂掠夺。佩珀还认为，只有坚持将人类的利益放在至高无上的位置上，才能正确理解人与自然，才会实现科学发展。

4.3提出相对激进的社会变革路线

4.3.1对生态中心主义的社会变革路线的批判

佩珀认为，生态中心主义提出的社会变革路线是表面的、非历史的、多样的，并且带有明显的后现代主义特征。最主要的是，他们对社会变革路线没有一个统一的答案，也没有对社会变革的方向和道路提供真正实质性的、有效性的计划和方案，其实际上是改良主义的。

佩珀指出，虽然生态中心主义和人类中心主义一样都渴望社会变革，但两者却有着截然不同的革命手法，主要表现在以下几个方面：

首先，生态中心主义对待国家不同与历史唯物主义。历史唯物主义认为，任何一种社会关系都不是绝对不变的，它的出现一定是有原因的，一定与某些特定现象有关。因此，我们必须把社会不公正放在特定的具体的生产方式背景上。

其次，在政治实践中，生态中心主义认为一个人的态度和生活方式决定社会变革的成败。因此，生态中心主义倡导“直接行动”，拒绝集体的社会变革战略。

最后，佩珀进一步研究了生态中心主义的社会变革战略，指出社会变革的生态中心主义者实际上是改良主义的。佩珀认为，生态中心主义是为资产阶级服务的，这就决定了其所提出的社会变革策略并不彻底，由于他们的阶级性质，这意味着他们对动物的关心超过对人的关心，他们的社会变革策略并没有对目前社会构成威胁。

4.3.2社会变革需要走激进的社会变革路线

在批判以生态为中心的社会转型策略之后，佩珀提出了自己的社会变革战略。佩珀认为自己在社会变革方面属于社会主义左翼激进派，他赞成生态主义内的革命社会主义变革。

第一，佩珀指出，在许多社会变革的战略中，只有激进的社会变革路线是最好的。佩珀认为，要从根本上摧毁和毁灭资本主义制度，就必须制定一套明确的理论分析和革命的实践策略。

第二，在革命依靠力量上，佩珀进一步强调工人运动的重要性，认为工人阶级是核心力量。在行动方式上，总罢工和国家的议会民主形式都是有效的行动方式。因此，佩珀的革命手法主要包括集体政治行动和阶级冲突。

第三，在国家的态度上，佩珀认为一定形式的国家或制度仍然有意义，因为有些方面的问题如生态问题只能通过国家和国际的计划解决。

4.4对未来来生态社会主义社会的构想

4.4.1对乌托邦主义的警惕

佩珀提出的生态社会主义理论必须要牢牢谨记它的目的是为了实践，他强调要警惕“乌托邦主义”。佩珀认为，当代西方环境具有强烈的的乌托邦主义，主要体现为实现社会主义改造的方法上，以及日益极端的对待和看待一些问题。佩珀指出，尽管马克思主义和无政府主义都对未来有了展望（还未实现），但是马克思主义的观念是“反乌托邦”的。首先马克思主义反对未来社会主义变革是一条不现实的生态乌托邦路线，它试图退回到一个永远不可能实现的幻想的理想社会，对革命产生了消极影响；其次马克思主义反对乌托邦提出的静态与非动态的社会，这是一个人们自我实现和不断地需求得到满足和提升的社会。佩珀提出乌托邦主义内部具有矛盾：

首先，静态的美好蓝图与渐进式社会转型之间的矛盾。佩珀认为“乌托邦作为‘完美的境界’存在的主要难题是，他几乎没有留下创新的、变革和进化的空间”。[9]第二，乌托邦追求的普遍原则与极权主义之间的矛盾。第三，生态乌托邦的现代性与后现代性的矛盾。第四，地方性与小规模性主张与全球化的矛盾。

佩珀认为，这些矛盾只是生态乌托邦矛盾的一部分，而这些矛盾已经使生态乌托邦的超越性变得迟钝了。

4.4.2对未来美好蓝图的构建

佩珀在总结了乌托邦的矛盾，继承了马克思主义自然观之后，提出未来社会应该是一个生态健康的社会主义社会，即生态主义社会。未来，人与社会将充分实现自由，人类生产将符合生态原则。

佩珀认为，财富的创造与污染控制同样重要，后者要以前者为前提。另外，生态社会主义社会根据不同人的不同需求进行开发和分配资源，因为生态社会主义社会是为了每个人享有平等的利益而计划发展的，因此它是符合生态的。佩珀所设想的社会是可持续的，因为在这个社会中，每个人的物质需求都必须在自然的承受范围之内。当然，人的需求有时候不是单一的，可能会发展成复杂多样的，但只要在自然的限制之内。

4.5本章小结

本章主要论述了佩珀构建生态社会主义的主要内容。通过论述其内容，佩珀告诉我们生态危机和社会不公正的原因原因在于资本主义的生产方式和生产关系，因而提出了十分激进的社会主义变革路线，他所构建的未来生态社会主义的理想社会是人类中心主义的而不是生态中心主义的，并且充分运用马克思主义观点阐述了人与自然的对立统一。佩珀的生态社会主义一定程度上具有进步意义。

第5章

佩珀的生态社会主义思想的评价

5.1佩珀的生态社会主义提供了一种认识生态问题的视角

面对环境的破坏，生态危机逐渐突显，对于生态危机产生的原因，西方学者众说纷纭。佩珀用马克思主义的分析方法分析了为什么生态危机是由资本主义引起的，并提出了新的观点和看法，同时，他为研究生态危机的成因提供了新的视角和方向。

佩珀生态社会主义思想具有创新性。他站在马克思主义的立场、运用马克思主义观点和方法研究问题。首先，他认为社会主义与人类中心主义密切相关，它同时使用两种观点研究生态社会主义；其次，他认为马克思主义对目前社会仍有现实意义，因此他利用历史唯物主义分析生态危机产生的原因，指出我们只有通过改变资本主义私有制的方法，才能实现理想的社会和自然的关系；再次，佩珀采用阶级的分析方法，论述了工人的阶级力量是促进社会变革、解决生态危机的关键。

总之，佩珀把生态危机的根源和社会不公正归为资本主义的生产方式，并对资本主义进行批判。其提出的运用马克思主义理论分析生态危机的原因在于资本主义的想法为我们研究生态危机提供了新的支点，具有借鉴意义。

5.2

佩珀的生态社会主义提供了一种分析生态问题的方法

5.2.1

佩珀用马克思主义方法来分析生态问题

佩珀认为马克思主义方法是正确的理论，它符合时代发展的需求。因此佩珀主张采用马克思主义方法解决实际和现实问题。20世纪90年代之前及90年代初期，众多学者就已经带有一些想法，主张用马克思主义的方法来解释生态危机产生的根源。佩珀受这些学者的影响，根据这些学者的理论，他提出了自己关于生态社会主义的观点。佩珀采用生态主义、马克思主义以及社会主义三者相结合的方法，结合社会实际的发展状况，提出了自己构建生态社会主义社会的基本原则。佩珀运用马克思主义的分析方法如下：

第一，马克思主义对资本主义的进行系统分析的方法。第二，马克思主义结合了人与自然的分析方法。第三，马克思主义唯物史观的分析方法。

的确，佩珀成功的运用了马克思主义分析方法，他不仅将马克思主义的基本原理与资本主义的实际问题结合起来，而且将当前生态主义运动的实践与马克思主义结合起来，用马克思主义的方法分析问题，可以说佩珀丰富和发展了马克思主义。

同时，我们也要看到佩珀所理解马克思主义的片面之处，也没有将马克思主义贯彻始终。佩珀坚持马克思主义的分析方法，但他也屈从于无政府主义，并在一定程度上向无政府主义妥协。这一点就决定了佩珀理论的局限性。

5.2.2佩珀用批判的方法来分析生态问题

佩珀分析生态问题的另一个方法是批判的方法。佩珀的生态社会主义理论充满了批判性，在批判的基础上，提出了自己的理论，构建了自己对未来生态主义社会的蓝图，佩珀分析生态问题的批判主要体现在以下几个方面：

首先，佩珀强烈批判了生态危机产生的根源在于资本主义，认为社会不公正的主要原因也是资本主义的生产方式；其次，佩珀对生态中心主义进行了批判，认为生态中心主义自然内在价值观如果离开了人类的权利是没有意义的；再次，佩珀对生态中心主义的后现代主义进行了批判，认为后现代主义是非理性的，人们认识世界的眼光是肤浅的，只看到表面的和浅层的现象，没有看到实质的和深层次的东西，因此，后现代主义认识生态危机的根源是错误的；最后，佩珀批判了乌托邦主义，认为生态主义试图通过某种方法快速的解决生态危机而改变社会，带有浓重的乌托邦主义色彩。

佩珀使用批判性的方法来分析生态问题，值得我们借鉴，但其对现实的大量批判使得对生态社会主义的理论论述减少了许多，也具有局限性。正如郇庆治说道：“生态社会主义理论正在走向衰弱而不是扩大。”

5.3

佩珀生态社会主义思想的局限

对待佩珀的生态社会主义思想，我们应该一分为二的看待，我们可以借鉴其中的积极的方面，同时要摒弃落后和不符合事实的观点。

首先，佩珀所认为的生态危机的根源在于资本主义的观点具有片面性。

佩珀将生态危机与社会不平等的根源归为资本主义，认为资本主义应该承担主要责任，人们认为资本主义会造成环境污染，但他却忽视了一个问题，社会主义呢？难道社会主义不造成环境污染吗？现实是社会主义也会带来严重的环境问题，佩珀对此没有做出任何解释。因此可以看出，佩珀对这一方面的考虑并不周全。

而且，佩珀对生态危机的分析上还忽视了资本主义的一些具体问题，人的生产水平、生活方式、社会环境保护意识和水平以及产业发展模式、社会发展策略等等，都没有做具体详细的分析和阐述，这就表明佩珀对这些具体原因的忽视而使他对生态危机的产生的原因分析不全面。

其次，佩珀激进的社会变革的策略过于理想化。

佩珀对生态危机根源的分析导致了提出的社会转型策略，这种策略已经形成了强烈的理想主义色彩。在揭示生态危机产生的根源是资本主义制度后，佩珀就提出了激进的社会主义变革思想，指出了消灭资本主义的唯一途径是变革资本主义制度，实行社会主义制度。但在实践上，佩珀的一系列变革就没那么激进了，在批判生态中心主义者在社会变革上是改良主义的同时，他的社会变革策略有些理想化。

在实践中，佩珀主张变革资本主义制度，他认为资本主义的自动失败而非人类促使的失败才是正确的方法，才能促使社会变革，对此，社会主义者没有其他方法，不能做出什么实际行动，只能等待。在这方面，他的一系列社会变革思想看起来较为激进，但是一旦进入实践领域就没有那么激进了，还带有一些理想主义色彩。

再次，佩珀构建的社会主义美好蓝图过于理想化。

在佩珀描述的生态社会主义社会中，生产资料是允许共有的，实行共同所有制；允许经济的“适度发展”，但发展中国家与发达国家之间、发达国家之间的发展水平都是参差不齐的，因此，这个“度”很难把握，而且各国的发展速度和发展水平也没有一个统一的权威机构来衡量；对资源的开发和分配是人的需求而不是利润；人想不想劳动都是自由的，由自己决定环境