探析政治哲学视野下意识形态领导权

探析政治哲学视野下意识形态领导权[内容内容摘要]意识形态工作是我们的一项极端主要工作，意识形态领导权的理论研究对新时期中国特点社会理论研究大有裨益。意识形态领导权具有丰富的政治哲学内涵：第一，意识整合是意识形态领导权的基本经过，由于意识形态领导权是通过意识整合构成整体性力量，人类由此认识并体验世界。第二，权利问题是意识形态领导权的根本要义，由于意识形态是以思想形式表现出来的物质关系，所以意识形态领导权的重点是权利问题。第三，政治斗争是意识形态领导权的实质属性，由于政治是决定人类社会存在的基本维度，由于利益和观念的基本差别，人们不得不结成联盟进行政治斗争。因而，从政治哲学视野出发，意识形态领导权表现出明显的政治现代性特征：首先，意识形态领导权继承了公共的政治经历体验，由于人天生是政治动物，个人通过政治到达自我实现的目的。其次，意识形态领导权强调了个体主体性发展，由于行动是政治的基础，人们通过发挥个体主体性的行为铸就了政治自在。最后，意识形态领导权暗喻了伦理政治的分野，由于淡化伦理是政治现代性的计划目的，政治与伦理之间的分合关系使意识形态领导权坚持着本身的在场性。意识形态领导权研究拓展了主义政治哲学的研究阈限，丰富了主义政治哲学的研究方法。[本文本文关键词语语]意识形态领导权；主义；政治哲学；现代性[中图分类号]D08[文献标记码]A[文章编号]1000-8284〔2020〕01-0010-06意识形态工作是我们的一项极端主要工作。十九大报告指出：要“不断加强意识形态领域主导权和话语权。〞所谓“意识形态领域的主导权和话语权〞，从根本上讲就是意识形态领导权。对意识形态领导权进行深切进入的理论研究有利于从学理层面分析意识形态工作的基本逻辑、基本构造和基本方法，进而加强主流意识形态的领导能力、号召力和影响力。从学理角度讲，意识形态领导权具有深切厚重的政治哲学基础，本文拟从学理内涵、政治特征以及理论空间三方面出发讨论意识形态领导权，透析政治哲学传统。一、意识形态领导权具有丰富的政治哲学内涵意识形态领导权是政治哲学的主要概念之一，最早由西方主义学者葛兰西提出，旨在表述社会集团领导作用的形式，强调产生认同力的非强迫性。这里所谓认同力的非强迫性重要是指意识形态领导权在把个体意志向集体意志转换的经过。基于此，有学者强调，恰是通过意识形态，集体意志成为“统一‘历史集团’的有机混凝土〞。[1]72对意识形态领导权的内涵解读并不能简单地局限在二元对立上，而是要置于社会整体的大环境中进行分析，详细说来，重要包含下面三点。〔一〕意识整合是意识形态领导权的基本经过意识整合是意识形态的动态经过，意识形态领导权研究必需精确把握意识形态这一概念。意识形态〔ideology〕这一概念由法国思想家特拉西创造，指代“一门新的关于观念的经历体验科学〞。在这里基础上，、恩格斯深切进入发掘了这一概念的社会属性，将其视为一种认识、改造世界的工具以及建构、解构观念的武器。他们以为，意识形态的基础和形式是个体意识，其目的在于强调某种观念性，因此对其理解不能仅仅从意识的产生经过这一外表出发，而是透析这种意识的出场场域，换言之就是分析意识整合的社会应然性，以效劳社会为理论目标。〔德意志意识形态〕与〔〈政治经济学批判〉序言〕两部著作能够充足证明意识整合作为意识形态领导权的基本经过这一论断的正确性。但是在这两部著作中，意识形态概念的运用情境存在相当的张力，在前者中，更多是指一种与实证科学相左的“观念学〞；而在后者中，则表达的是“占统治地位的思想〞，是针对阶级关系而言的。但这并不代表“意识形态〞概念的不可协调性，从“观念的统治〞到“统治的观念〞贯穿了明显的社会批判逻辑：两部作品所存在的张力创造了一个广阔的政治哲学阐释空间，即意识形态并非一个特拉西意义上的“出自大脑〞的半医学想象，而是一种建构在社会上的存在——反应形式。因此，意識整合决定着集体性观念的效度，统治阶级生产出符合统治需求的语言格式与内容，使语言到达某种能够符合统治需要的自我言说方式，掩盖统治的“虚假意识〞。曾提过劳动者怎样借助于阶级意识的启蒙和觉悟完成了从安闲阶级到自为阶级的角色意识转换。但他更倾向于将意识形态视为统治阶级的统治工具，较少地探寻求索意识形态作为一种社会文化批判工具的可能，例如让劳动者更多地从观念上和逻辑上认识社会。可见，意识形态自己构成了生活的基本范畴，意识形态领导权的基本经过也得以呈现——完成意识整合，构成整体性力量。正如阿尔都塞以为的，“意识形态是具有独特逻辑和独特构造的表象体系……是人类‘世界’的一个客体，人类世界自己〞，[2]意识形态通过话语使个体自发承受主体的身份，人类以此认识并体验世界。可见，意识形态很大水平上表现为一种社会基本构造，具有强大的理论功能，这种理论功能就是“领导〞，对应“领导谁〞“谁领导〞“怎么领导〞这些问题，这要求一个先进的理论和先进的政，列宁提出的“灌输论〞恰是对意识形态领导权强调意识整合的主要具体表现出，他以为只要加强科学社会理论教育宣传工作，通过瓦解资产阶级统治思想“领导权〞，建立无产阶级政与统治形式，能力迈向社会。〔二〕权利问题是意识形态领导权的根本要义意识形态领导权的重点是“领导〞，“领导〞意味着权利。主义以为意识形态实际上就是一种占统治地位的物质关系，而且这种物质关系是借助思想形式表现出来的。因而，在思想的表现下，权利以双重面孔示人：“一则是作为对自己统治的粉饰或意识，一则是作为这种统治的道德手段。〞[3]在主义理论体系中，语言就具有明显的意识形态属性，由于言语活动老是指向着统治阶级的思想形式。可见，意识形态凸显了领导权理论的本质所在。假如说发现了意识形态的权利属性，那么葛兰西则从理论层面系统地诠释了这种权利属性。在葛兰西看来，意识形态是指“一种在艺术、法律、经济行为中，以及在所有个体和集体生活中显露出来的世界观〞，而且“一个社会集团能够也必需在博得政权之前开始行使‘领导权’〞，[4]38首先具体表现出在“智识与道德的领导权〞上。为此，出于意识形态领导权自己的“世界观〞取向，葛兰西提出了无产阶级的革命策略：首先是培养“有机知识分子〞，宣传阶级意志；其次是通过内部利益与权利的让步，使“作为一种社会力量的共有生活〞[4]333实现对政治观念的会谈和修改，进而制订合适被统治阶级的日常生活经历体验。出于此，葛兰西倾向于用“文化自发〞来表示这种不同于经济基础的权利形式，他指出政是简单的权利集合，包括着寻求普遍与总体的集体意志的胚芽。从此，无产阶级政成为葛兰西意义上的发现天然规律与潜力的总体性范畴，完成了孤立的现实向完好的统一体的过渡。因而，就意识形态领导权来讲，权利是其根本要义，它支撑着领导权的演变发展，这对国家革命学说具有主要指点意义。正如有些学者指出，文化方面的领导与政治方面的权利是“一体双面〞，工人们只要在文化获取先机或占据高点后，能力真正获得政治权利。无产阶级要争取意识形态领导权，必需拥有自己的文化组织团体。值得指出的是，固然葛兰西在早期倾向于“工厂委员会〞，后期倾向于“现代君主〔政〕〞，但二者都是试图凝聚一种政治合力来凸显权利。以至于，任何社会客观性和着实性都是通过权利的作用构建出来的，并最终表现出一种政治性。换言之，意识形态领导权的根本是“权〞，而实质属性则具体表现出在政治斗争上。〔三〕政治斗争是意识形态领导权的实质属性意识形态领导权离不开政治，由于某种水平上，领导权是政治的关系形式。这里的政治要理解为一种“内在于所有人类社会并决定我们真正的存在论条件的一个维度〞，[5]4它“始终与冲突和对抗相关〞。[5]165这种存在论的基本条件被列宁解释为阶级斗争，恰是基于阶级意识、利益的差别，人类的政治自动性逐步显如今政治斗争上。如此一来，这翻开了第二国际所教条发展的历史必定性与社会客观性原理的一种政治斗争的缺口：实现必需依靠于自动的政治斗争。列宁以为实现只要用主义理论武装工人阶级头脑，激发他们的阶级斗争意识，能力为颠覆旧社会与旧制度奠定理论基础。就这一点来说，列宁已经超出了第二国际教条发展的主义经济理论主张，即强调用一种必定性看待阶级对立以及社会策略，“不再把革命性的断裂设想为单一矛盾展开的必定的预定的点，而是设想为特殊的关键性转折点，它由各阶级间力量的关系中的移位所支配〞，[6]54“它的结果实质上将取决于政治斗争〞，[6]5领导权概念由此“成了列宁主义的拱心石〞。[1]1可见，列宁将政治与必定性严密结合起来，并用政治斗争的逻辑证明了“不存在没有领导权的革命〞。[1]64而葛兰西创造性地继承了列宁的这一理论，将政治的优先性扩展到了一般性上，在这里基础上，“意识形态领导权〞衍申出双重含义：宏观上来说，与列宁意义上的政治领导权概念一致；微观上泛指文化、精神、教育等的领导权。由此，葛兰西丰富了列宁的“政治领导权〞内涵，也提供了进行政治斗争的广阔空间。然而，研究政治斗争空间运作形式，就必需要谈及有机化经过。在葛兰西看来，看重作为“阶级联盟〞内部参与者的身份以及共享全体观念和价值的情境，这使得在列宁那里被视为政治选择的策略在葛兰西这里成了一个表现短暂和不可预测特性的价值危机，即“集体意志〞和“历史集团〞如何从“无机化〞转换为“有机化〞。既然如此，葛兰西的意识形态领导权概念相对于列宁的政治领导权概念就发生着基本的置换，由于阶级不再表现为一种“意识形态上层建筑式的阅读〞，不再停留在外表上，而是承受了作为政治斗争条件的社会复杂性，隐藏下来成为一种隐喻形式。作为结果，政治不是某一阶级化的意志，而是合成的“集体意志〞。总之，通过对列宁和葛兰西意识形态理论的政治化解读能够发现，政治斗争即意识形态领导权的实质属性。后主义理论也同样证明这一点：意识形态领导权通过展示制度复原，对“他者〞施行“霸权〞。根据葛兰西的观点，斗争不是偶尔性的，而是坚持着永远在场的可能性——政治性是属于我们的本体论状况。可见，意识形态领导权凭仗政治斗争使本身合法化，当政治斗争遭到质疑反对抑制时，意识形态领导权就会丧失其场域，并不可避免地走向畸形。二、意识形态领导权表现显著的政治現代性特征上文对意识形态领导权的基本内涵进行了分析，十分是分析了、恩格斯、列宁和葛兰西的意识形态概念，总结出了贯穿其中的脉络引线。其中意识整合、权利问题、政治斗争三部分表现出了显著的政治现代性特征，有需要对此侧重分析。〔一〕意识形态领导权继承了公共的政治经历体验从西方思想史角度讲，政治产生于城邦，城邦塑造了政治生活和政治人。这是由于城邦创造出一种公共的交往领域来实现人自己。这种公共领域在城邦中往往具有固定的形态，就是Agora。Agora是城邦中专门开拓出的一个开阔区域，翻译为“集会地〞，是城邦居民进行社交与集会的地方，重要进行争辩与说服，因此具有强烈的政治表现性。一定水平上，它取代了部落的掠夺和仇杀，创造出一种“熟悉而不会密谋，辩论而不会攻讦〞的人际关系。由此，亚里士多德以为这种关系是“友好〞而“平等〞的，换言之，这种关系的基本设定是自在“选择的〞，因此保证了城邦的稳固性。而为什么如此，这就必需回溯到关于人的两个伟大命题上。其一，人天生是政治动物。亚里士多德以为政治是人技艺的产品，是对天然的有效模拟，符合目的性的整体的天然，通过理性确定了基本规定性，使天然自己表现为一种权利状况。其次，政治是对于神性的模拟，人们处于一个不完全符合目的论的世界中心，因而设计城邦，使得本身成为人。最终政治表现为个人自我实现的前提，人通过政治实现价值。其二，人是理性动物。阿伦特将人定义为“一种由于懂得互相对话方法而导致共同生存的动物〞。[7]所有公民都是自在的，自在与公民自己具有同一性，自在构成了城邦生活的社会基础和公民的天然权利，由于它意味着对“两者性〞的服从，马里翁解释为“自我的原初他性〞，由于在他看来，“自我〞的实质特征就是其“异质性〞，所以他将“我思推理〞阐释为一种“对话〞理论。正如伯利克里以为的，培养城邦的是公民而非城墙，城邦是自在的产品，凸显着“真正的人性〞。[7]综上，城邦象征着自在的表现形式——说服和争辩，意味着政治的原始性无限临摹于“众神殿〞，自在也被归纳为人之天性。因而某种意义上，自在成为我们理解古代政治和现代政治的根本切入点。意识形态领导权固然是一个晚近概念，但在目的上，它服从于天然权利的设定，能够对最初的政治感觉进行回应，使之“维系于最终价值〞。[8]46或者说，意识形态领导权通过天然实现人类的某种可能性，因此在实质上是“超历史、超社会、超道德和超宗教的〞。〔二〕意识形态领导权强调了个体主体性发展有学者指出：希腊人的城邦不仅有集会地、庙堂，也有市场、码头、马厩和奴隶买卖场，因此它不仅表现为政治学，而且同时又表现为伦理学、社会学和经济学。恰是这种多元化的表现形式，城邦学说中的主体性问题才得以凸现出来，即人们怎样进行商品的买卖、场所的选择和活动的选择，等等。因而说政治的基础在于行动。恰是由于对本身利益和权利的维护，城邦得以建成，政治得以发生，这一经过就是个体发挥主体性的经过，因此能够说“主体性〞通过政治自在铸就了城邦之学。强调主体性的政治哲学为后来众多学者所坚守，比方发现了主体性远不是政治的推理结果，而是天然的演化结果，感性构成了人自己的固有力量，这表如今：将人的“类实质〞转化为一种构建社会经济基础的力量，最终助推历史与政治的发展。对这一逻辑的总结，恰是对于人这一存在物的定义革命，“劳动〞成为“感性与激情〞的总结，成为革命的需要条件。劳动是一种有意识的和自发的活动：人们在劳动中与他自己和自己劳动的对象联络在一起。因而，人在劳动中“成为什么〞“是什么〞是完全由自己决定的，人的实质通过劳动实现。这一命题自己是将人的“感性活动〞适当地理解为一种追随活动，在寻求本身利益与权利的同时，他们将社会发展的实质力量从新析出，进而理解为人的“类特性〞，即“自在的有意识的活动〞。很显然，主体性在意识形态领导权问题中处于核心地位，本质上是由于它是诗性直觉的延伸，根本上是属人的本体活动的基础。比方阿尔都塞从构造自己出发引证我们怎样承受自在主体的观念：主体的自我观念是一切意识形态的构成要素和构成前提，个体通过“他者〞得到自我印证和认可，而认可“他者〞也成为获得自我主体性的目的。假如意识形态的抽象政治方面试图在现实发挥效用，那么就必需对正常与非正常的主体之间的差异不同作出解释和规定。所以意识形态领导权并非将“强迫性〞作为本身得以存在的基础，而是基于自在之主体和“同意的逻辑〞，通过确定由政治组织受权的中介实例展示出一种集体性的制度功能。可见，意识形态领导权通过强调主体性思想规定了“主体性〞的存在范式，从侧面勾画了理性的价值形式。〔三〕意识形态领导权暗喻了伦理政治的分野历史经历体验表示清楚，政治和伦理多数情况下并不是根据一样的轨迹向前发展的，以至在详细行为的表现上没有交集存在，伦理学与政治学的关系问题很大水平上是由于现代国家的出现才趋向于明确。伦理学中，边沁和密尔提醒我们只可能寻找到少数的或者一种到达着实性的途径，而且它们相互之间具有绝对的类似性。这些途径把个体带入到社会团体中，进而也就把我们从个体伦理学带入到政治学领域。但是经过马基雅维利，政治与道德之间出现裂隙，他描绘了我们日常生活被渗入和复刻的图景，其中规范与事实的界线逐步模糊了，互为主体性所规定的形式也呈现出脱离的倾向。也恰是出于这种分析，雷蒙·阿隆断定现代民主制度只能建立在每个人“开通明达的私利〞上。显然，利益的冲突使得权利永远恒久在场，淡化以至祛除政治道德成为政治现代性孜孜以求的计划目的。所谓“现代性〞，福柯理解为一种态度，即“对于现时性的一种关系方式：一些人所作的自愿选择，一种考虑和感觉的方式，一种行动、行为的方式。它既标记着属性也表现为一种责任。当然，它也有一点像希腊人叫做ethos〔气质〕的东西〞。[9]在现代性意义的表达上，主要的并非ethos自己，而是其漂浮的能指，正如此圖亚特·霍尔以为维持某一政治就不能完全由一种无限滑动的能指来界定，由于这种可能性决定争夺霸权的疆场。因此能够这样说，政治与伦理之间既分又合的关系推动了意识形态领导权的发展。据施特劳斯所言，卢梭的〔社会契约论〕构成了“现代性的第一次危机〞。[8]257由于，卢梭以为政治的目的就在于实现共同的利益，通过同各种对立的、个其余利益的斗争来到达共同的利益。然而社会契约由公意构成，使“每一个人都以其本身及其全部的力量共同置于公意的最高指点之下〞，[10]24他以为现代国家自己是理性滥用的结果，这使得政治成为邪恶而虚伪的代名词。出于“回归天然〞的考虑，卢梭就将“公意〞落着实法的必定前提上，即做到“一种能够洞察人类的全部感情而又不受任何感情所支配的最高智慧〞。[10]53他指出：法律结合着意志的共同性和对象的共同性，它本质上是公民社会生活的条件，不外只要在法律考虑到社会整体，而不是他的一部分时也能力到达自己的目的。但是这一回答存在一种潜在的张力，容易造成极权主义。贡斯当就将卢梭的政治学视为一种诡谲的形而上学，而且提供了虐政的合法形式。据此，施特劳斯以为政治现代性分析的重大悖论，即它试图让人生活得更有庄严、更平等，而本质上做的却是析出了所有的对抗因素〔奴隶—奴隶主、无产阶级—资产阶级〕，想把人提到神的地位，但反过来是将人拉低到了动物的地位上，因而现代性具有一种将人引向“报废的人〞逻辑，具有导向“虚无主义〞的危险。作为结果，施特劳斯进一步解答说：既然“天然之发现就等于是对人类的某种可能性的实现〞，[8]90换言之，天然即“存在〞与“生成〞的导引者，那么有需要对政治哲学以现象学的形式进行某种复原，要复原到“前哲学、前科学、前理论的政治世界〞。[8]69可见，意识形态领导权所隐喻的东西始终坚持着一种半在场性，它将政治生活建构在伦理生活上。因此必定地，世界主义历史的“主线〞事件内含在历史事件的道德意义中，当政治在伦理语境中上演时，反对者们就不可能被看做是“对手〞，而是“敌人〞，人们在暴力中见证人性。出于这个理由，意识形态领导权概念同时包括着团结与暴力双重因素，所以恰恰能够坚持着政治的“真实性〞，使我们能够设想将来的政治责任与民主观念。反过来，假如想让政治坚持为一个真正的人类行动领域，那么它就必需是自在人的领域，并只能借助于意识形态领导权的现代性状况〔某种斗争和对抗〕开拓出来。三、意识形态领导权仍需进一步的政治哲学考虑任何政治哲学理论都有独特的出场语境，由于其实质上是对社会现实的理论反映。脱离特定的出场语境，离开特定的社会现实，政治哲学研究就会变成无根之木。意识形态领导权固然是由西方主义者所创立并宣扬的学理概念，但它具有丰富的学理内涵，开拓了政治哲学研究的基本阈限，使得自在、民主、正义等政治哲学关注的本文本文关键词语语语与国家、阶级、市民社会、文化等主义基本理论中的主要概念发生交融反应，产生了很多值得我们深思并研究的重大命题：对抗和革命、生产和帝国、欲望和生命、规训和处分、行动和话语、合体和主体，等等。因此，意识形态领导权，作为政治哲学的主要概念，在理论和理论的双重维度上，充分了主义政治哲学的研究领域，指明了政治理论的基本方向方法，为我们建设中国特点社会提供了理论指点。为此，我们要进一步深化政治哲学考虑：一是，意识形态领导权的基础在于社会认同，要看重社会认同的政治哲学基础。社会认同是文化哲学的主要研究主题，是民族认同、国家认同、文化认同、区域认同、集体认同、身份认同的集合形式。社会认同离不开意识形态领导权的主体操作，正如上文所述，意识形态领导权的基本经过就是通过社会认同将差别性有效转化为同一性的经过。但这一认同以个体认同为基础，之后个体通过将本身的生活阅历经历体验进行相互沟通进而将心灵的共同性和分享性提炼升华为“集体记忆〞。最终这种“集体记忆〞成为社会意识。社会认同是一个长期而持久的经过，它把个体对群体的认同放在核心的位置，进而更深刻地揭示了社会心理的本质。因此强化社会认同不仅需要把社会认同内化为个体的价值观，还需要看重个体主观能动性的发挥，提炼归纳反映“真善美〞的个体观念，并加以整合贯穿，使之上升为国家观念。这对于当下鼎力培育社会核心价值观具有主要指点意义。二是，意识形态领导权的形式表如今文化层面，要看重国家文化软实力建设。有学者指出其在文化层面的表现，就是客观和权利的集合点。而这种客观更多的是通过文化性〔学校、画廊、影院、公园，以至咖啡厅〕表现出来，当“星巴克〞成为咖啡厅的隐喻对象时，符号形式下的文化关系和主观理论发生了明显的延宕。因此符号分析和文化研究承当起实现民主政治的可能，或者说它们赋予着一种感性力量的迸发可能，比方，詹姆逊的意识形态叙事理论，因此成为意识形态分析的主要理论平台。面对各种强势文化话语方兴未艾，构建意识形态领导权必需加强国家文化软实力建设。由于文化软实力根本上是“文化的内部凝聚力〞和“