读《话说中庸》有感

读《话说中庸》有感继诵读《大学》之后，有开始诵读《中庸》了。《中庸》不好读，篇幅比《大学》长一些，诵读时间不能控制在10分钟之内，需要20分钟通读一遍。读来诵去，似乎觉得有点儿绕。《中庸》相传为孔子的孙子子思所作。中庸是孔子倡导的道德标准，即中和可常行之道。中和庸的解释很难理解。朱熹认为：中，表示无过无不及。庸，指平常。

《论语》“雍也篇第六”中，子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”孔子说“中庸这一道德，应该是至高无上的了。人们对于这一道德标准却很难坚持的久啊”这是在论语中唯一一次说到中庸。从孔子称“中庸”为至德，则可见他对这一思想的重视。中庸属于哲学范畴，也是道德行为的高度适度状态，是最高的德行。宋儒说，不偏不倚，选择行为之恰到好处，谓之中；就日常生活之长期坚持，谓之庸。中庸就是不偏不倚的、平常的道理。中庸又被理解为“中道”，中道就是不偏于对立双方的任何一方，使双方保持均衡状态。中庸又称为“中行”，中行是说，人的气质、作风、德行都不偏于一个方面，对立的双方互相牵制，互相补充。

然而一本南怀瑾的《话说中庸》，对上述关于中庸的解释持批评态度，他批评朱熹引用程伊川的版本“子程子曰：不偏之谓中，不易谓之庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”南怀瑾对此提出：“一、不偏就是中吗？二、天下人事和物理，真有一个中吗？”他说：“其实，只要有了一个人为假定的不偏之中，这个中心点的本身，已经是有固定的边际，有了边际，早就是偏了”“由此类推，做人做事，哪里确定有一个不偏之中呢？”

到底《中庸》这两个字本意是什么，我都越读越糊涂了。南怀瑾认为中庸的中字应当读四声，是在中原音和鲁南一代的发音读同“仲”的读音。“等于打靶打中或射箭射中的中的发音”。“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”。“中庸就是（天性纯良的君子之人）人们从天然本有的自性中，直心而行，坦然合于大道”。中庸“阐述修道的人随时随地能中入灵明独耀的心境中，这便是普天之下，人人修养自性清净的大本。如果偶有所动，便能随时随处调节返还于安和境界，这便是普天之下，人人可以通达而做到的修养工夫。”“学问之道，不是知识，更不是空言，是要在个人的心性修养上，‘择善固执’随时都处在‘中和’、‘知止而后有定’的境界。修养久之，自然而然就会由静虑而阐发‘知、仁、勇’的正和正行了。”是说人们本有的与天道相通的自性，常常被事物所迷惑，因此人们只有靠不断的坚持一个善的道路反复的研习，才能明白重新回到这个自性与天道想通的达到那个境界。

“致中和，天地位焉，万物育焉”“假使人能随时随处修养达到中和的境界，那么，你就会明白自己本来就与天地并存在同一本位，同时也会明白自己本来就与万物同等的在天地生生不息的养育之中。”

通读南怀瑾的书籍，我更觉得他所理解的中庸似乎更解释得通了。如果中庸仅仅是讲究权衡和变化，可能不需要单拿出来作为四书之一，并且是四书中最后要学和最难理解的了。

不过所中（四声）之道，应当是追求人类长存之道，可以理解为一条行走在既往与开来的历史长河，也是与当下万事万物同行的与天地相通的道路。人们走在这条道路上，在处事之中，即要给自己和人类自身以机会，又要给万事万物留有余地，即要像古人学习，正确应对当下，又对未来之变化的顺利应对留有弹性和余地。而这条长行之道是我们人类本自具足，本来就知道的道路。这似乎也可以解释为什么西方社会提倡自由（群己权界）的法治社会，而中国是伦常道德治理的社会了。只不过这个“天下之达道”的大道并不被所有的人共同认知，所以才出现了某些人治的不良现象。

我们进行科学研究和探索符合中庸之道吗？科学研究和探索是要在极端情况下去研究，这样才能更好的剔除其他可能影响条件的因素。比如，在科学研究中，研究生命或其他科学都需要实验条件，要有试验对象，比如果蝇或小白鼠。这些研究都是要把其他因素尽量剔除的情况下研究和比较。这是不是违背中庸之道啊？不是的，中庸之道要择善而固执，在这个常行之道上，要不断的坚守和探索，才有可能达到智、仁、勇的境界，才能将研究真正应用于外。

对比《中庸》中的文字，孔子的孙子子思在《中庸》中记载“子曰：‘中庸其至矣乎！民鲜能久矣。’”子思丢掉了孔子在《论语》中说的中庸“之为德也