西方思想发展史上的异化概念

西方思想发展史上的异化概念

一、基督教义“异化”概念溯源考察“异化”一词通常用德语词汇“enfed”和“enfimed”来表达。这与黑格尔和费尔巴哈在作品中使用的“异化”相同。当然，它并不意味着你的意思和意义。德文词汇“Entfremdung”从词义流变的角度来看,有着久远的历史渊源。有学者认为,德文的“entfemden”一词最早可以追溯到古希腊哲学家柏拉图的《理想国》,《理想国》中有“alloiosis”一词,表达的是一种人所进行的宗教祈祷的活动也有国内外的学者指出,德文词汇“Entfremdung”是从英文“alienation”和法文“aliener”转译过来的此外,基督教义中的“异化”概念还有一种情况并没有在圣·奥古斯丁的著作中出现,而是出现在基督教早期的神学家圣·保罗的著作《以弗所书》这样的语境中:“他们心地昏昧,与神所赐的生命相隔绝,都因为自己无知,心地刚硬。”另一位神学家约翰·加尔文对此进行了解释:“除了灵魂与上帝的异化之外,没有别的灵性之死。”这里的“异化”是指罪恶的人类与上帝相疏离,从而远离神性。这种被神学家或教会人士斥之为触犯宗教教义的现象,在很大程度上却维护了人性,从而与上帝相疏远而被称之为宗教犯罪的“异化”。从根本上说,这种行为恰恰是反对摧残人性而被宗教憎恶的反“异化”的表现,应该被认为不属于“异化”。从某种意义上说,这种“异化”的含义已经逐渐接近了近代以来的西欧思想家们所用的“异化”的概念。对异化概念历史溯源考察可以看出,在马克思之前,在人类的历史中,异化作为一种概念或者理论是早就存在着的,在早期阶段,异化这个概念是和宗教神学密切相关的一个概念。“异化”词源最早甚至可以追溯到古希腊哲学家柏拉图的《理想国》,这样就可以认为异化始于最早的私有制社会———奴隶制社会。就异化在马克思著作中反映的语境而言,私有制社会的产生无疑是导致所谓的“异化”现象普遍存在的一种原因,马克思的这种看法是有深刻历史根据的。二、从会契约论的角度谈我国的自然权利理论近代思想启蒙时期,异化理论主要是以社会契约论的形态为代表,这种学派的异化理论最早可以追溯到自然法学派早期代表人物荷兰资产阶级法学家格老秀斯、英国经验论哲学家霍布斯和洛克。洛克在格老秀斯的自然法学理论基础上对这种异化理论进行了发挥和扩展。十八世纪法国著名启蒙思想家卢梭是社会契约论形态的异化理论的代表人物和集大成者。社会契约论形态的异化理论,其核心内容是论述在所谓订立契约以成立国家时,人们放弃或转让自己权利的必然性。这是资本主义商品交换经济的发展在政治、法律、伦理等方面的一种反映。显然,这时的异化概念已经不同于中世纪作为宗教神学概念上的异化概念。格老秀斯、霍布斯、洛克和卢梭都坚持国家的产生是订立契约、结束自然状态的结果,坚持在订立契约时人们必须转让或放弃自己的权利。但是,他们对于人们转让或放弃自己权利所持的态度,又不尽相同。格老秀斯最先在其著作中引用拉丁文“laieanito”来说明权利的转让或者放弃。在格老秀斯看来,对个体而言,权利转让或者放弃不但是必须的,并且具有无条件性。他指出:“因为别的东西能加以转让所以主权也能够转让。”卢梭的社会契约论思想继承了那些他意识到的社会契约论概念的自然权利派前辈的思想。卢梭在提及法律意义上人的权力让渡时,使用了“异化”一词。正如布罗尼斯瓦所言:“卢梭于语源学意义上利用它(异化一词)在传统背景下建构法律理论,对他来说‘异化’既适用于物,也适用于具体人类权力的放弃或让渡行为,此外,还适用于其他基于社会契约的行为。”三、异质理论是德国古典哲学时期的理论(一)费希特:异化思想的异化德国古典哲学阶段,异化问题才被上升到了哲学的高度给予深刻考察。在德国古典哲学中,对异化在哲学领域首先展开探讨的是费希特。但是,费希特没有使用“异化”一词,而是使用了“外化”(Entausserusg)一词。在费希特最早的著作《对一切启示的批判的尝试》中,揭开了“神或神的理念的东西”的神秘面纱,认为从本质上说,神或神的理念不过是人自己“内在的东西”的“外化”,这对基督教“人学”本质的揭露要比费尔巴哈早得多。在费希特的这本著作中,通过《圣经》中对所谓的耶稣“虚己”放弃自己的神性,“外化”为人的“样式”这样的叙述,采用相反的形式把人和神的位置颠倒过来,揭示了基督教的实质,从而展开了对宗教的尖锐批判。这里费希特通过“外化”一词,把《圣经》中的“神外化人”这一命题颠倒了,转变为自己的“人外化为神”的理性判断。他沿用“外化”概念和逻辑,论述了“绝对的自我”通过某种外化而获取“非我”———客观世界的过程。“绝对的自我”的存在是自身所规定的、无条件的,是一个预设的存在,“自我”从根本上说是一种整体的无人身的主体,而不是指单独的个体。这个概念类似于黑格尔的“绝对理念”或者“绝对精神”。在费希特的异化理论中,“自我”能够能动性地对客体进行“外化”,“自我”也通过对自身的扬弃和“非我”的创立,从而达到了“自我”和“非我”的统一,即主客体统一。可以看出,费希特所说的这种“外化”是为了达到主体和客体统一的主要环节。费希特给予“自我”这个概念很大的能动性和创设能力,而“外化”之所以能体现异化,在于“自我”通过外化否定自身并且创设了制约自我的“非我”。费希特的异化思想从根本上说是通过“外化”这一概念来表现出来的。与卢梭的社会契约论所强调的对政治权力制衡不同,费希特认为如果“权利”异化为“权力”,后者对前者的损害是无可避免的。因此,对权力源头的限制才是根本的方法。费希特也反对卢梭把社会罪恶归结于科学和艺术发展,坚决反对卢梭认为人类未来的前途是回归自然的看法。费希特认为:“自然状态诚然会消除罪恶,但同时也会消除德行和理性,这样,人类就会变成没有理性的动物。”(二)“绝对精神”的异化理论费希特的异化思想还仅仅停留在对异化论述的初步状态,并没有形成自己的哲学体系。异化理论到了黑格尔的手中才系统地建立对青年黑格尔派包括马克思深刻影响的哲学理论体系。黑格尔的异化思想发展分为三个时期:对基督教“实证性”批判时期、“精神现象学”时期和“精神现象学”以后发展时期。在对基督教“实证性”批判时期,黑格尔在批判吸收费希特的“外化”思想的基础上,深刻地认识到“外化”及其结果的“非我”会通过一定的形式反过来疏离甚至压迫“自我”。所谓的基督教的“实证性”(positivitat),也可以翻译为“实定性”“天启性”等,是指人创立的基督教本来是为了解决人的信仰问题,但是后来基督教蜕变为一种与人相疏离的、压迫人的异己的反对主体的他者。在批判基督教的这种异化中,黑格尔揭露了由人所创造的基督教其性质发生了巨大的变化,从早期反映广大人民群众的呼声和利益,一种积极的鼓舞人的力量变成一种摧残人以及人性的异化力量。黑格尔的《基督教批判》指出,在基督教这种“实定性”异化力量的统治下,人民大众的意识、思维、情感和行动“只能依据命令并且只能屈从于权威而表示服从,他们没有任何自己的旨趣和意义”异化理论在《精神现象学》中的地位,正如马克思所说,这是“黑格尔真正起源和秘密”。黑格尔正是根据其异化理论完成了整个《精神现象学》宏大而又严密的体系,构筑了“绝对精神”自我辩证运动的整个哲学体系。异化理论同时也成为了“绝对精神”中体现的“自我意识”和社会历史发展之间辩证运动中不可或缺作用的中介。在《精神现象学》中,黑格尔深入地运用异化的有关概念和理论去诠释“自我意识”的运动和发展。他认为,一切客观存在都根源于“自我意识”,而异化从根本上来说是“自我意识”的自我复归运动。一切自然和社会现象皆被认为是“绝对理念”的异化。在“自我意识(主人和奴隶)”一章中,黑格尔通过分析奴隶和主人的关系来阐明主人和奴隶的地位在异化中可以互相转化。他认为,产生主人与奴隶的差别,是“自我意识”斗争的必然结果。在“自我”和“他我”之间相互对立和不断斗争,最终产生了两种意识:主人意识和奴隶意识。“其一是独立的意识,它的本质是自为存在,另一是自我意识,他的本质是为对方而存在或生活。前者称为主人,后者被称为奴隶。”在“陶冶(教化)和现实王国”这一章中,黑格尔着重分析了社会历史异化的两种高级形式:国家权力和财富。在这一章中,黑格尔认为国家权力和财富所对应的是“高贵意识”,这种“高贵意识”从实质来说,它与国家权力和财富之间本身是同一性的,这种同一性表现在“高贵意识”垄断了国家所有权力和大部分财富,这就从根本上揭示了私有制国家所代表的是统治阶级利益。与“高贵意识”相对应的是“卑贱意识”,而这种“卑贱意识”所代表的正是广大劳动人民的意志。“卑贱意识”遭受着国家的奴役和压迫,“卑贱意识把国家的统治力量视为压迫和束缚自为存在的一条绳索,因此而仇视统治者,在平常日只是阳奉阴违,随时要爆发叛乱”黑格尔在《精神现象学》中阐述的种种异化活动和现象是为了完成《精神现象学》庞大完整而又严密的逻辑体系,构筑其“绝对精神运动”的哲学。值得关注的是,黑格尔所阐述的异化其实质是一种“绝对精神”的异化或者说“自我意识”的异化,异化过程是一种“精神意识不断超越自身”从而达到更高阶段的主观辩证活动。这就是说,黑格尔《精神现象学》中的异化观和其辩证法是密切相关的,异化从逻辑上说就是一种辩证法运动。在《精神现象学》中,黑格尔不但将异化活动看作一种人的“丧失自我”的过程,还把异化活动理解为“自我意识”非对象化自身,从而确证自身的内在本质,最后完成自我回归的中介环节。从结果上来看,主体异化而丧失自我之后,并不会一直暂停在这种与自身本质相疏离相对立的不稳定状态,它还要通过更高一阶段的“扬弃”来重新复归对自己本质的占有。这就是所谓的否定之否定阶段。根据否定之否定的特性,异化是肯定阶段的对立面即否定方面,又是事物发展飞跃的积极链条。因此,在《精神现象学》中黑格尔把异化看作一种主体升华必经的“陶冶”阶段,异化也就是主体从个别性阶段向着普遍性阶段成长的必要过程。处于异化状态的世界虽然与人的本质相背离,是一个到处充满着剥削和压迫的悲惨的世界,但是在这个悲惨的世界中主体或者人才能经受磨练和激励,进而爆发其本质力量,因而使主体由特殊性上升到普遍性而奠定其基础。因此可以说,黑格尔异化理论中,异化从外在形式上来看是否定的,但从其实质来看有一种肯定的积极因素。另外,黑格尔的异化理论中,劳动具有极为重要的地位,在“主人和奴隶”这一章中,完成异化过程必须借助劳动这个主要手段。可以说,奴隶在取得独立意识的过程中起着关键作用的正是劳动。“自我意识”(人)在“陶冶事物”的劳动中外化了自己,使意识能够通过在创造和加工的产品中感知自为的存在。黑格尔观察到劳动在异化中的重要作用,因为人的劳动是一种推动人类进步的力量,也只有在劳动活动中,人才能对自我本质进行确证,才能产生真正的“自我意识”,从而掌握自我成为自己的主人。对此,马克思曾高度评价说:“黑格尔的《现象学》及其最后成果———辩证法,作为推动原则和创作原则的否定性的伟大之处,首先在于,黑格尔把人的自我产生看作一个过程,把对象化看作非对象化,看作外化和这种外化的扬弃;可见,他抓住了劳动的本质,把对象性的人、现实的因而是真正的人理解为他自己的劳动的结果。”综上,可以看到黑格尔异化理论的特征:第一,黑格尔所说的异化是一种自我意识或者绝对精神的异化,异化的主体是一种精神或意识,异化的过程本质上不过是一种意识超越自身的活动;第二,黑格尔的异化思想是与其辩证法密切相连的,异化的逻辑从某种意义上说也就是辩证法的逻辑,这从黑格尔关于异化的扬弃本身就是一个否定之否定过程就可以看到这种关系;第三,黑格尔的异化理论是和劳动概念密切相联系的,黑格尔看到劳动的伟大意义,把劳动引入到他的异化理论中。(三)费尔巴哈异化观的特点在德国古典哲学中,从黑格尔到费尔巴哈,异化理论既有进步,也有后退。在费尔巴哈的唯物主义哲学中,异化也是核心概念。在《基督教的本质》中,费尔巴哈依据异化概念揭示了基督教的人学实质。和黑格尔不同,费尔巴哈把人看作是实实在在的有血有肉的“现实的人”,而不是什么“绝对精神”或“自我意识”。而这种“现实的人”的异化是一种主体无法实现自我复归的自我疏离和丧失状态,这体现在《基督教的本质》一书中。在此书中,费尔巴哈提出了一个著名的观点:“上帝是人的自我异化。”上帝本来是由人所创造,但是最终上帝却异化成一种与人相疏离的客观存在,甚至颠倒过来支配了人。并且,人为了崇拜神,奉献给神的东西越来越多,却导致了人和神之间越来越疏离,以至于神越来越回不到它自己的诞生地———人那里。可以看出,费尔巴哈所说的异化是一种宗教作为人的类本质的对立面而与人相疏离的状态,这种疏离状态是人的类本质自我分离并转化为宗教并且又反过来作为独立的力量来反对人的过程。在费尔巴哈的异化理论中,异化的主体是人,异化的客体是宗教(基督教),而异化的根源是人的自我疏离、分裂。异化的性质就是人与宗教之间的对抗性。宗教作为他者(客体)去压迫、摧残人(主体)。而想要消除这种宗教异化,费尔巴哈给出的解放道路是建立“爱的宗教”。费尔巴哈的异化理论进步意义在于,他从黑格尔神秘主义的“绝对理念”回归到人本身,在对唯心主义的批判中走向了唯物主义。就对异化的理解而言,费尔巴哈与黑格尔二者的理解是相悖的。黑格尔的异化主体精神观念或绝对理念是可以通过异化最后复归自身的,精神观念或绝对理念的异化越彻底,对自我本质力量的证明就越有力。而在费尔巴哈那里,人的异化根本上是一种否定性判断,人越异化,其自我疏离和丧失越严重,人的最初的始原自由状态被费尔巴哈认为是最好的状态。所以说,费尔巴哈对人的自我异化是从根本上否定的。那么费尔巴哈认为如何再回到这种人的初始的自由状态呢?他认为既然构成人的真正的东西是“理性、意志、情绪”,那么让一个完善的人,具有思维、意志、情绪能力的人通过其本身的理性、爱和意志可以消除人的本质的异化,扬弃宗教异化实现人的本性的回归。费尔巴哈幻想用人与人之间的“爱的宗教”“无神的宗教”去替换有神的宗教———基督教。以上可以看出,费尔巴哈的异化观有以下几个特点:第一,费尔巴哈不但依靠其异化观来揭示宗教“人学”本质,而且从反面揭露了黑格尔哲学的唯心主义特质即神学本质,从而完成了对宗教异化的唯物主义批判;第二,费尔巴哈的异化概念是一个彻底的“否定”概念,异化被认为是一种“恶”,也就是说,在费尔巴哈那里,人的异化就是被“对象化”和“物化”,是一种人的自我丧失、自我疏离的状态,而且这种疏离和丧失状态是无法自我复归的,这是由于费尔巴哈摒弃了黑格尔辩证法所得出的必然结论;第三,在费尔巴哈那里,自我异化本质上是一种意识或者说就是一种精神错觉,而异化既是一种事实概念,也是一种价值判断,异化概念是一个反映主观意识状态的消极价值概念。(四)赫斯的异化观莫泽斯·赫斯和马克思是同时代的德国哲学家,是青年黑格尔派中重要的一员。马克思曾经在《1844年手稿》的“前言”中提到在其研究“国民经济学”之前,赫斯等人已经对“国民经济学”进行了深入的研究,并且承认赫斯对自己的深刻影响。赫斯的《行动的哲学》除了对费尔巴哈的“神学是人类学”这一命题进行了批判和超越之外,还阐述了经济异化的思想。在《行动的哲学》中,赫斯把人的本质规定为“个体的生活活动(劳动)的交换,交往力量的相互激发和协作”。认为“他们的生命只存在于他们生产性的生活活动的交换中,只存在于相互作用中,只与整个社会机体相联系”赫斯认为,在资本主义社会中,人的异化成为了一种普遍性的存在,不仅仅是工人处于一种异化状态,作为资本主义条件下占有者的资本家本身也被异化了。“不仅是我们的无产者,我们的占有者也是这种吮吸自己的血,吃自己的肉的不幸者。”在赫斯的眼中,不像黑格尔那样注重异化的过程,而是更多地看到异化的结果。在资本主义社会中,人的本质的异化是以自我破坏的形式出现的,而最