拓跋氏建代国后的寺庙制度

拓跋氏建代国后的寺庙制度

早唐寺的材料大多收集在《魏书礼制》中。这里有旧习俗、新制度和类似于汉代制度的内容。囿于史料的匮乏,在本来相关研究就比较少的情况下,又因杂乱而颇生歧义与偏见,迄无较为准确的认识。学者们或采否定的态度,如刘慧琴先生以为:“北魏就宗庙的祭祀活动,以孝文帝为界,前后有一个明显的变化,在此之前,宗庙的祭祀活动多与北方民族所固有的宗教信仰、政治生活习惯有关。其中最具有特色的,是对已故皇后,甚至公主别立宗庙祭祀,这不但不合儒家礼教,在整个封建朝代中也可说绝无仅有。”因这种种歧见,拓跋氏前期庙制的意义惯被低估或忽略,甚而用以为孝文改制张本。楼劲先生近作《北魏开国史探》中对道武帝天兴庙制的重新评估,即是有警于此。他采用“君统-宗统”的分析框架,旨在说明道武帝试图从庙制上来确定正统,“宗脉”是论述的中心。一什翼未来的宗教观念北魏孝文帝太和十五年(491)十月,太庙成,十一月,“迁七庙神主于新庙”《魏书·礼志》:“魏先之居幽都也,凿石为祖宗之庙于乌洛侯国西北。自后南迁,其地隔远。真君中,乌洛侯国遣使朝献,云石庙如故,民常祈请,有神验焉。”拓跋氏在代国时期的祖庙很少见诸史料和实物,也很少被论者提及,但什翼犍既仿汉制建国,制度方面行皇帝制,又立百官、建宫室,礼仪上自当有一定程度的汉化,在祖先祭祀上部分地行宗庙制度也属题中之意,只是无法确知其程度如何。道武帝拓跋珪生时,什翼犍大悦,“群臣称庆,大赦,告于祖宗。”拓跋氏宗庙建设得到进一步发展是在道武帝拓跋珪称帝迁都以后。天兴元年(398)七月,“迁都平城,始营宫室,建宗庙,立社稷。”在道武帝以后,拓跋氏的宗庙制度持续更新,这种更新嬗变基本上是在此前的基础上不断叠加。明元帝永兴四年(412)于宫中增道武庙,也是一岁四献,用马、牛、羊三牲。云中、盛乐、金陵皆立道武庙明元帝在位时期的庙制出现了超出以上三种之外的新形式,或在山前立庙,此庙也设立于永兴四年,位置在距白登山七里处,神瑞元年(414),又改立昭成、献明、道武三庙,世号“白登庙”,因在平城以东,又称“东庙”。二拓国内外的庙制拓跋氏在孝文帝之前有传说时代、部落联盟时代、代国时代、北魏帝国时代几个阶段,核心居住区大致从大兴安岭渐转移到漠北、盛乐,又定都平城。在大多数历史阶段,拓跋氏都有相应的,符合其文化水平的祖先祭祀形式。概括地说,拓跋氏在建立起汉族式的宗庙制度之前,一直处于本民族祭祖传统和汉文化宗庙礼制的过渡阶段,这是学界的一般认识。但是其间又有不同,我们姑且称之为积极理解和消极理解。有的学者在观察拓跋氏早期庙制时持消极的态度,对民族传统和政权主导者在汉文化的汲取程度做出了不同的估计,甚至对文献记录提出苛刻的怀疑,从而过度压低了孝文帝之前执政者在庙制上做出的汉化努力。上节对拓跋氏早期的祖先庙制已经大致叙述,以下再做整理以期得到更为清楚地展示:在表1中,谨慎起见,史料无征处皆标以“不详”,不过有些部分是可以根据类似情况做合理推论的。例如明元帝时所立道武云中、金陵、盛乐庙,祭祀所用牲当与宫中庙和白登庙相同,为马、牛、羊三牲。华阴公主庙必不在云中、白登等所,则只能是宫中道武庙后,四时荐以时鲜。太武帝时所立宫门外五庙,祭时、用牲和主祭人当与道武时三庙同。杜皇后庙四时荐品当是时鲜。白登庙庙主在太武到孝文之间一直有增加,其祭时、用牲和主祭人当是延续旧制。拓跋氏在魏、晋时期才与中原文化正式接触,并逐渐脱离部落组织形成民族国家。不可避免的,其本民族故有的宗教、习俗、观念等会保持较为持久的惯性,甚至与王朝历史相始终。拓跋氏早期的祖先崇拜与世界其他民族的早期形态类似,源自对神灵的畏惧和景仰,并希望从祈祷中得到赐福,其中可能有一定的仪式,也可能有一定的祖灵谱系,但是对此不应估计过高。嘎仙洞拓跋氏祖先遗址被发现后,后人根据文化习惯,或称其为祖庙,或称其为宗庙,这样的认识是需要商榷的。在国家化的进程中,拓跋氏最早有宗庙大概是在神元帝盛乐时期,此后随着军事力量的强盛和文化上的成熟,宗庙礼制也越来越成规模。仅道武、明元、太武三代,就在宫中、平城、旧都、白登山等处分别建立宗庙,此外还为道武于郡国立坛,还有公主庙、外戚庙等等,从而形成一套颇为复杂的祖先祭祀体系。这套系统远超出汉族经典礼制的范畴,因而被视为混乱无章。但是进一步观察会发现,这套祭祀系统虽然繁复,但并非完全没有规则,它囊括了神灵崇拜和国家礼制两个方面,其间有着非常明显的界限,互不相混。在神灵崇拜一面,也与汉族旧有信仰趋于一致。自道武帝以来北魏前期的宗庙系统,大致可分为太庙、宫庙、旧都庙、山陵庙四种。道武帝所立太庙位于宫城南门外,以左、右格局对应地又有太社、太稷、帝社。按礼,天子当立七庙,但此时庙主只有平文、昭成、献明三位,确与礼制不相符。相较于同时期汉族中原王朝,此时正处于礼制国家化的进展阶段,虽然所行宗庙礼制也不完全贴合经典,但未有天子三庙之例。道武帝时期的太庙、宫庙、旧都庙恰成三、五、七的次序,形成这样的排列很难说是完全出于偶然北魏前期庙制中还有一种特殊的山陵庙,即明元帝为其父道武帝所立白登庙,这也是论北魏庙制者争论颇多之处。关于白登庙的庙制内容,前一节已有叙述,此处不再重复,只讨论白登庙设立的文化或者历史的原因。关于这一点,文献中有两种说法,其一是唐代史家杜佑的观点,以为建白登庙是因为这里是道武生前常游之处,另外一种说法较为含混,出自孝文帝太和十六年(492)白登庙改制诏,其中提到:“白登庙者,有为而兴,昭穆不次。故太祖有三层之宇,以降无方丈之室。”杜佑的说法无其他凭据,很有可能是出自后世史家的推测。孝文帝说它是“有为而兴”,此“有为”并不是说事出有因,而是说出于人的私意,与大道至公的“无为”相对,因而不合礼制。子孙立祖宗庙的初衷大多是出于孝亲或祈福,但如果是这种同然之人情,便不能称之为“私意”。除此以外古代立庙还有一种原因,就是厌灾。道武帝拓跋珪晚年好服寒食散,性情暴戾,多行诛戮,于天赐六年(409)被其次子拓跋绍刺杀身亡,终年三十九岁。古人笃信鬼神,以为人在非正常死亡后魂灵不散,可作恶伤人,因而有立庙厌灾之举。道武帝时,尚为太子的拓跋嗣曾以次帝拓跋绍凶顽,祝祷于平城西武周、车轮二山,此类祝祷便是厌灾,并且在即位后“以为常祀,岁一祭,牲用牛,帝皆亲之,无常日。”太武帝时新修太庙,增设五祀,经过以上解读,其实此时庙制已无太多新意,不过是在此前基础上的叠加。由此庙制的延续,正可为上文观点再添佐证。由三庙变成五庙,明元时期虽然文献无征,但不至于阙略,应该是增为四庙,这正是《礼纬》所谓“夏四庙,至子孙五,殷五庙,至子孙六”的庙制学说的实践。太庙庙主增加的同时,宫庙和旧都庙也在增加,虽然不知旧都庙主是一直叠加,还是以七主为定额按次迁毁,不过这并不影响我们此前的判断,即在同一套庙制中仍然有祖灵信仰和国家礼制两个不同的层面,仍然礼俗并重的文化体制,只是随着汉化程度的不同,二者比重会不断增减。在北魏庙制中,还有一些现象反复被研究者提及,最明显的如女性宗庙三孝文帝的庙制改革在拓跋氏庙制中,孝文帝改制前后常常形成对比,从而加深了前期庙制混乱,孝文改制后方归于汉制系统,从而得以产生质的优化这样的观点。对北魏前期庙制的内涵认识不足,便难以对孝文帝的庙制改革产生准确地理解。早在太和六年(482)冯太后主政时北魏庙制上便有了新的变化,是年制定太庙祭仪:“将亲祀七庙,诏有司依礼具仪。……于是群臣议曰:‘……大魏七庙之祭,依先朝旧事,多不亲谒。今陛下孝诚发中,思亲祀事,稽合古王礼之常典。臣等谨案旧章,并采汉魏故事,撰祭服冠屦牲牢之具,罍洗簠簋俎豆之器,百官助祭位次,乐官节奏之引,升降进退之法,别集为亲拜之仪。’制可。于是上乃亲祭。其后四时常祀,皆亲之。”除此以外,孝文帝时期还以礼废除了许多前朝庙制,如明元帝所立白登庙:“白登庙者,有为而兴,昭穆不次。故太祖有三层之宇,巴陵无方丈之室。又常用季秋,躬驾展虔,祀礼或有亵慢之失,嘉乐颇涉野合之讥。今授衣之旦,享祭明堂;玄冬之始,奉烝太庙。若复致齐白登,便为一月再驾,事成亵渎。回详二理,谓宜省一。白登之高,未若九室之美;帏次之华,未如清庙之盛。将欲废彼东山之祀,成此二享之敬。可具敕有司,但令内典神者,摄行祭事。献明、道武各有庙称,可具依旧式。自太宗诸帝,昔无殿宇,因停之。”孝文帝的庙制改革主要集中在太和十三年到十六年,最为重要的是三项:定禘祫礼,改革祖宗庙号,废东山之庙。禘祫是宗庙大礼,向有郑、王两说,孝文帝综合礼家意见,最后定制五年禘祫,四时合祭。定庙号,以神元为始祖,以道武、显祖为二祧,其他四亲以次迁毁,异于郑玄、王肃庙制,也与西汉刘歆、东汉蔡邕的学说不相同。太和年间庙制改革,主要的文献材料便是《魏书·礼志》,其中对太庙庙号、时祭、祫禘记载最详,导致的直接结果便是在讨论庙制时以此为重点,造成孝文改制集中于太庙的印象。如前所述,太庙七庙制度在太和以前便已确定,只是相关礼仪未备,孝文帝的功绩便在于此。但是也不能忽视,在北魏前期,四种庙制是同时存在的,其中白登庙的重要性甚至超过太庙,在太和以后,白登庙废祀,宫庙、旧都庙鲜有所闻,两相对比,孝文帝庙制改革的内在逻辑便清晰起来,即将原先庙制中神灵崇拜和国家礼制两者去其一,将原先礼俗并重的状态扭转到以礼为本上来,这才是孝文帝在庙制上汉化改革的确切内容。四庙制结构的变化表现出北魏前期礼制体系的基孝文帝时期对皇帝宗庙制度做了重要变革,从而在北魏宗庙制度史上形成了明显区别的前后两期,前期杂糅了胡族信仰,显得粗糙杂乱,后期主用汉族礼制,形成新的气象。孝文帝改制确实意义重大,以往论及庙制也多瞩目于此,但孝文以前的宗庙制度并非无可取法,反而在厘清旧传统和新文化上功不可没,认识及此,方能对孝文改制和拓跋氏前期庙制有一个更为客观的评价。以往被目为混乱的北魏前期庙制,实际上颇成系统,其主要组成部分为四种,即太庙、宫庙、旧都庙、山陵庙。每种庙制皆有其理论依据与文化渊源,太庙为国家礼制建筑,宫庙实则沿自代国时期的诸侯庙,旧都庙为原先拓跋氏祭祖场所,山陵庙的初衷则出自厌灾飨神。四种庙制中,太庙、宫庙属于国家礼制,旧都庙、山陵庙属于神灵崇拜,两种文化交织在一起,形成了北魏前期的特殊庙制。宫庙和旧都庙是代国故有,太庙、山陵庙为平城新制,新旧之间界限分明但并不替换,从而显得颇为繁复。道武帝时期的三种宗庙呈现出三、五、七的秩序,太庙三庙来自于纬书理论,宫庙为诸侯五庙的延续,旧都七庙则是鲜卑族神灵崇拜的故有规模。在三、五、七的秩序中,旧都庙要高于宫庙,宫庙又要高于太庙,在祭时和用牲上则呈现出相反的排序,太庙要高于宫庙,宫庙又高于旧都庙。在同一套庙制体系中,实际上有两个不同的层面,即祖灵信仰和