明代杂剧的类型演变

明代杂剧的类型演变把握明代杂剧的类型演变，从构成戏曲的四个要素：演员、观众、剧场与剧本出发，并结合四要素的本质来分析与把握明杂剧的创作特点，将其演变过程主要分为五个方面：作家群体的变化、作品内容的变化、作品体制的变化、演出剧场的变化和主体意识的变化。其中包括本体的部分有作家与其创作思想以及作品的内容与形式，还包括承担杂剧载体作用的剧场部分。一、作家群体的变化杂剧是作家为了抒发自身情感，反映社会生活而创作的一种戏曲表演艺术。全金元成熟并盛行以来，一直存在于百姓世俗社会中，勾栏、庙台是杂剧生存和发展的主要舞台，深受皇权贵族歧视和压迫的下层文人、民间艺人是杂剧的主要创作者。自1368年朱元璋建立明朝以后，统治集团出于巩固政治、强化集权的目的，公然宣称：“普天之下，莫非王土；率士之滨，莫非王臣。……寰中士大夫有不为君用，其罪皆至抄”①。明王朝建立伊始，不仅政治上加强中央集权，而且在文化上实行专制，特别是在宫廷设置了教坊司、钟鼓司等专门的宴乐管理机构和组织，配置了专职的创作和演职人员，形成为宫廷、官府提供消遣娱乐的御用戏班，并成为宣传封建统治思想和皇家消遣娱乐的工具。尤其太祖朱元璋出于巩固政治地位和为其歌功颂德的目的，异常重视宫廷内的戏剧活动，鼓励、授意跻身上层社会的皇族藩王、御用文人和宫廷艺人们从事宫廷杂剧的创作和演出。李开先在《张小山小令后序》中云：“洪武初亲王之国，必以词曲一千七百本赐之”②，足见当时宫廷对杂剧的重视程度和规模。在统治者的直接影响下，明初各王府内也争相收罗聚集大批杂剧作家，如燕王朱棣府内豢养了一大批由元入明的杂剧作家，有贾仲明、杨景贤、汤舜民等，据《录鬼薄续编》中记载：“汤舜民，文皇帝在燕邸时宠遇甚厚，永乐间，恩赉常及”；“杨景贤，永乐初与汤舜民一般遇宠”。皇族们除了亲自过问，甚至直接参与杂剧的创作与演出，如周宪王朱有^一生创作杂剧三十一种皆存于世，是元明两朝杂剧作品传世最多的作家。包括朱权、朱载堉也都为前期宫廷杂剧的形成和迅速繁荣做出了杰出的贡献。明初大量皇族作家参与杂剧的创作，这是过去历代王朝所没有的。孟森《明史讲义》中华书局2006年版第64页明•李开先《李开先集》中华书局1959年版第369页由于明统治者对杂剧的重视，使得明初的主要作家类型已不再是元代那些受歧视的中下层文人，以贾仲明、杨景贤为代表的御用作家和以朱权、朱有^为代表的皇族剧作家成为了明初杂剧创作的主要群体。出于阶级的本能，宫廷剧作家顺应并推助了统治阶级对强权政治的施行，促进这个时期杂剧舞台的根本改变，对杂剧的创作和发展产生了巨大的影响，从客观上造成了宫廷杂剧的空前繁荣，创作重心也一改元代的平民化而趋向贵族化和宫廷化。然而这种情况在明英宗正统年间，随着宫廷杂剧领袖人物朱有^、朱权的先后去世，明宫廷杂剧的创作开始呈下坡趋势。弘治以后，特别是武宗朱厚照以及世宗朱厚璁在位期间，由于统治者的荒淫无度，使得明初建立的传统道德规范逐渐丧失其权威性。加之贫富悬殊、阶级矛盾日益尖锐化，统治者贪欲滋长、政治腐败，整个官场颓废险恶，科举制度腐败不堪。“其贿买钻营，怀挟请代，割卷传递，顶名冒籍，弊端百出，不可穷究，而关目为甚”①文人中有幸运者如康海、王九思等曾中试为官，康海更高居状元并得到朝廷重用。由于官场黑暗，为官的文人们大多好景不长，受迫害罢官返乡者不在少数，如康海在正德五年因不肯依附刘瑾党而罢官；杨慎于嘉靖三年因反对世宗任张璁为翰林学士而被流放云南等。经历了为官的艰难起落，官僚文人们终于明白自身理想与虚伪官场的格格不入。看透其中的尔虞我诈，对于仕途他们不再抱有任何幻想，从此归隐山林，寄情诗词歌赋，创作了大量的杂剧作品。主要作品有冯惟敏的《梁状元不服老》、康海的《中山狼》等剧。与此同时，更多的杂剧名家如徐渭、孟称舜、吕天成等文人，一生饱读诗书，却怀才不遇。他们中有的科场失意，如徐渭参加科举八次竟连个举人都没能得中；有的官场碰壁，如王衡由于父亲为官而受牵连，官场屡屡受挫；有的潦倒终老，如王澹一生贫困，为了谋生以知县的幕僚而终老。这些失意的文人们愤世嫉俗、牢骚满腹，为了寻求尊重或体现自身价值，针砭时弊、抑恶扬善的文学创作成了他们派遣内心苦闷的主要途径。大量的文人作家们借助杂剧这一艺术形式来表达对现实人生的感悟，抒发自己的思想情感，施展艺术才华。在这些文人剧作家的带领下，创作了许多优秀的杂剧作品，如徐渭的杂剧集《四声猿》、吕天成的《齐东绝倒》等均为留世佳作。纵观明代的杂剧创作，作家群体随着明代社会多元化的发展状况而产生了根本性的变化。虽然各创作阶段杂剧作家的身份不同，但是他们却选择了同样的艺术形《明史•选举志》式来抒发个人情感，共同为明代杂剧的发展繁荣做出贡献。二、作品内容的变化由于时代的兴替变迁，明代不同阶段的不同杂剧作家在创作中有着不同的内容选择倾向性。明建国之初，统治者为了实现对国家的统治和对民众思想的禁锢，想到了对文学形式的掌控和利用，其中也包括了明代的杂剧创作。太祖朝曾明确规定：“凡乐人搬做杂剧戏文，不许妆扮历代帝王后妃、忠臣烈士、先圣先贤神像，违者杖一百；官民之家，容令妆扮者与同罪；其神仙道扮及义夫节妇孝子顺孙劝人为善者，不在禁限”①。由此足见当时对杂剧内容的要求、禁限之严格。直到明成祖朱棣即位，此类禁令有增无减，且更为严厉：“永乐九年七月初一日，该刑科署都给事中曹润等奏乞敕下法司，今后人民倡优装扮杂剧，除依律神仙道扮义夫节妇孝子顺孙，劝人为善及欢乐太平者不禁外，但有亵渎帝王圣贤之词曲驾头杂剧，非律所该载者，敢有收藏传诵印卖，一时拿送法司究治。奉圣旨，但这等词曲，出榜后，限他五日都要干净将赴官烧毁了，敢有收藏的，全家杀了”②。此时期的驾头杂剧不但不准演，就连剧本都必须烧掉，否则杀了全家。统治者对杂剧内容的严格限制以及残酷的惩罚力度，导致此时期的作品内容主要围绕太祖朱元璋重建汉家大一统中央集权，恢复中原正统文化的宏图大略所展开。作家为了避免触及统治者的“敏感”区，作品多集中于历史故事或神仙庆寿等点缀升平、宣扬封建道德之类，如朱有^在杂剧《蟠桃会八仙庆寿》中引云：庆寿之词，于酒席中，伶人多以神仙传奇为寿，然甚有不宜用者，如《韩湘子度韩退之》、《吕洞宾岳阳楼》、《蓝采和心猿意马》等体，其中未必言明尽皆善也。故予制《蟠桃会八仙庆寿》传奇，以为庆寿佐樽之设，亦古人祝寿之意耳。到明中叶以后，安逸的生活导致统治者只顾个人享乐而无暇顾及文学创作。特别是弘治以后，经过了正德与嘉靖两个时期，虽然朱元璋开创的大一统国家依然存在，但那种自信自负的整体气势却被贫富悬殊的社会现象以及尖锐的阶级矛盾所取代。整个官场和世风都庸俗不堪，颓废而又限恶。在这之后的隆庆、万历诸朝就沿着这条衰败的路走下去。基于这种状况，《明史•世宗记》卷末语尖锐指出：“百余王晓传《元明清三代禁毁小说戏曲史料》作家出版社1958年版第10页同上第13页年富庶治平之业，因以渐替”。由于危机产生于明初统治者重建文化大一统的努仅仅不到百年之后，前后反差之大使得影响更为深刻。敏感的杂剧作家们面对如景象自然不会坐以待毙，将切身经历以及不满情绪寄托于杂剧创作，表现为创作了许多讽刺批判性质的杂剧作品。如王九思杜甫游春》第二折中借大诗人杜甫之口痛骂当局嫉贤妒能，世道凶险、小人当道：【朝天子】他狠心似虎牢，潜心在凤阁，几曾去正纲纪，明天道。风流才子显文学，一个个走不出漫天道。暗里编排，人前谈笑，把英雄都送了。在康海的《中山狼》第四折中更是骂尽当朝政治腐败：那世上负恩的好不多也！那负君的，受了朝廷大俸大禄，不干的一些儿事。使着他的奸邪贪佞，误国误民，把铁桶般的江山，败坏不可收拾。那负亲的，……。那负师的，……。那负朋友的，……④由于明初的杂剧作家主要服务于宫廷贵族，所以内容倾向于宣扬封建礼教和神仙道化，剧作家为了要迎合宫廷贵族寻求刺激、自我消遣的心理，作品追求剧情的完整和场面的热闹。而明中后期的杂剧创作不再仅限于服务对象的需要，作家创作的目的更多的是为了表达个人的情感，其中描写文人不幸遭遇的抒情剧以及反映丑陋世态的讽刺剧，占到此时期杂剧创作的很大比重。三、作品体制的变化宫廷杂剧与体现大一统的时代精神相适应，表现手法、结构体制和语言艺术等方面都体现了规范化的整体艺术气势。所谓规范化，即指宫廷杂剧思想内容的严谨正统和体制形式的简化统一。前者表现为对神话和历史的集中指向，后者则在创作的手法和舞台演出体制方面表现得更充分，是艺术追求的规范化。从根本上说，二者都是由时代精神所决定并体现着时代特征。由于明初杂剧作家大多由元入明，创作体制基本忠实于杂剧的传统形式，诸如四折一楔子，一人主唱及剧中角色称谓等。只是将元杂剧的旧有程式规范化，几乎没有任何变革和创新，无论是神话剧还是历史剧，在体制上别无二致，少有不守规矩的地方。虽然整体上显得严谨、整饬，有一种大兵团作战的雄浑气派，但是作品难免千篇一律，给人以板滞而缺少灵动之感。贾仲明就是其中的主要代表，所存五种剧本大体继承元人传统。明初也出现了敢于突破旧有体制的剧作家，在继承杂剧原有艺术传统的基础上，积极吸收南曲戏文的众多长处，使杂剧的体制得到了改进，变革的杂剧作品时有出现。如刘东生的《娇红记》，就打破了一人主唱的旧有体制，在第一折中就加进了末旦同唱［蔓箐菜］一支；朱有^相继创作出《曲江池》，全剧五折二楔子，首次采取众角皆唱的演唱形式。继朱有^之后，南北曲混合的杂剧体制逐渐普遍化，明杂剧创作已经明显参合了南曲戏文的体制而有所改进。据台湾曾永义《明杂剧概论》统计，现存33种改变元人科范的明初杂剧，四折北曲而非一角主唱者有16本，五折北曲由一角主唱者有10本，五折北曲而非一角主唱者有6本，四折皆南北合套者1本。明初的杂剧改革尽管只是局部的，用北曲演唱的杂剧在数量上仍居主导地位，但这种改革就杂剧本身来说，无疑是一种进步与发展。嘉靖全明末(1522-1628)的百余年时间，传统杂剧的创作体制经过文人们的进一步革新后，逐渐形成了一种新的杂剧体制类型一一文人南杂剧，南杂剧的特点是兼用南北曲或专用南曲的创作体制。可以说，曾经以传统体制为创作重心，固定而又刻板的元杂剧结构形式被彻底颠覆，南杂剧充分利用自由多变的杂剧体制，而不被传统模式所囿，创作了大量优秀的杂剧作品。唱法上既有轮唱又有合唱，如徐渭的《四声猿》，均为众人合唱；篇幅少到一折多至十余折不等，如作品《文姬入塞》一折、《郁轮袍》七折。并逐渐占据了明中后期杂剧创作的主导地位，从当时作家创作南杂剧的数量看，明中叶以后无疑是南杂剧创作最繁盛的时期。据曾永义《明杂剧概论》，明中至明末现存杂剧117种，遵守元人规范的北杂剧仅15种，而突破元人科范的南杂剧却有102种，使得这一新兴的杂剧形式在明中的文坛上得以繁荣。从这一时期的杂剧作品看，尽管疏于排场结构，但都以曲辞见长。作品一方面吸取元人本色质朴的特长，另又加上古典文学的修辞，由此而形成了不鄙俚、不浮艳，以清新韶秀见长的创作风格。郑振铎评价此期作品“光芒万丈，足与金元作者相辉映”①可见杂剧在文人作家们的努力下，进入一个蓬勃发展的创作时期，这种体制上的转变实则是杂剧的发展和进步。四、演出剧场的变化剧场是戏曲的演出载体和展示平台，宋元时期兴盛一时的瓦舍勾栏和神庙戏台，孕育了杂剧的发展并使之迅速繁荣。进入明代以后，由于创作群体以及欣赏大众的变化，剧场情况也发生了根本性的变化。虽然明初的世俗勾栏剧场依旧存在，但已不再成为杂剧的主要演出场所。不仅如此，和明统治者加强思想控制的社会大气候相适应，此时期的杂剧演出还被纳入了大一统帝国文化系统的规范之中，作为强化统治人的显著标志。朝廷出面直接参与杂剧演出场所的建设和管理，并在宫廷中设立了杂剧创作演出管理机构和专职人员来掌管政府“宴会大乐”，宫廷中的“御勾栏”应运而生。据《洪武京城图志》中记载，当时的御用勾栏共有两座，一座在武定桥东，一座在会同桥南。②由于杂剧的世俗性演出系统与明初强化思想控制的根本国策相抵触，所以统治者为了避免不利因素的产生，对杂剧可能成长的世俗土壤严加抵制，如洪武二十二年三月禁军官军人学唱：奉圣旨：“在京但有军官军人学唱的割了舌头，下棋大双陆的断手，蹴圆的卸脚，做买卖的发边远充军。”府军卫千户虞让男虞端，故违吹萧唱曲，将上唇连鼻尖割了。又龙江卫指挥伏^与本卫小旗姚晏保蹴圆，卸了右脚，全家发赴云南。③不仅如此，明太祖朱元璋还禁止歌舞演出，如清李光地《榕村语录》中记载：元时人多恒舞酣歌，不事生产。明太祖于中街立高楼，令卒侦望其上，闻有弦管饮博者，即缚至倒悬楼上，饮水三日而死。④如此严厉的刑罚，使得此时的杂剧演出只有在“御批”和“官办”的范围内得以发展，其余的只能是残存息鼓，走向萧条和衰微。但是，这种局面并没有一直持续下去。随着社会日渐承平，统治者贪欲膨胀，享乐奢华无度，导致明初的诸多律令也在悄悄松弛，有的近乎名存实亡。如时人侯甸《西樵野记》记载当时“诸司每退朝，相率饮与妓楼……解带盘薄，牙牌累累悬于窗隔。竟日喧呶，政多废弛”。统治者对娱乐制度的懈怠，滋长了杂剧的演出土壤。如明初禁止买卖奴隶的法令被逐渐“遗忘”，官僚富民之家大量搜买儿童并教习歌舞，组织家庭戏班，在自家厅堂、庭院搭建或临时设置戏台，以供其娱乐或作应酬之用。这种家庭小剧场的出现，既有别于元代商业性的勾栏、庙会，又不等同明初用于娱乐教化的宫廷剧场，演出杂剧不再受制于法律、法规，更不必受到商业规律和大众审美情趣的限制。主人们大多出身书香门第，许多具备良好的戏曲素养，甚至不乏杂剧名家，如戏曲家沈璟家班、祁彪佳家班、山东曲家李开先家班等，他们通过家班直接参与杂剧的创作与演出。如李开先在《院本短引》中自述杂剧创作“有时取玩，或命童子扮之，以代百尺扫愁之帚”；清人焦循记载叶宪祖等文人剧郑振铎《郑振铎文集》人民文学出版社1988年版引自徐子方《明杂剧史》中华书局2003年版第38页③④王晓传辑录《元明清三代禁毁小说戏曲史料》作家出版社1958年版第11页第12页作家“一词脱稿，即令优人习之，刻日呈伎”①。可见家庭小剧场的出现方便了这些杂剧作家的创作和剧本的即时修改，为此时期杂剧的创作自由提供了一个有效的演出途径。正是因为明初勾栏剧场的消歇，所以成就了明代杂剧各种各样的演出场所。其中前期的御用剧场以及中后期的家庭小剧场是明代杂剧演出场所的突出部分，其它剧场形式有酒楼会馆，如明人祁彪佳《祁忠敏公日记》记载：“羊羽源及杨君锡缑皆候予晤，晤后小憩，同羊全酒馆，邀冯弓闾、徐悌之、潘葵初、姜端公、陆生甫观半班杂剧七随意性剧场，如明人褚人获《坚瓠集》卷六记载，明弘治末有一位南海人担任泉州府学教授，在学校里面的明伦堂设宴演出《西厢记》杂剧，被学生讥讽说：“斯文不幸，明伦堂上除来南海先生；学校无光，教授馆中搬出西厢杂剧”②。各类型剧场共同构成了明代杂剧的演出场所，并为明杂剧的发展与繁荣做出重大贡献。五、主体意识的变化明建国之初为了避免由于言论自由而产生“不安定”因素，朱元璋实施了一系列维护封建统治秩序的措施。特别是对文人思想的控制，对所谓的“潜在威胁”和“异端邪说”严加惩处，以达到禁锢知识分子精神自由的目的。如北平府学训导赵伯宁替人作《万寿表》中有“垂子孙而作则”一句；杭州府学教授徐一夔贺表有“光天之下，天生圣人，为世作则”等语。只因“则”与“贼”，“生”与“僧”皆谐音，朱元璋便认为这是文人故意讽刺他曾做过红巾军嘲笑他和尚出身，立即将