土耳其世俗主义和伊斯兰主义的冲突

土耳其世俗主义和伊斯兰主义的冲突学士论文，呈交于国际研究学院国际研究专业艾米丽，琼斯摘要对伊斯兰教及其特点，特别是针对其与土耳其共和国政治与政府有关的特点的研究，有助于理解二者的关系。99%的穆斯林人影响着土耳其的政治与社会环境。逊尼派占据土耳其多数人口，在多方面与土耳其教法的世俗化改革有冲突。尽管与政府所管制的各方面内容大相径庭，但伊斯兰教仍能在土耳其屹立不倒。宗教信仰本是个人问题，但在土耳其共和国成立之时，政府颁布了头巾禁令以及其它一些改革措施，使得个人信仰不再自由。在土耳其的世俗化改革中，凯末尔·阿塔土尔克贡献很大，而且正是这一系列改革催生了今天的挑战。因这一主题涉及外交政策和人权问题，所以这一主题对于Pell程序很重要。本文将讨论此民主国家的宗教重要性，尽管民主与宗教是两个独立的概念，但很难将二者完全分开。土耳其却很巧妙的将穆斯林信仰与民主融合在一起，此现象前无古人，后无来者。其在政策和习俗方面独树一帜，值得他国借鉴。简介“土耳其的公共生活已走向西方的世俗化，更大程度上来说，走向从文艺复兴时期开始的世俗化。原则上，如果穆斯林教徒将宗教信仰同此等公共生活分离，那么他们将不得不放弃统一律条，而其是伊斯兰教义的核心。”土耳其是个世俗化的国家，也是伊斯兰国家，并且宗教在国家事务中有不一般的影响力。所以在认识其在土耳其和其它世界各地的影响力之前，有必要了解伊斯兰历史及其核心教义。与基督教、犹太教相同，伊斯兰教也是一种神论宗教，且三种宗教有相同的起源。伊斯兰教在阿拉伯世界崛起，并很快席卷欧亚。有些观点称宗教的核心在于包括政治和政府在内的生活各个方面中的统一、团结和神权法。然而，宗教远比一个人从外部视角的理解要复杂的多。历史、个人经历、地域以及其它因素铸就了宗教信仰的差异。伊斯兰信奉本质主义，遵循世俗主义的土耳其挑战了他们所注重的存在于宗教与公共生活间的“统一”的教义。逊尼派有七千七百万人之多，占土耳其人口的99.8%，但土耳其政府有措施抵制逊尼派的某些本质主义思潮。尽管改革与某些伊斯兰传统存在冲突，却有利于国家的政治、经济以及综合实力的提升。然而，有人认为，从改革的意义来说，世俗化确实可以促进伊斯兰的发展；但从个人角度来说，土耳其并没有实现真正的民主化。土耳其有四大核心，即伊斯兰教、世俗主义、民族主义和民主。伊斯兰教通过其信徒影响着土耳其，同时，政府借助世俗化、民主和民族主义影响着土耳其。这之中有很大的差异，然而一些能够相容，一些却不能。根据上述引文，伊斯兰教本身不能被世俗化。然而，伊斯兰教对其信徒而言却有不同的意思，不应把其信徒统统归为一个派别。我们不能假定所有的穆斯林对伊斯兰教统治公共生活持有相同的观点。从这个意义上说，伊斯兰教能够适应世俗环境，可以实行民主。伊斯兰教和民主可相互支撑，世俗主义和民族主义也可相互支撑。土耳其世俗共和政体的开创者阿塔土尔克的改革核心是提升土耳其的民族意识，并把这个国家改变成土耳其人的国家。然而，土耳其的库尔德民族始终是改革的障碍，因为他们有自己的民族主义。尽管伊斯兰教、民主、世俗主义及民族主义似乎毫无联系，但土耳其却试图将四者相容，成功的组建这个国家。历史逊尼派伊斯兰伊斯兰教起源于先知默罕默德。默罕默德，公元570年生于麦加。他宣称在漫长的岁月里接受了神的启示。而后把所得到的启示编成现在众所周知的《可兰经》——伊斯兰教的根本经典。另一本经典文书是由默罕默德的引导和说教编成的《圣训》，被看做是穆斯林生活的指南。现在有很多版本和语言的《圣训》，尽管这不是上帝的话，但信徒把它看做是伊斯兰教的必备经书。《可兰经》要求众人尊敬先知，尊崇《圣训》。尽管很多版本语录内容不同，但《可兰经》上说“神和他的使者赐福给先知：一定要相信！向他给予你们的祝福，表达你们的敬仰！”（《可兰经》英文版33:56）。还有“众人要爱上帝，因为上帝爱你们！并且，只有爱先知的人，才能得到上帝的爱”。这些语录表明即使默罕默德不是神圣的，但是因其是上帝选定的，众人要敬仰他，遵从他的说教。《圣训》所示的是众所周知的伊斯兰教的五个核心内容，包括：真主唯一，默罕默德是他的使者；每日向麦加方向朝拜五次；帮助不幸之人；斋戒期间要禁食；如果可以，要去麦加朝圣。《圣训》还指出要穿合适的传统服装（如女人要带头巾），星期五为休息日，朝拜要用阿拉伯语，因为上帝是用阿拉伯语向默罕默德传授《可兰经》的。一旦用其它语言，《可兰经》就可能失去真谛。在麦加（今天的沙特阿拉伯境内），有很多信徒追随默罕默德，从此伊斯兰教开始传播。622年，他去麦地那（今天的沙特阿拉伯境内）传教，于632年逝世，并下葬于此地。去麦加朝圣是伊斯兰教的核心之一，目的是为重现默罕默德从一个城市到另一个城市的传教之路，称之为麦加朝圣。发源地：沙特阿拉伯先知去世后，伊斯兰教继续传播，但在默罕默德的继承人问题上出现了分歧，因此分裂成两个主要派别。逊尼派承认先知最亲密的谏言人阿布·伯克尔是合法继承人，另一方面，什叶派承认先知的外甥阿里是合法继承人，让其登位以继承家族事业。世界上大多数的穆斯林是逊尼派穆斯林，在土耳其也是，而什叶派是第二大派别。所有穆斯林都持有两个共同观点：原教旨主义和改革主义（也称现代主义）。穆斯林原教旨主义通常认为宗教律法高于世俗法，而现代主义主张伊斯兰教要吸收“西方哲学思想、政治思想，科技进步”。原教旨主义者可能认为，只要自己的行为符合《可兰经》及先知，他就可以认为自己顺从了神的旨意，其后是顺从了先知默罕默德的说教，最后是符合了穆斯林权威人士的意思。根据这一观点，世俗化政府没有权威。在任何重大决策出台之前，必须告知市民《可兰经》中确实有民主的概念。然而，仅仅一些社会精英人士和其他一小部分市民才被告知这一存在。《可兰经》也命令穆斯林要保证世俗国家中所有市民信仰自由，并保护各种信仰的宗教场所。这显示出，尽管在一些方面伊斯兰教与世俗主义有冲突，但与民主不冲突。事实上，巧合地是伊斯兰教与民主的基础是相同的，都强调平等与自由。奥斯曼帝国继默罕默德后的逊尼派哈里发（即统治者）是阿布·伯克尔。尽管自632年即位以来他只统治了两年，却做出了很大的贡献，如镇压了麦地那的部族起义。第二任哈里发是乌马尔，于634年即位，其致力于在不断扩张的帝国保存伊斯兰。尽管奥斯曼被批判为亲戚提供政治席位，但还是于644年即位，最终死于一场暴乱。656年，阿里继任，其将位于阿拉伯境外的首都搬到库法。每个统治者对帝国都有贡献，并且每个人都致力于推动伊斯兰的发展以完成终极目标——扩张帝国。伊斯兰教在奥斯曼帝国时期相当繁盛，帝国领土扩张，覆盖了阿尔吉尼亚到波斯尼亚的广大地区，直至第一次世界大战还统治着这里。土耳其领导人奥斯曼，也称奥斯曼一世，于1284年建立奥斯曼帝国。1453年，土耳其占领了拜占庭帝国的君士坦丁堡，后在1930年土耳其共和国成立时将其改名为伊斯坦布尔。一段时期内，伊斯坦布尔成为传播伊斯兰教义的主要城市，此地贸易发达，各色人士来来往往，这促进了伊斯兰教的传播。奥斯曼帝国疆域辽阔，人民宗教信仰、出身背景各异。这使得早期的统治者不得不机智地保卫疆土，保护对国家而言及其重要的宗教。“宗教是手段，宗教是一个连接有共同信仰之人的方法和关系体系”，帝国把这两个概念分离开来。统治者把伊斯兰教看为治国手段，看作个人修行的信仰制度。统治者认识到帝国的利益与宗教的利益不完全吻合，所以他们建立了政教合一的体系，避免其中一方控制另一方。米勒特制对各宗教团体实行多元宗教制度，允许各宗教在自己的境内传教。这一制度实际是对非穆斯林宗教社团的包容。然而，对于其自身发展来说，最终由于地域辽阔及经济动荡，帝国衰落了。一战后，奥斯曼帝国战败，分裂成主要由英法统治的多个国家。1922年，苏丹制被正式废除，标志着奥斯曼帝国（1301—1922）的终结。次年，凯末尔·阿塔土尔克掌权，建立共和国。阿塔图尔克当被称为“土耳其之父“的阿塔图尔克，MustafaKemal，于1923年创建了土耳其共和国，他侧重于从公共生活中分离出土耳其人宗教信仰的改革。土耳其继奥斯曼帝国之后成为亚洲最强大的伊斯兰国家，目前被欧洲边缘化，欧洲尚未完全接受土耳其和他们平等的地位。然而，与此同时，由于和欧洲谈判成功，土耳其成为中东的典范。MustafaKemal于1881年出生于现代希腊，来自一个不起眼、可以被认为是“帝国的欧洲部分”的家庭：混合希腊，土耳其，基督教，穆斯林，和犹太人（Rustow815）的血脉。阿塔图尔克在军事方面有丰富的经验，并有创造共和国的目标。凯末尔在奥斯曼帝国军队是高级军官里最年轻的杰出的将军，并且是土耳其帝国没落之后唯一一名土耳其国籍的高级将领。他在1920年击败了英国控制伊斯坦布尔的企图，获得了外交认可，并允许他的政府控制这一区域（Rustow）。许多中东国家希望获得英国的支持，但阿塔图尔克并不视英国为盟友。他渴望拥有一个独立的国家，有着有力的领导和个人支持。他1919年在Ankara的讲话摘录这显示了他的主权信念：今天，全世界的国家都承认只有一个主权：国家主权。如果我们现在查看该团体的其他细节——从农村到四邻，到附近的人，也就是说，从个人…为了能够拯救自己，每个人都必须亲自关注他自己的命运......它必须被视为一个国家和爱国的重任，我们应该作出巨大的努力，特别是为了实现一个自下而上的结构化目标（Rustow807）。阿塔图尔克想创建一个完全独立和有凝聚力的国家，并不完全类似于奥斯曼帝国，奥斯曼帝国集中于扩张和对许多文化和宗教包容，而土耳其将形成一个边界和民族感十足的国家。阿塔图尔克将他的新共和国基调定位于“民族主义，世俗主义，改良主义，国家主权主义，民粹主义和共和主义”（Ansary302）。他的政府从教育系统和法院分离宗教，并开始使用一个更为现代的世俗主义体制。土耳其人学习意大利的刑法典，瑞士的义务守则，通过了德国的商法典（Jenkins）。学校有国家起草的伊斯兰教版本；十五岁以下儿童仅能在夏季学习“古兰经”，十二岁以下儿童则完全禁学（Kuru）。阿塔图尔克禁止一夫多妻制，并在婚姻自主权、选举权和拥有财产等方面都给予妇女平等的权利。Kemal坚持这样的理念：隔离女性是浪费一半土耳其最宝贵的资源。这也表现在他的个人生活中，他的妻子Latife在晚餐时间参与对世俗主义和伊斯兰主义的辩论，并且不带面纱。他大力鼓励对妇女的教育，认为这是真正意义上迈向现代化的重要的一步。截至2004年，土耳其总人口的识字率达到87.4％，约95％的男性都能够读书认字，近80％的妇女识字（“土耳其”）。现今的土耳其妇女能力快速提升，并逐步接近男性的水平，在很大程度上得益于阿塔图尔克所做出的努力。和基督教和欧洲国家一样，周日成了休息日，而不是传统的伊斯兰星期五，土耳其是能够做到这一点的唯一一个穆斯林国家。他们也开始采用公历，而不是典型的伊斯兰历法——回历，并从阿拉伯语过渡到拉丁语（Landau）。土耳其是典型的阿拉伯语国家，所以这是一个相当大的变化。土耳其以外的所有语言都被遗弃，通过使用单一语言以促进民族主义。他的目标是削弱ulama、伊斯兰学者和领导人的权力，以世俗主义的方式来管理社会（Ansary）。虽然这些变化在小城镇和农村地区难以执行，但是他们的存在是显而易见的。首都从伊斯坦布尔迁至没有强烈伊斯兰背景的安卡拉，这也是一个很大的改变。阿塔图尔克政府总部设在安卡拉，赋予了这个城市重要意义。Kemal用委婉的名称来称呼他的改革，例如，“他提出国际化而不是基督教和日历；提出土耳其的民法典，而不是瑞士的；提出土耳其的语言，而不是拉丁语；提出文明礼服，而不是欧洲的”(Rustow813)。这有助于创造团结感和民族感，而不是分离或者无序的感觉。作者DankwartRustow也认为，比起经济等问题Kemal更关心文化事务，这很有价值。然而，自从着装改革后，像废除土耳其毡帽，使得难以乍一看就区分出人的社会阶级和宗教。这些改革虽然是官方的，但是并没有完全取消很多传统的穆斯林法律。特别是在郊区，在婚姻，离婚，继承，子女抚养权方面的法律对于穆斯林来说和以前一样(Yilmaz)。2002年，在“世俗法律和非官方土耳其伊斯兰法的出现”这篇文章里，作者讨论了伊斯兰教如何存在于土耳其人们的公共生活里面，尽管阿塔图尔克进行了宗教改革。在婚姻方面，阿塔图尔克的改革将宗教仪式视为可选项，而且没有正式登记是不合法的。Talaq（离婚）或者宗教离婚也是不被认可的。然而，很多传统的穆斯林认为，宗教婚礼仪式是有约束力的，而官方登记则是不必要的。然而人们似乎也确实意识到，“宗教结婚只有缺点，而世俗主义的婚姻除了宗教婚姻外，还有着实实在在的好处(Yilmaz123)。通过执行两者，而不是相互反对，穆斯林能够保持他们的宗教传统，并同时愉悦他们的政府。宗教法律能适应世俗制度而不是被其取代，这表明，国家法律很难局限社会形态的塑造。而且“总体来说，土耳其.人们统一协调了民主和伊斯兰教，并证明两者不一定是相互排斥的元素”(Yilmaz131)。婚姻和穆斯林生活的其他方面，是宗教习俗和世俗法律能够共同发挥作用的一个例子。冲突的身份土耳其共和国有两个强大而又相互矛盾的身份。伊斯兰身份在穆斯林人的生活中很有意义，然而同时还有一个欧洲身份，这是土耳其政府自共和国成立以来一直努力的方向。从地理上来看，土耳其接近Istanbul的一小部分，同欧洲也很接近，而这个国家的大部分都是亚洲或中东的一部分。这造成了土耳其境内的冲突，因为该国有能力和此方或彼方相关联。差异在于理念的不同，每个人都想和他们的祖籍相连，特别是伊斯兰根源，政府或者占主导地位的思想，将会激励他们在对现代化的期望下与欧洲相连。穆斯林身份穆斯林特性的传统和对伊斯兰教的信仰使得土耳其和他的中东特性和历史紧密相连，考虑到中东地区的其他国家大多数也是穆斯林人。在伊斯兰教兴起时期，土耳其是奥斯曼帝国的中心，对其他伊斯兰国家有很大的影响。这使得该国在伊斯兰历史中所发挥不可磨灭的作用。土耳其似乎要发展一个明显的欧洲特性的国家，土耳其政府通过在加入欧盟中的过程中作出努力以加强这种特性。在土耳其的历史进程中，政府挑战了许多传统的伊斯兰信仰和习俗，造成伊斯兰教和世俗主义之间更加紧张的局势。目前土耳其的面临的一个重要问题是土耳其公共机构对头巾的禁令。宗教服饰是伊斯兰教的重要方面，在土耳其是备受争议的中心。许多穆斯林妇女认为头巾是一种信仰的象征，而禁止这种服装选择是抑制土耳其妇女的个人自由。在许多穆斯林国家如阿富汗，妇女必须蒙头，而在2004年对土耳其进行的一项调查发现，尽管有这条禁令（Kuru）还是约61％的女性选择蒙头。另一项研究表明在1999年和2006年之间，妇女戴头巾的比例从70％减少到到60％左右，虽然64％的受访者的印象中认为，在此期间增加戴头巾的人数应该增加。MuratSomer作者认为，“人们由于对伊斯兰的恐惧，更多的察觉到戴头巾的妇女”（Somer1278）。人们确实注意到，头巾有着伊斯兰的内涵。截至2008年2月9日，土耳其政府解除头巾禁令。限制仍然存在“对伊斯兰服装更硬性的规定，在办公场所，面纱要覆盖所有的头发和脖子，斗篷要覆盖身体”。因为政府只允许丝巾绑在下巴下，是传统的土耳其风俗而非伊斯兰（(Ayman）。宪法法院回应这次辩论中提出，在大学中缓和禁令是“违反宪法的世俗原则”和正义与发展党（AKP），正发党是“重新选出并通过47%的选票”，说明这是个人和宗教自由问题（”法院废止土耳其围巾改革1）。对信仰的各种变革也是很有争议的问题，并将伊斯兰教和世俗化政府相对立。阿拉伯语言对于伊斯兰信仰是一种极其重要的语言，因为很多人相信上帝是用阿拉伯语中传达他的信息，并汇编成“古兰经”。许多伊斯兰教本质教义采取的立场是，古兰经不应该从阿拉伯语翻译成其他语言，因为他是神的文字(Nasr)。然而，在很长一段时间，土耳其的信仰已经逐渐远离传统的方式，进入一个更现代的的状态。1928年，Darulfunun宗教学校试图建议使用土耳其语取代阿拉伯语背诵“古兰经”，以改革信仰。这确实让公民了解宗教，并给这些没有途径学习阿拉伯语的人们有参与宗教活动的机会。学校也允许穿清真寺的鞋子，这在以前都是禁止的(Aydar)。很多人抗议这些这些改革的尝试，有些人根本没有坚持下去。这些问题确实挑战着传统的信仰，给政府很大压力以确定它的范围。2008年2月，土耳其宗教事务部决定重新修改和解释圣训，集合先知穆罕默德的谚语。很多土耳其官员认为圣训给社会造成负面的影响，因为它是现代化进程的障碍。事实上，一些人认为很多谚语并不是来自先知。宗教事务部的MehmetGormez教授举例说，有一个规则认为未经丈夫许可妇女不应该单独旅行。因为在先知所在的时代，妇女独自出去旅行很不安全，所以这种说法被接受。但是随着时间的推移，人们将这种只是出于安全原因暂时禁止的谚语永久化。Gormez教授认为，这句话只应暂时遵循，因为在另一个圣训中，先知阐述他的愿望是“有一天妇女能够独自长途跋涉”（1Pigott）。当他们不再相关时，像这样的段落是否应该更新是很有争议的，甚至可能在很多领域改善妇女所受的待遇。相反，土耳其专家FadiHakura认为，圣训的修订，只是“服务于在现代世俗化民主制度下的人们的需求，”土耳其是“试图使伊斯兰跟上时尚”（Pigott1）。Hakura的理解是，重新诠释宗教经文并不是一个激进的概念，但“土耳其以系统的方式展开”则相当具有革命性（Saidazimova1）。宗教经文以前也被重新解释和阐述过，但有些人认为土耳其的宗教事务部改编的太多。恐怕对于圣经的修订与其说是修订不如说是为了更好理解圣训。BunyaminErul，项目成员之一，解释说该小组试图“基于对圣经的知识规则以一种新的风格和和方法来解释这些谚语”(Saidazimova1)。这种调整从历史上来说准确而且专业，而且以前就有很多其他的圣经译本。一名穆斯林神职人员ObidkhonQoriNazarov，指出“古兰经”和圣训自问世后便被评论和解释。在既定的历史环境下，随时都可能被评论和解释，这是很正常的(Saidazimova1)。该项工作的主要目标似乎是让圣训和当今社会更加相关。如果一些穆斯林人不赞同在土耳其发生的世俗主义和伊斯兰主义变化，那么他们可以选择圣训的翻译版本，以更贴合他们的个人偏好。欧洲身份通过阿塔图尔克政府的改革，土耳其已经通过利益共享和相似的风俗和欧洲国家建立了一种欧洲共性。土耳其政府对欧洲有种思维定势，因此他持续试图加入欧盟。加入欧盟有很多优势，包括自由旅行和贸易，单一货币，生活水平提高，以及工作和学校的机会（欧罗巴Europa：走向欧盟的通道）。欧盟提供的这些好处对土耳其相当有吸引力，并且成为欧盟成员国可以带来普遍支持和团体意识。由于只有两个国家属于欧盟而不属于北约（奥地利和爱尔兰），作为北大西洋条约组织（北约）的成员，也给土耳其带来很多其他欧盟成员共有的东西。这可能帮助土耳其加入欧盟成员国。很多美国和英国的报纸已经认为土耳其是欧洲的一部分。例如，纽约时报在线版本和BBC将土耳其列为欧洲地区，而不是中东地区(BBC,NewYorkTimes)。然而，根据中央情报局世界概况，土耳其被列为中东国家。这些评论非常有趣，因为它表明，土耳其在学习欧洲方面确实做出了很大的进展，这有助于加强其欧洲特性。但是它也证明了土耳其确实有不同特性的冲突。欧盟对接纳土耳其的加入确实有很多顾虑，土耳其历史上的很多致力于现代化的改革都是欧盟所不能接受的特点。例如，欧盟对土耳其刑法典上的文章特别关心，这篇文章限制“刑事罪犯的言论自由，将被视为侮辱‘土耳其人，土耳其或者社会机构’”（每月评论）；多数的穆斯林团体进入欧盟甚至美国的可能性有多大也是一个问题，因为这反过来又影响着土耳其加入联盟的机会。RomanoProdi在他在SalveRegina大学的演讲中提到土耳其所面临的特殊情况，他指出土耳其议会之大仅次于联盟，对于一个新的联盟成员来说起到重要的作用。Prodi描述欧盟为少数人的联盟，而欧盟周围的国家被认为是一个“朋友圈”，除了组织机构可以分享一切。自从与欧盟的谈判开始后，土耳其不再认为自己只是朋友。欧盟也应该关注土耳其的经济，因为土耳其的国内生产总值低于欧盟的大多数国家。虽然2008年土耳其的国内生产总值估计达到约9000亿美元，而西班牙和意大利等欧洲国家的超过1万亿美元，法国和英国均超过2万亿美元（“土耳其”）。土耳其经济要取得成功，并能够与欧洲联盟兼容，该国要和其他国家处于同样的经济水平是非常合理的。为了能够成为欧盟成员国，土耳其必须履行哥本哈根欧洲理事会的要求，其中包括“确保机构的稳定，保证真正的言论自由，人权，尊重、保护少数群体，和高效市场经济“（Cizre223）。一个特别的例子是考虑允许库尔德语的广播和教育。然而，有些人认为，这些自由只应在他们不“煽动库尔德人索赔和恢复政治伊斯兰”的情况下允许（Cizre224）。如果这种恐惧感仍然存在，土耳其人将很难接受库尔德人。像这些问题对于土耳其政治人物非常重要，尤其是那些正义与发展党派人士。2003年阿卜杜拉•居尔首相极力强调民主改革。他的政党认为欧盟未来对土耳其的接纳意味着确保的政治稳定和经济增长，并增加了宗教自由（Cizre）。尽管他们对民主做出承诺，正义与发展党已表现出的一些倾向可能成为欧盟议程的关键，即涉及到世俗主义者，正义与发展党似乎要保护世俗主义的利益而不是伊斯兰的利益。例如，欧洲人权法院时拒绝了对头巾禁令的申请，欧盟对正义与发展党施加压力以消除他们以刑事罪论处通奸的建议(Somer)。欧盟的候选资格，指引并协助土耳其的进一步改革，并使其有机会重新调整自己的利益。政府的立场。在土耳其内部相互矛盾的身份置政府处于非常困难的处境，而且目前土耳其总统阿卜杜拉•居尔，有着很强的伊斯兰背景，这对于土耳其是相当大的变化。然而总统声称，他是向欧盟成员国和其他民主改革的方向而努力的。有趣的是，总统居尔的妻子Hayrunnisa也戴上头巾，虽然该禁令已经不存在，但这成为公共焦点（简介：阿卜杜拉•居尔）。很多世俗主义者视戴头巾为“反对凯尔末的世俗化改革”和“国家第一夫人带着头巾象征着社会权力的重大转移”(Somer1275)。她的头巾也成为阿卜杜拉•居尔的个人问题。1988年，安卡拉大学拒绝总统夫人带着头巾入场，而且因为头巾她没有被邀请到詹卡亚总统府的官方招待会。在面临这些问题时，Hayrunnisa说到，“我相信，当土耳其更加成熟时，这些问题将被解决”（“Hayrunnisa居尔”1）。2007年，在阿卜杜拉•居尔当选总统之前，还是土耳其外交部长的时候，他发表一篇作为美国盟友土耳其重要性的文章，他解释到在欧盟或者中东地区创建长期稳定局面中，土耳其起着至关重要的作用。居尔讨论了美国和土耳其都在寻找以色列和巴勒斯坦两个国家的解决方案，以及伊拉克对和平与稳定的愿望。他始终坚信土耳其和美国有着相同的理想，他说道：我发自肺腑的相信尽管土耳其和美国的合作伙伴关系对促进全球和平和安全至关重要，更重要的是它拥有的巨大潜力。更具体的说，美国的建国理想和土耳其共和国书写的例子在传统社会中正视现代化方面是并行的，而不是相互矛盾的(居尔180).。可以清晰的看出，居尔的政策有和美国类似的基础。不过，古尔已经因为他传统主义者的伊斯兰过去而受到并继续受到很多批评。土耳其总理RecepTayyipErdogan也有政治伊斯兰的过去。很多人认为他的想法是很有争议的，而且可能对于世俗化政府来说过于伊斯兰化。例如，2004年，他推行通奸犯罪，但是欧盟持反对意见。2005年，欧洲人权法院“决定对土耳其大学准许头巾表示反对时”，他宣称“‘只有ulama’才可以做此决定”(Solmazturk67)。由于Erdogan总理经常违背欧洲的意愿，并期望依靠ulama，“伊斯兰学者”做出决定，很多世俗主义者质疑他的目标。事实上，在2008年3月，土耳其世俗主义机构试图关闭Erdogan政党和正义与发展党，并因“反世俗主义活动”限制总理和总统至少5年不得从政(Tavernise“SuitSeekstoBarPartyofPremier”)。虽然这些还没有发生，但是它揭示了土耳其政府中世俗主义和伊斯兰教之间的相当紧张的局势。伊斯兰主义、民主主义和世俗主义2009年4月，美国总统巴拉克奥巴马访问土耳其，以证明美国是能够和大多数穆斯林国家有积极的关系。纽约时报的一篇文章指出，“土耳其对美国许多方面的利益起着至关重要的作用。它和伊拉克、伊朗接壤，对阿富汗有着深刻的影响;并在努力帮助以色列和叙利亚之间建立和平协议”，“奥巴马先生似乎也在推动更多的政教分离”（Cooper1）。有些人认为，土耳其是其他伊斯兰国家想成为现代化、民主和世俗化国家所遵循的模式。世俗化民主国家的概念是模糊的，但是，因为在一个民主国家，信仰宗教的公民有可能受他们信仰的影响而投票。剑桥词典给出民主的定义是，“人们之间的信仰自由和平等，或在基于这样信念形成的政府系统中，权力是由人们选出的代表或者直接由人民所掌握”（“民主”1）。世俗主义的定义是“宗教不应该涉及到一个国家的正常社会和政治活动的一种信仰”（“世俗主义”1）。如果一个国家是世俗的民主国家，但是人们在选举他们的代表时很可能会受到宗教信仰的影响，也意味着宗教不可避免地参与了国家政治。这个理念认为个人影响一个国家的政治。伊斯兰教与民主是可以通过统一人们的信仰实现共存，这样对于国家来说是最好的选择，因为是人民自己决定国家的命运。根据这个想法，伊斯兰教和世俗主义是不相容的，因为宗教绝不可能从一个国家的社会和政治生活中完全剔除。然而，世俗主义的可被阐述成不同含义则是可能的。例如，在土耳其，世俗主义可能表明伊斯兰不应该成为国家政治的决定性因素，然而，它在公民的生活中可能始终存在并起着重要的意义。每个政党对世俗主义都有不同的理解。世俗主义者可能强调“政教分离”，伊斯兰主义者可能强调“宗教的自由”(Somer1280)。两者可能都认为他们支持世俗主义，但是他们对世俗主义的定义可能不同。只要考虑到大众的需求和愿望，土耳其很可能在其他强国的支持下蓬勃发展。一篇文章的作者指出，对世俗主义的辩论可能在于“在保护公共秩序的名义下对宗教自由的限制”。然而他认为，土耳其的大多数人认为“宗教，民族和世俗主义相互兼容”(Bardakoglu122)。只要他们能够平等和不有失偏颇的被考虑到，这些能够兼容。有人认为“伊斯兰固有的观念和价值观为民主治理提供了坚实的基础”，“穆斯林社会期待将民主治理模式的改革合法化”(Ozler1)。如果土耳其政府保持其人民的完整性，伊斯兰应该不会对民主国家构成威胁。另一位消息人士指出，“土耳其经验表明伊斯兰教和民主主义之间的只能通过中庸的政治来实现”。换句话说，只要世俗主义和民主不在私人生活中阻碍宗教，他们就能和谐。一个民主制度应该有控制体系以保证个人宗教权利不会受到威胁。AhmetKuru作者认为世俗主义不需要强加到市民身上，而人们应该将它作为一种国家治理而接受它，而不是对宗教的替代。土耳其宪法法院已经宣布伊斯兰有公共目的，但是世俗主义与其说是宗教和国家的分离，不如说是宗教和世俗事物的分离(Kuru)。通过这种定义，宗教和世俗主义并没有分歧。宗教在很大程度上可以在公共领域之外的个人生活中保持它的作用。然而，一些人认为宗教和国家在伊斯兰中不可能区分的开，另一些人认为两者已在八世纪时已经分离(Kuru)。这种意见分歧支持了这种想法即宗教依赖于个人的意见和信仰，因此不同人可能有不同的解释。在国内宗教可以因人而异，而土耳其政府必须适用于所有公民或者穆斯林。土耳其给生活在境内的人们土耳其特性和民族感，但是并不是一定是穆斯林。尽管99.8%的人口是穆斯林，宗教对每个人而言都有不同的重要性。在伊斯兰内部，逊尼派和什叶派都享有不同的价值观和传统，但是居住在土耳其，他们共享一种民族感。然而，库尔德人确实在民族主义上有一些问题，因为他们共同的信念是他们不觉得自己是土耳其人，他们想要保持他们库尔德的民族。伊斯兰教和民主政治应该不存在互相竞争关系，相反两者之间能够并存。许多亲民主主义穆斯林认为“平等、自由和民主的现代理想不是独特的西方价值观，而是现代理想甚至是穆斯林理想的必需品”（海夫纳498）。民主本身的概念与伊斯兰没有冲突，相反，它是世俗主义的思想，即宗教完全从公共生活中分离，而作为一个国家应当接受其公民的宗教信仰。诚然，伊斯兰民主是成功的，但是，在国家和社会的公共文化和道德的结构性变化之间必然存在着某种微妙的平衡（海夫纳500）。根据这一理论，社会的每一个部分必须付出努力才能取得成功，一个地区不能侵占另一个地区。伊斯兰教应当并且完全有能力支持民主，反之亦然。很多宗教团体使用民主以扩大其机构，并在政治上获得支持。伊斯兰教通过传播知识和使用这种教育来“挑战世俗主义的负面标签”的方式，正在逐渐获得更多的权力。他们能够促使伊斯兰教成为一种积极的力量，并将其提升至“思想资本”的高度（萨顿77）。伊斯兰教能够通过知识的传播获得力量。由于宗教和国家在其发展过程的相似性，一个国家很有可能是有一个伊斯兰人口组成的世俗国家。例如，伊朗这个国家虽然有着激进的特征，但依然保持了许多西方的观念，如“宪政、议会制、技术以及工业”（哈菲兹5）。同时，伊朗似乎确实可以看做是伊斯兰教与民主不相容的例子，因为它的混乱和极端主义给伊斯兰教留下了“危险和倒退的力量”的标签。在伊朗，从1977到1979伊斯兰教通过知识传播的方式渗透到革命活动中。大规模的伊斯兰教的教育引发社会运动，于此同时伊斯兰教开始参与地方政治(普林斯)。然而，每个地方的宗教和政府都有一种非常独特的关系，土耳其伊斯兰教向大家展示了它能与民主共存的能力。复苏的伊斯兰主义和库尔德人土耳其的正义与发展党尽管作为一个新的政党，而且带有一点“伊斯兰”特性，它仍然在大选中获得多数席位。在2002年总理竞选中，正义与发展党领导人埃尔多安竞选成功。不过，立法院禁止他进入议会由于其伊斯兰的目标指责。他希望执政党能够作为传统与现代土耳其之间的桥梁，能够代表大众水平和现代公民，能够提出明确的进入欧盟的议程（Mecham351）。根据正义与发展党所述，“真正的世俗主义是在没有国家干预的前提下开展宗教活动”（Mecham351）。他们希望长期保留传统的宗教机构，这看起来对穆斯林和世俗主义者是有利的。其他宗教政党，如富临党，使用一些战术来反对政府和西方做法，留下了较少的追随者。许多富临党的领导人与前保守伊斯兰党派人士还有一定的关系，这给他们带来不利影响。正义与发展党通过适度睿智的战术，带领他们走向成功。他们没有公开的军事斗争，许多妇女在政党活动中表现活跃。民主是他们的主要动机。“正义与发展党领导人认识到，如果他们可以在表现的像宗教反对派和炫耀世俗主义的证件之间取得很好的平衡，可以大大扩展其潜在的选区(Mecham354).。正义与发展党成功的发展了很多不同的群众，通过利用宗教支持世俗主义而不是在两者之间只选其一。土耳其现任总统阿卜杜拉•居尔在2007年获得总统提名时，面对世俗主义者的反对。这可能是共和国成立以来第一次世俗主义者没有控制住局面。在第一轮投票中，居尔需要在550名成员的议会中获得367票，其中341名成员是他自己的党派成员（Tavernise，土耳其总统选择“1）。对世俗主义者来说，居尔的即将胜利使他们感到不安，但是他所在的党派充分参与了现代化建设，特别是维持了与欧盟的会谈。虽然这种说法并不保证完全正确，即居尔过去的政治生涯并没有涉及到世俗主义。1991年，他当选开塞利省的对伊斯兰主义者公开的繁荣党代表。Bilkent大学的MetinHeper教授建议，居尔和Erdogan总理“想要建立有强大经济实力的健康社会，而伊斯兰主义是实现这个目标的道德指南针”，两者“尽管宗教可能是这种价值观和态度内化的源头”(Tavernise,“宗教候选人的优势”1)。可以说，居尔政策背后的原因并不不会影响到他要实际要达到的目标。尽管伊斯兰主义在居尔的个人经历和政治生涯中一直很重要，这并不表明他的党派在破坏土耳其的世俗主义历史。相反，正义发展党支持世俗主义，从某种意义上说，伊斯兰是一种社会存在，而不是政治中的决定性因素。居尔总统的宣言强调世俗主义和成为欧盟成员国的愿望。2007年8月，阿卜杜拉•居尔赢得土耳其总统竞选，他在国会任职演讲时说道“世俗主义是共和国基本原则之一，是社会和平的规则”。（Tavernise，伊斯兰主义下