武术中国技击与外国技击

武术中国技击与外国技击(1)中国技击与外国技击中华武术生长于中华。但国外历史上也有其技术体系和操作特征均不同于中国的个人技击技术(古罗马的“角斗”就跟我们先秦的“斗剑”性质颇为一致，尚未完全转换为现代“竞技运动”;他们操作时确实是以性命相搏，然而其身份却是奴隶主用以满足观赏需要的“活工具”，完全不同于现代“竞技运动员”。为了生存防身护体的个人技击术)，条件下变质演变为一种规范化的非暴力纯竞技运动项目(例如拳击、击剑等)。中国的技击技术为什么没有完彻底地走上这条规范化和竞技化的道路呢?这恐怕是由中国的生产条件、社会结构、文化传统、历史进程和国多种因素决定的。不论中外有应对肢体冲突的技击技术都有“踢摔拿、攻守进退”的作战形式和“保护自己、消灭敌人”的操作目的，都要服从共同的人体结构和生物力学运行规律，然而却受到不同的主体操作目标、不同的社会生活条件、不同的人际交往关系、不同的操作工具、不同的体型体质和不同的气质性格、不同的文化传统之明显制约，于是也就有了很不一样的风格表现和相应发展走向。他们更重视攻击，由此区别于自由个人用以强身健体和然而这些个性化暴力性技术后来却逐步被淘汰，或在新的全和际格局、地缘政治等所从技术依据上说，所谓“一方水土养一方人”，一个吃五谷杂粮长大、身材瘦小并且手拿农具型轻武器和站在地上的农业民族，在应对肢体冲突那拳打脚踢时，就不可能跟吃牛羊肉长大、身高体壮并持重型武器和骑在马样的。这就像战争时由于社会、经济和技术条件的不同，中国人的打法跟美国人不同，共产党的打法跟国民党不同，毛泽东的打法跟李德不同;还有诸如看病时中背上的游牧民族完全一医不同于西医、画画时国画不同于油画、写字时毛笔书法不同于硬笔美术字、表演时中国戏曲不同于外国话剧、电影等等一样。把这样一些类型相同但操作不一的东西

混为一谈，并且用同一标准去对待他们，恐怕是缺乏说服力的。形式上的公平并不等于事实上的公平。技击上的总体倾向是“强则攻、弱则守”。西方式技击当然也有自身的智慧和技巧，然而其抢先进攻、持强凌弱的“勇者战略”技击取向，尽管完全符合动物界弱肉强食的生存法则，但却并不符合人类文明的发展方向，由此到了一个工业化的“法制社会”中，也就必须易性转型为技能自我展示的竞技运动;而中国式有理有节、以弱对强、维权自保的“弱者战略”技击走势，却体现了人类应对客体的生命的智慧，一万年后恐怕仍然还有自己的存在理由。外国(2)中国技击特点中国特有的“力量的竞争”;讲究功夫、劲路、态势、时机的利用(这是中国哲学对开放环境下多个方面相互作用的人我关系模糊把握，强调有机整体的基本状态、关系和功能)，而不突出力量、速度、时间、距离的比较(它可以通过一定条件约束像物理实验那样对自我某个方面状态进行科学化的度，表现构成要素的作用)。其要并不在好勇斗狠、持力逞强的“抢先进攻、出手见红、竞争当仁不让”，而在于内外兼修、用智使巧的“先让一步、有理有利有节、牵动四两拨千斤”。当然，任何技巧都要以一定力量为依托(所以武术特别讲究受主体意识主导和控制那“身心合一”的“内劲”)，而力量也要通过技巧来发挥(由此也被称之为体现个性的“武艺”)，但是操作上强调和突出哪个方面却仍然是不容混淆的。所谓“止戈为武、至武为文”，尽管中华技击仍然是种暴力手段，然而其基本精神却是泛和谐的“和平主义”，而不是强加于人的“侵略主义”，特别不屑于血武术技击出发点是“弱者战略”，强调的是“技巧的博弈”而不是精确量淋淋的暴力宣泄。尽管任何技击都具有所谓“文无第一、武无第二”那你死我活的“零和博弈”特征，但中国武术的核心观念却只是“防身护体”而不是什么“夺魁争霸”。武术本根并不是理想状态中“公平竞争”的优胜劣败，而是不均衡对抗中征并不是给定条件下的极限发挥，而是紧急“生死博弈”的自我保护。其方法论特

避险中的穷变易通。它并不执着于匹夫之勇和一时成败，其所真正关注的东西也不是“用形式上的平等去掩盖事实上的不平等”，信口开河地妄谈什么“绝对性、必然性和普适性”那“别无选择”遵循;而是从不平等和不均衡的事实出发去研究自身应对变化的随机就势、扬长避短、借力打力，依托于各种可供利用的条件(而不是严守“给出一定条件和范围”的“公共游戏规则”)，着眼于“相对性、偶然性和可能性”的实际应用或问题转换，突出“你打你的、我打我的”之特长发挥;训练时讲究“养而不耗”的换，对敌手讲究“示形造势”的出奇不意，对自己则强调留有余地和蓄而后发;始终注意“能承受”和“可持续”的韧性战略持久战。其落脚点不是公开叫卖而是自我保护。在这里，实验室式的条件约束和精确计算无法取化中，体能和技术并不是惟一决定胜负的因素。所以武术便从人们力量不均衡和条件不一致的客观事实出综合考虑不同层面的相关因素，致力于不同方面的扬长避短，并不执着“一定输赢”那“一时一事的成败得失”，而是着眼于“十年生聚、十年教训”那“卧薪尝胆”的“君子报仇十年不晚”。由此，其征也大多数(不是全部)是“稳养练结合，应用时强调“活而不死”的虚实变发，战技术特字当头、随机就势、借力打力、后发制人”，大都主张“人不犯我、我不犯人”。这明显属于弱势群体中单个的人在力量不对称的情况下应对环境、抗暴维权的防身自保之术，而不是强势集团持强凌弱、仗势欺人的进攻抢掠手段。严酷的生存条件和尊重生命的价值取向，使中国人在肢体碰撞时首先也总是要考虑自身那“稳字当头、安全第一”的。孔子曰“志于道、游于艺”。尽管武术技击在现实的层面只是一种操作性的“技”和“术”，仅是日用百工“诸艺”中的一种;然而却可以“以技入道”和“以术载道”进入精神的层面，由此强调“以身载道”和“身体力行”的“游心遂志”。其一些方面并不像西方式文化霸权“唯科学主义”那样霸道，而倒是颇为类似于西方“后现代主义”解构“形而上学”的“身体哲学”，颇有那么一点“反本

质主义”和“去中心化”的味道。所谓“大道至简”，中华武术的魅力其实并不在它博大精深、复杂多变的技术操作体系，更不在那自吹自擂和令人眩目的“神奇功力”，而是在它背后所隐藏那简约和直接的生命文化内涵。笔者并不相信传说中武术技击那些超常的“神功异能”(亦即所谓“特异功能”。笔者从来都不认同近二十多年来盛行的那些诸如“特异功能”一类的伪科学潮流，以及相应的那些借题发挥之说;至于一些异于常态的客观特异现象，则持一种承认、研究和分析的态度)，但对武术技击背后应对人我关系那“以小制大、以弱对强”的生命智慧和“避开锋芒、随机就势、见空即入、借力打力”的力学技巧，却无法不给予高度推崇。由“博力使蛮”转为“用智使巧”，一定程度上象征着人类开始超越动物界弱肉强食的丛林法则，从野蛮逐步走向文明。武术技击确有其所谓“尽善尽美”的“乌托邦”式艺术性追求方面，然而其对社会实际生活中“不均衡博弈”的前提就较少“酒神式”的那些“沉醉”和“迷狂”。这是从人的有限存在出发去争取理想的“实用理性”，而不是从理想出发而止于人的有限存在的主体设计。(3)中华技击的文化基础有道是“道生之，德蓄之，物形之，势成之”，指导中华武术技击的中国文化是种“内外一体”、“天人合一”的生命文化;它从自己的身体(生命的载体)出发由近及远层层类推，强调生命(人的活动出发点)、生活(生命活动的社会化展开)、生态(生命活动的环境前提)三大系统相互关系的历史运行，着眼于天时、地利、人和的综合协调利用;其“养生”观念确实是以人的个体生命自我保全为基础，然而却并不执着于自身“臭皮囊”的肉身不坏，而更着眼于自己整个种群的发展，包含某种“轻生重诺”追求“死而不亡”的价值倾向。人是群居的“社会性动物”，所以中华技击所突出的考虑也就并不是操作个体一厢情愿那单向度的主观性力量和技术，而是敌我双方客观的关系态势和所处背景提供的可能性特征。所谓敌我关系实际上也就是实践过程的主客体关系;它那外圆内方、灵活善变、圆转自如、连绵不

断、势势相承的招式和劲力，表示要在应对敌手变化当中不断地去弥补原有动作的某些缺陷和不足，努力在应对过程中逐步地完善自我，“顺人而不失己”、“外化而内不化”地把原则性和灵活性结合起来。中华技击文化的基本精神，讲究生存竞争中生生不已的灵活应对、圆转自保，把自我融合在整个大化流行当中，特别反对好勇斗狠、使气逞强、弱肉强食、欺男霸女，十分强调救亡图存、自强不息、整合资源、优化生命。这种着眼于反抗压迫、维权自卫、应对周全、打斗活命的生存方式，或许可以被批评为保守有余、开是缺拓不足、不能与时俱进、缺乏进取的当代竞争精神等等，然而却绝对不能说它乏智慧技巧，是脱离生活的教条和没有自知之明。有道是“行住坐卧、不离这个”，中华武术极为讲究处处不离“伦常日用”(即融合在生产和生活当中，而不是处于生产和生活之外):它一方是提高自身技击应变水平和保全能力，而不是提高表演水平或竞技能力)，但这“战”却只是维权自保的方式(功利目的手段化)而不是欺负别人当是农业社会中“草根”的生存战略;在顽石重压的严酷环境下，只要获得一定的温度和水分，沿着石头的缝隙曲折地冒出头来。它尽管“没有树高、没有花香”，是“野火烧不尽、春风吹又生”。就其身体技术本身而言，所谓“阴阳相济”的对立统一;西方个体本位前提必须要有社会规范予以整合，但中国群体本位基础则要求个性发挥给以补充。西方竞技培训更多的是一种身体技能的外部灌输，而中国技击训练更多的却是内部潜能的自我修炼;由此西方技术往往是人人能做的规范技术，可中国技能却往往是神仙难为的大师技能。在训练问题上，中华武术突出“内外兼修、养练结合”的节能善用，不但注意调动全身各个方面的积极因素，而且还要把身体能量的储备和效用结追求可持续的韧性生命;在应用问题上，则强调“虚实变换、以柔克刚”面“以练保战”而不是“练而为看”(即训练目的便可以但却可以合起来，

的以巧破千斤，并不执著于单个“力”的绝对值而着眼于多种“力”相互作用所做出的“功”，操作上讲究以小制大和以弱对强。“基于“天人合一”一气流行的信念，中国人讲究内外一体的操作圆融，不似西方人那样强调主客对立;由此其内部身体潜能自我发挥又跟外部随机就势、借力打力联系在一起，舍己从人与特立独行是一个问题的两个方面;它对技艺的把握并不仅是对象化的技能和技巧，而更多的是主体性的功夫和境界。由此凸显“大化流行”中人之“性”(社会性的价值意义)与“命”(生命体的存活质量)的自然契合。就认知方法论来说，武术操作讲究“象形取意”、“以类相推”，了主观比附和美学想象成分，有的地方甚至还保留有一些诸如“交感巫术”、“模拟思维”等原始因素，具有对现实生活那自我生命体验的意象型符号描述，用以达自己对身体上力量配置变换和相应的生理、物理运行机制，以及对作为背景的整这当然免不表个宇宙万物运行规律的符号化理解;其功能有点类似近代西方科学借用英文字母(或希腊字母和罗马数字)组合标示数理化规律的抽象“方程”、“公式”。至于所谓“用意不用力”的“跟空气作战”和“与自己肌肉较劲”，其实质也不外是协调身心、整合自身的一种自我意识。当然，这里的一切把握都是模糊的“意像”，操作时我们可以从中获得某些象征性的启示，但却不必过于执着和拘泥其中某些具体的说法。不符合西方式“科学分析”，并不等于不符合中国人的生存经验。它方法上关于“精、气、神”天人全息对应那整体和过程的感悟，还有所谓“意到、气到、劲到”的自我力量操控技巧和感受，在理论上确实有其不够精确的笼统方面;但跟西方式关于力量速度那局部和瞬时的单有千秋。人的认知能力和信息渠道总是有限的，由此无法归纳概括出一个普遍性的“共相”并据此进行逻辑推演。中国式的认知方法是从自己的身体操作出发，利用阴阳的属性分类、八卦的方位把握、五行的关系判断，仰观天文、俯察地理、远取向度构成分析学说比较起来，恐怕仍然也是各

诸物、近取诸身、就象取譬、以类相推。这种多层面的系统性认知背后所包含的生命智慧，并不是时人理解那“先哲圣贤”宣示教诲的衍生，而是整个民族世世代代生存状态和生活方式的内化。它虽然有着身心合一、人我合一、情景合一、天人合一等“泛和谐”诉求，但却完全没有时下某些传媒所宣扬的那种攀附权贵的调和、妥协、顺从、圆滑、虚伪、作秀倾向。笔者以为，“和谐”是斗争的结果而不是斗争的前提，诉求则源于稀而不是缺满足;作为一种现实不平衡中寻找自我新的平衡我们知道:诉求的满足，由此“构建基本含义则不外是要改变原有的平衡而建立新的平衡。时下的“构建和谐”恰好是以现实的不和谐为前提的;社会生活中回避矛盾并不等于解决现实问题，客观存在的非法制社会暴力和身体冲突也无法掩盖和美化，而技击原理更不只讲个人肢体的直接对抗。所谓技击与养生的内在统一，建立在需要生存之术加以维系”这个基本上面，并跟古代那“合内外”的“身心性命之学”联系在一起。由此现代社会仍然给身心合一、人我一如和天人合武术技击提供了相当广阔的活动空间;特别是在当今工业文明面临全球问题和陷入人类困境以及国内利益分化造成社会问题的时候，中国农业文明所包含那生生应对环境的技击技术，武术也就必须要从身心、人我、环境等多方面的前提是稀缺而不是”的“生命之道事实一的不已的生态连续和博大精深的文化多样意蕴，可以给人以极大启发和参照。(三)、武术发展相关问题和背景的讨论笔者老朽，观念陈旧、方法古板、墨守成规、不导者的高瞻远瞩，也缺乏业内人士的职业素养，而且一生并没有得过任何竞赛“金牌”;由此无力说清武术发展的所有相关因素和基本方向，更无法提出一个较为完整和可操作的发展纲要。由于功底薄弱和思想混乱，这里只能就个人管见所及，东拉西扯和语无伦次地谈点“圈外人”那不成体统的认识和感想。1、当代武术发展的社会背景识时务、不懂变通，既没有领确实武术

就语言分析来说，“武术发展”并不是“发展武术”。“武术发展”是“主谓结构”词组的“陈述句”，其行为主体是武术自身，发展则是描述这个主体的存在状态的“形动词”，其内涵为内向的技术完善和外向的功能泛化相统一的基本属性自我扩充;这是个多种力量参与的技术性社会演化的自然历史过程，并不以任何个体或群体的意志为转移，其要在于“解构”各种异己目的而“复归”自身的“本根”或“本真”(亦即“自我实现”)。但“发展武术”却是“动宾结构”的“祈使句”，其主体却是武术之外被隐藏起来的特定利益“操作集团”，发展则是表示这些操作主体对武术功能“各取所需”的功利性操作行为的“及物动词”，而武术只是其作为操作的工具性对象，内涵则是实现作为操作主体的利益集团那些外在于武术技术之异己目的。任何事物都有其产生、发展和衰亡过程，问题在于这个事物所依托的存在理由和价值走向。凡是离开客观事物自身本质规定(“本真”)而只讲操作主体诉求的所谓“继承和发展”，恐怕都会事与愿违。中国文化当然要在跟世界交往中与扩大点说，中华武术与中国的舞蹈、杂技、戏曲以及民俗活动等等都属于中国的“人体文化”，它反映了中国人历史形成的思维方式、审美情趣和活动类型;正是这个东西使它明显地区别于外国的身体训练技术和个人表现技巧，在当代社会中呈现出一种特殊的文化魅力。然而目前这些东西却在“继承和发展”的口号下日益异化变质，形式跟内容竟然变成了完全背离的“两张皮”(这状况有点类似中医，我们的中医时下也原有的思维方式和操作方是在“中西结合”和“中医现代化”的口号下，日渐背离式，从而走向名存实亡)，这恐怕就不是那个谓“不所争论”大政策所能真正解决得了的。在当今全球化的背景下，这种趋势所象征的整个中国文化到底要走到哪里和能走到哪里呢,有道是“小子欲学诗，功夫在诗外”;包括武术现象和武术活动在内的任何文化，都只能在一定的经济(主要是基于一定生产方式的“生产关系”，而不单纯是

表现为GDP的“经济实力”)和政治(主要是统治与被统治关系基本格局的“国体”，而不单纯是统治者职能分化那治理模式的“政体”)环境上面展开。所谓“皮之不存，毛将焉附”，由此作为一种文化现象、文化活动和文化符号的中华武术发展，也就并不能单纯地归纳为只是一个技术演进或形态变迁的问题。在这个多元文化既冲突又杂交的时代，如何保持自己的民族文化个性，以健全的心态面对新世纪的挑战，业已成为当代中国人无法回避的一个课题，而怎样对待民族文化传统则是这个课题的核心部分。在当今全球化过程中，整个世界文化正卷入一场前所未有的文化权力之争，同时也正在经历一个不断加速的文化杂交过程。一方面，我们必须在西方强势文化的扩张、殖民和渗透下维护民族利益和保持民族个性，另一方面，又必须反思传统、走出当下和面向未来。所有的文化自觉和文化反思，都是建立在对这种文化真实内涵的确切了解和把握基础上的。在这里，一个相当关键的问题套路和拳击式对抗型的散打这样两个分支);这就像不用“八纲辨证”调理阴阳而用仪器识病后再去开出中药验方，不用水墨浓淡散点透视而用油画色彩焦点透视去表现传统国画，不用毛笔笔法变化而用硬笔美术字框架去刻画中国书法，不用传统腔调程式的唱念做打而用摇滚歌星的大声喊叫和肢体扭动去表演中国戏曲，不用手工制作而用机器去大批量复制手工艺品。正所谓东施效颦、邯郸学步，这时尽管牌子仍然依旧或者形态相似，但神韵却完全没有了。打比方说，马跟驴杂交后生出来那非驴非马的骡子，固然也有自己的存在理由(“存在就是合理”，骡子具有吃苦耐劳特征而为人们喜爱)，但事实上却丧失了自己的生育能力，由此便也就所谓无什么“继承和发展”了。这里还涉及人们所说的“文化安全”问题。我们知道，“文化无先后，文明有高低”:文化的特征在于其丰富和复杂的多样性而不是话语霸权那不容分说的单一性，其判别式在于客观的适应性而不是主观的先进性;而文明则由于设定了价值目标，可以根据现状与目标的关系讨论其先进落后。在当今经济全球化背景下，民族

独立(而不是外资依赖)是文化交流的前提;瓦解自己原有那比较独立的民族工业体系和门类比较齐全的国民经济体系，让整个经济结构走向轻型化、单一化、分散化和依赖化，由此把它变成世界最庞大的装配加工车间、最庞大的垃圾堆填场和最廉价的雇佣劳动力市场，“只问所在不论所有”由此让外资“把利润拿走、把GDP留给所在国”;这在文化上也就很难真正发出自己的声音和表现自己的个性，只好跑去投“弃权”票。际格局中的边缘位置、产业链条中的低端处境、世界到外国搞“消气外交”，或者努力进入联合国所谓“弱国无外交”，国市场中的不能让其对立面壮大起来把自己其背后却有着关于“天时、地利、长、秋收、冬藏”等多个层面交互作用的系者内在的“精、气”、表现的“形、神”和功能的“体、此或者可以给未来全新的“生态文明”提供某种历史参照，并且在“涅槃再生”以后可以给人以某种“似曾相识燕归来”的感觉。这就是们民族“文化传统”发展的国际关系大2、不同操作主体的不同道路分化至于具体到国内文化事业的继承和发展，则还涉及这种文化那历史形成的性、所处国内社会历史环境提供的客观条件，还有主事者的价值取向和操作目标这样三个方面的相互关系在这。里，事物本性、件等等，都是不依主事者主观意志而转移的历史性客观存在;而沟通二者所采用的社会运行方式，则要依赖于利益分化下不同主事者的价值取向和操作目标，取决于这些不同取向、目标的相互关系和力量对比。如前所述，包括“武术发展”和“发展武术”在内的“武术历史演化”都属于“社会事件”，它所反映的问题并不是单纯的武术“技术体系”问题，因而远不是武术界自身所能解决的。由于社会利益和职能的分化，不同利益和平等交换以及文化霸权话语中的失语状态，使我们所“自我扬弃”，只颠覆。然而传统农业文明那保守的节约和循环观念，人和”、“生命、生活、生态”以及“春种、夏统整体“生态意蕴”，还有相应那操作用”之总体操控配置，由当今我背景。本社会客观条

不同职能的操作主体其价值取向和目标定位，是可以完全不同的。所谓“道不同，不相为谋”，不同方向的发展路径不可能重合。现在还加上中华武术本来就边界模糊、功能多样，这对于不同的操作主体来说，确实也就完全可以各取所需。在利益分化条件下，有“主流”自然也就有“非主流”。例如《水浒》中宋江把晁盖的“聚义厅”改称“忠义堂”，就明显地反映了古代武林群体通过武术“聚众造反”这时、因地而异，由此武术发展不但在目标上而且在技术上也就随之分化;所谓“萝卜白、各有所菜爱”，但“你的所爱并不是我的所爱”，因而很难有什么统一的“正确道路”。事者操作的价值目标和着眼内容;近代武术史上关于“真功夫”和“花架子”的要的恐怕还不是什么技术内容，而首先是不同利益群体那不同价值目标的问题;而技术上的分化则是由价值方向的分歧产生的。在这里，价值相通者可以结成利益同盟，价值相悖者则在实践上互相反对;国家立法机构或许可以立法对它发出“不能如此”的禁令，行政职能部门却无法对它做出“只能这般”的规定。无论有权还是无权，任何人都不能无视“异己者”的客观存在、取代别人的价值选择，并由此宣称可以“代表”相互对立那所有的不同利益。再说一次，作为一种“术”(技方法)特别是“用武之术”(即用于肢完全问题在于主长期争议，主体打斗博弈的操作技术)的“武术”，尽管可以“达道”或“体道”(实现或体现价值方向)，然而其本身还并不直接就是“道”。武术中的“术”字，表明其社会属性只是一种实用的操作手段，而任何操作标。由此在所谓的“计划经济”时期，人们便通过“举国体制”去发展武术，这确够“根据社会需要集中力量办大事”，然而由于离开了武术那历史形成的本手段都要服从主事者的价值取向和追求目实能性，把“江湖社会”中个人应对环境那肢体冲突的直接实用技巧变成了“庙堂之上”炫耀国力的非直接实用的表演工具。这对处于社会边缘的武林人士来说，自然是属于“走偏道路”并把发展搞成了“变异”;但对主事的管理官员来说，却是表现“政绩”以利升迁的客观“社会需要”。不过，这个问题到了当前的“市场经济

大发展时期，已经好像并不显得那么严重了。时下比较时髦的东西，是无论官方还是民间都普遍运用“市场机制”，企图通任何社会活动都是在一定的社会关系中进行的，这于是便涉及到所谓的“武德”问题。作为武术活动一个方面表现的“武德”，是武术活动的社会性外部规范(并不单纯是个体性自我实现诉求);而具体到社会边缘群体的武林人士(并不是统治阶级)生存条件反映之传统“武德”，尽管受到主流文化的种种无法忽略的深刻影响(主流可以控制但无法取代非主流)，心部分却不大可能类似当朝的儒、法，强调社会伦理等级差序那对上的“忠”、对“恕”(或“势”)、横向的“仁”(或“法”);而更为接近在野的墨、道，突出个人道德平等参与那外向的“勇”、内向的“智”、平等的“义”。人们其实不难发现，作为传统武术内在规定的讲究扶危济困(反对持强凌弱的伪自由)、单打独斗(反对以众暴寡的伪民主)、独立特行(反对抹杀个性的伪平等)、匡扶正义(反对放纵邪恶的伪博爱)，由此表现出一种跟“以文乱法”完全不同的“以武犯禁”。这种走向不但是权力垄断的“计划经济”道德之对立面，而且更是弱肉强的“市场经济”道德之对立面。老子《道德经》有云:“人之道，损不足以补有余;但其核下的武德，食天之道，损有余而补不足”，循“天道”而行的武林道德“该出手时就出手”那“非法制”和“反秩序”的打抱不平，尽管无法真正解决社会问题(个人力量无法跟有组织的社会力量对霸、无赖流氓、朝廷鹰犬、武林败类以外，的大部分武林人士均属于社会边缘的“弱势群体”，他们“持力挟技”更多的是用以反抗压迫而不是仗势欺人。由此，他们的人格理想和价值取向也就不大可能是处于主流态势的什么“内圣外王”、“正出谲用”，而更多的是非主流状态的“恩怨分明”、“造反有理”。还有与其相应的技术走向，也更多的是行走江湖中“随机就势”、“抗暴维权”的生存智慧，而不大可能是“成圣作祖”中的“利润诉求”的商业炒作。有道是“哪里有压迫、哪里就有反抗”。历史上的武抗)，然而也不能给主流社会提供什么支撑。除少数豪强恶处于草莽江湖之远而不是田园庙堂之上权势宣示或

林群体大多处于社会边缘的江湖草莽，尽管社会上各种不同群体相互之间可以沟通和流动，然而处于社会中心与边缘的群体基于自身生存状态，其“居高临下、维持秩序”与“以下凌上、打抱不平”之不同价值取向，恐怕还是不能混淆的。真正的武德不但要冲破君君臣臣之“等级差序”结构，而且还敢于向弱肉强食的“丛林法则”叫板，强调基层群众的维权自保，追求个体的独立自由，表现“守护神”。对既定秩序来说，这种德性确实具有某钟否定性的“破坏”因素变迁而言，这又是一个完全不能缺少的方面。传统武术发展的实际走向和轨迹(主事者操作化地把它称之为“战略”)，恐怕就并不是由哪个社会主宰或精英人物可以“总设计”出来的。它只能是不同利益群体在一定背景下相互博弈形成的机遇和合力所致(亦即俗谓“力的平行四边形法则”是也)。现在我们面临的一个问题，就是即使在武术发展问题上，也是强势集团把自己集团的目标说成是社会的目标，把自己特殊利益说成是社会公共利益，把自己的生存条件说成是所有人的生存条件，并用“不争论”方式压制弱势群体的不同声音。时下主流意见所包含的那些政治炫耀和商业利润，确实可以作为主事者的激励力量，武术技术当然也可以被人们作为特殊商品拿去经营(就像名誉、地位、学问、良心等等时下都可以作为商品经营一样)，然而这跟武术技术本身其实并没有什么直接的关系。在这历史演化中，“存在就是合理”，只是其中凡是符合事物原先本性的叫做继承发展，不符合事物原先本性的叫做异化变质(所谓“本来不是”并不排斥其可以“异化变质”);二者都各有其自身客观存在的理由，然而无论哪个方向的变化，恐怕都是不依任何个人主观意志为转移的客观事实。中国传统武术的种种形态，在历史上是随着社会的变化而变化着的。近代以来它在新条件下的转型探索，事实上也是多元而不是单一的。其中影响较大的有近代太极拳的“文人养生”型、马良“新武术”的“口令兵操”型、精武体育会的“兼了习武之人那“人的自尊”，由此可以成为民间正义的;但对社会

收并蓄”型、中央国术馆的“收集整理”型、孙录堂的“返本开新”型(借用《周易》框架去整合内家拳)、王芗斋的“拳方向是属于“主观、人为”的“反动”文化，哪个方向则是属于“客观、科学”的“先进”东西，这恐怕就不是我等无知草民所能划定的。3、现代武术跟传统武术的分道扬镳从互联网上人们可以非常容易地检索到几百万到上千万条跟武术相关的信息，这表明“中华武术”在人们心目中的繁荣和庞杂。然而在官方主导的“现代武术”进中推，又老是引不起人们真正的兴趣，这强烈的反差应该说是能反映问题的。但它到底是传统武术本身的问题，还是武术或曰原来意义的“民间武术”属于不同性质和领域的“现代武术”代发展了的“竞技武术”(跟纵向的“传统武术”和“现代武术”分化相应，横向则表现为“民间武术”和“竞技武术”之不同，这是跟客观存在那不同利益群体逐步分化的生活方式相适应的)，并非没有其客观的存在理由;它也完全是为满足“一定社会需要”而产生出来的(没有社会需要的东西根本不可能出现)。例如这里所谓“计划经济”的“集中力量办大事”和“市场经济”的“让一部分人先富裕起来”，就是分别是对官员和老板来说的;然而这与处于社会边缘的大多数武林人士其实并没有什么直接的关系，其操作结果也跟传统武术自身的技术本性并不那么相改革所引发的问题呢,老朽以为，跟“传统武术”或曰当符。前面已经谈及，“计划经济”要求人们统筹兼顾的“服从命令听指挥”，这就跟喜欢“独往独来”的武林性格明显相悖。而“市场经济”只讲“利润冲动”和“等价交换”，也跟武林提倡“快意恩仇”、“重气轻死”和“施恩不图报”的“替天行道”、“义薄云天”、“打抱不平”相去甚远。传统“武德”遗世独立、反抗压迫的社会属性，在骨子里不但反集权垄断的“计划经济”，而且也更加反弱肉强食的“市场经济”，由此无法为时下的社会潮流提供道德支持。传统武术本来是操作者“自家受用”的“为己之学”，而并不是广泛地“用来交换”的什么商

品，而且更不一定都要“货与帝王家”。它确实也可以用来交往和谋生，无论在“权力社会”还是“市场社会”中都可以占有自己一席之地，应该明白，就对象属性而言，传统武术是用于肢体冲突的技击应对技术体系;但就主体操作来说，则是人用以自我养护的生命活动。传统武术的核心是一种养(“养生”)护(“护体”)身体的身心自我修炼(亦即“生命的自我再生产”)活动，其生产过程和消费过程都在同一主体内部进行，由此在本质上是自我服务“自给自足”的。至于其派生出来的保卫、教育、医疗、服务和观赏、娱乐等等功能尽管可以进入社会交换，但其规模和方式又都极为有限。作为日常生活的应对技巧，传统武术强调特定情景、特定关系和特定个性中的“这一个”，大层面的客观规律，并且要依附于一定的社会形态，但却很难根据“资本主宰、商业运作、工业标准、批量生产”的“产业化”方式进行不断的“复制”。里强调，民国以来近一个世纪(特别是新中国成立以来的半个多世纪)传统武术竞技化和观赏化的演化道路备受责难而恐怕很难再这样走下去了。竞技和观必须压抑自我而仰仗他人(裁判和观众，此外还有这背后的利益集团)，由此违反武术本身那个人自我调控、自我整合、自我保护和自我实现、自我超越的“自家受用”性质(传统武术的“练”不是接受指令而是自我体验，“演”尽管必须遵循自然、社会和人三老朽这赏在实质上都不是表演媚俗而是身心自娱，“竞”不是争夺锦标而是学习交流，“击”不是竞技比赛而是防身自卫);传统武术(特别是其中的武技、武功、武德、武识)作为人自身的生产和消费，在主体上本来是同一的，由此无须通过一个复杂的交换过程，其本身就是目的。然而当今无论在“举国体制”下作为政治工具还是在“市场经济”下作为赚钱工具，事实上都是反过来支配了生产。原先人身依附、等级特权约束下的“封建社会”中，传统武术曾经隐身于草莽江湖或山林田野，由此一直都有着自己不同于主流的私人空间，必须依赖外物并取悦于人，由此沦为异己的工具，交换于

那在当代“人的解放”大潮流中，我们为什么反而不允许传统武术仍然可以保留自己的一点私人空间呢,俗谓“蛇有蛇路、蚁有蚁路”，不同操作主体的运行和发展方式不可能都是一样的。现代武术或曰竞技武术其技术标准倾向于规范统一，并且可以跟培训、咨“产业化经营”。老朽以为，“产业化”只是一定历史时期某些企业发展的主要战略，但并不是事业发展的主要途径，更不是行政管理的主要选择;即使就这些企业而言，它也满足不了当代多样化和个性化的社会需要，由此无法全面推开。至于一些“武术产业化”的操作主体要求政府“立项支持”，也表明了这些主体的不成熟和依附权贵，表明其宣称的“特色市场经济”并不是真正“公平竞争”的现代市场经济。就效应的方面看，时下“武术产业化”的发展确实可以为某些投资者带来不少利润，然而这些商业利润却不就等于什么武术事业经费;一般的商业利益也并不就是什么“社会公共利益”，它对大多数社会人士更未必真能带来幸福(例如我们的房改、教改、医改，都实行了积极的“产业化政策”，结果则在迅速制造了一些千万富翁的同时，却是把你口袋掏空、把你二老逼疯和让你提前送终)。作为一种生产关系，市场经济确实必须要也必然会影响和渗透到所有的社会关系;但作为一种活动方式，市场交换却无法垄断所有的行为领域。尽管在目前的生产力条件下，市场经济作为一种主流的经济形态(所谓“作为资源配置的基础”)的确可能是“别无选择”的。然而就市场经济本身而言，其内部有容量、自身有边界、环境各不同、运行会失灵，需要大量“外部条件”和出现大量“外部效应”，无论在“公共领域”还是“私人空间”都难以垄断一切;特别是其中作为动力机制那“资本性质”的贪得无厌，不但冲破了整个人类的道德底线，而且还从根本上破坏了人类的生存条件，最终更会走向自己的反面。至于那些商业包装和炒作制造出来的各种“大师现象”，尽管可以迅速“让一部分人先富裕起来”而受到这部分人的大欢迎，并且还可以为

国家统计增加GDP和表现官员“政绩”;但其对文化传承所起的作用，恐怕就不见得都是老朽确实难以理解:为什么内向的身体体验、个人修为、精神境界、自家受用的东西，竟然可以或者必须通过性质完全相反的招摇过市、听命裁判、取悦观众、借以赚钱的方式去进行运作;让人变成赚钱工具的旧式分工制度，难道就真正那么绝对、普遍和永恒吗,老朽觉得，作为一种“借以入道”的个人修为、个人技艺和个人受用，传统武术还是必须超越当下功利，讲究精雕细刻、精益求精和因人制宜，由此充分发挥自己的应对个性和技巧，因而既无法按照“工业化标准”去大批量生产，也无法根据一个“社会平均值”去等价交换。对于操作者来说，他为武术所花费的劳动是无法“社会平均化”的。而就历史发多样化和现代生产力的巨大演进，也使得个性化的操作有可能取代工业化的大批量生产。传统武术(民间武术)跟现代武术(竞技武术)尽管形似，但却具有两种并不相同的性质，由此它们之间也就并不存在什么“普及与提高”关系(普及与提高是就既定领域内同一个方向来说的);如果一定要用竞技运动去指导武术技击，这很可能变成严复先生当年所说的“牛体马用”。政治炫耀、商业利润、大赛金牌、推销自我、取悦观众、依赖市场等外在于传统武术技术之目的和手段，不但解构了传统武术环境应对的原有本性，而且还妨碍了它那“天人合一”的价值诉求。尽管金牌运动员的体质、体能(特别是其爆发力、弹跳力、时间感、距离感、柔韧性、灵敏度展的角度来看，个性需求的等等)或许都远优于普通人，但由于具体情境的不同，其肢体冲突的应对能力却未必都强于普通人(所以也就不时传出有所谓“武术冠军居然被小流氓强奸”一类的花边新闻);而一般的武术爱好者乃至痴迷者提高的目标，也不是要成为什么可以拿金牌的专业运动员。提高身体健康水平和改善自身应对能力，跟提升竞技运动水平虽然也有不少要素相关，但基本目标其实却并不重合(追求极限的竞技运就现实发展状况来说，传统武术的路子目前主要有全民健身(关键在发动多样兴趣空间)、文

化交流(关键在维持原有文化特色)以及特需的技击训练(关键在给予政策保护)等等，然而由商业利润推动和按工业标准剪裁的大批量生产(即产业化)却不但压缩人们兴趣空间、消解原有文化特色、扭曲人际交往意义，而且还淡化特需政策保护。即使是作为派生的现代竞技武术(关键在公平合理的比赛规则)，也会因商业利润和工业标准而改变其比赛规则的技术性质和个性特征(诸如类似于打假球、吹黑哨、兴奋剂、伪气功等等，就是这方面问题的典型表现)。要求武术活动像“现代足球运动”那样，分裂为“拳星”和“拳迷”(相当于“球星”和“球迷”)两极，或者要求专业武术家按现代分工原则，分别设计出军用、警用、保安、演员以及男女老幼各色人等的专用武术，以便通过市场机制推广，由此让绝大多数的武术爱好者从局内主动实践的探索者，通通变成局外被动接受的看客和顾客，这就等于“真正继承和发展”了传统武术了吗,老朽愚钝，确实无法理解当代人们关于“武术产业化”的伟大构思。这次竞技武术“奥运争光”计划的失利，尽管对各级武术专业队和体育院校的武术专业影响极大，意外的挫折使不少所谓的“武术专业人士”茫然不知所措;然而它对民间的传统武术影响其实却相当轻微，专业以外的普通群众仍然按照以健康而不是竞技为目标的“全民健身”和以差异而不是同一为前提的“文化交流”路子，默默地推进传统武术;并不理会“社会精英”们到底怎样去说和做。中国武林群体自古也不是什么“职业运动员”，而且老百姓的生活又多是“日用不知”的;电视剧《西游记》开头有歌云;“敢问路在何方,路就在脚下”，这就是俗语所云“步子不大日日走”是也;只要不是“方向不明决心大、心中无数主意多”的南辕北辙，“西天灵山”总是有一天会抵达的。虽然传统武术“横向发展”使其“纵向水平”有所下降，时下绝大多数的“武术人口”确实并没有什么技击意识和技巧追求，然而竞技的金牌仍无法给传统的技击技术以实质上的指导和推进。事物运行总有其自身不依赖于长官意志的客观规律;只要超越外在竞技金牌和现实功利

4、个人的感言有朋友觉得，老朽前文关于武术“是什么”和“不是什么”的讨论和辨识，是“从概念出发”的纯“主观想象”，并且还把事物内部的一些构成因素“人为地绝对对立”起来;由此给人不是太通情达理的感觉——这实在是太古板(执着“已经过时”的古老传统，缺乏当代“改革开放”的创新气概，是“原教旨的教条主义”)了。为什么一定要从过时的“死”概念出发呢,事物是变化的，是发展的，变化和发展又不是直线的。武术有形式和内容，两者可以很好地结合，也可以分立而独立发展，这既要看它内在的需要，也要看外部的需要。对于武术的上加以说明，也需要理论指明其发展趋势，这是理论强于现象的的生命力。但本文前面的分析是否表现“灰”了点，“被动”了点呢～,中国传统武术发展到现代是一定要分化的，它事实上已经分化了;它分化成各种现象，需要在理论表现，是理论各种各样的派别，适应了当今社会多种人群的社会需要;其中有的保留且发展了传统武术优秀的东西，有的已经貌合神离，有的是完全变了味了，而且变了味的有更多的人欣赏它，有更大的市场效益，等等。现在的情况就是这样，本文前面辨析中“不是”的东西，它们反而“就是”这样的东西，并且还备受潮流推崇。对此我们为什么不能接受呢,违背“不管黑猫白猫”的教导，凡是总是要问清楚“是什么”和“为什么”，老是要去找什么原始的经典理论依据，这就是障碍改革开放那“思解放”的典型表现。现代武术确实是由传统武术二者也颇为类似，然而它们在价值方向、社会功能、核心技术、训练体系和运行方式上都有根本性的分化;这种尽管原是一脉相承，但又已经严重异化的状况，我们能否仍然可以把它们看作是同一个东西呢,老朽这里以为，我们恐怕很难用事物某个方面的外在形态或某些方面的延伸功能去定义这个事物。在对事物把握的问题上，形态类似并不等于属性一致(例如马和鹿都是善于奔跑的四足食草动物，但所说那想不演变而来，保留有大量的传统武术要素，而且在形态上

人们却不能就此指鹿为马。西方人对此的说法是:人是无毛的两足杂食动物，但难道因而可以把拔了毛的鸡也称之为人吗,～);功能交叉或者替代也不等于意义雷同(例如牛和马都可以为人拉车，但人们也不能以马的奔跑去评价牛的耐力。借用列宁于此用过的比喻:茶杯是用来喝茶的器具，但它同时也可以用来镇纸、放如果离开了武术本来到底“是什么”和“不是什么”这个对象界定，那就根本谈不上什么对武术的继承和发展。任何传统都是在克服(而不是推进)自身异化倾向的过得传承的，改革开放的本来含义只是完善自我而不是颠覆自身。由此本文的出发点也就只是以草根的眼光对传统武术作一个“同情性的了解”，而不是从执政的立场对传统武术搞“颠覆性的改造”。不错，所有传统都是在历史中生成的，而任何功引导并创造实体;但现在问题在于这种生成并非只有一个方向和一种可能，而社会功能也并非只有简单的那么几种，还有历史形成的东西也不会因人们的不同认识而改变自身的意义。在这里，统治精英设计的“应然”与民间草莽存在的然”，恐怕很难说都是一回事。在老朽的武术观念中，行功走架是身体训练而艺术演出，问拳试手是内部交流而不是公开对抗，应敌防身是肢体冲突而不是友谊竞赛，功力效应是潜能发挥而不是杂耍炫耀，精神追求是自我实现而不是招摇过市，活动参与是身体力行而不是取悦于人;由此，其“合法性依据”是内在于作主体的个人感受、形势判断和目标效应，而不是外在于操作主体的观众狂热、规则设定和卖点，自己的命运不能交给裁判去决定，个人的偏好也没有必要献媚于观众。老朽那僵化的总是觉得，正如特定形态的市场竞争无法取代所有形式的阶级斗争一样，特定形态的竞技运动也无法取代所有形式的肢体碰撞。作为一个现代人，一定程度上确实可以自觉调控自我的身心(但在特定条件下和某些方面上也未必)，但在更大程度上却无法选择环境条件和面临对象。在新的环境和条件下简单抄袭西方竞技体系，但又打出坚决捍卫传统文化的招牌，这在逻辑上确实让理解。程中获能也可以“本不是操市场头脑中人难以

窃以为，就其对象把握而言，传部分人确实因此而迅速先富了起来，然而其社会杀伤力却极大，难道我们能够就此判定假冒伪劣具有客观真理性吗,现代武术在技术走向上的竞技化和社会运行上的产业化固然可以得到一部分人的热烈支持，它确实也反映了当代西方国家“身体娱乐”行业发展的主流走向;但反映中国另一部分人需求的传统武术难道因而就必须放弃自己的生存空间了吗,不合潮流并不等于违反规律，张冠李戴、指鹿为马、东施效颦、邯郸学步、南辕北辙和“打左灯向右走”恐怕只能让整个社会的是时髦潮流以外那沉默人群的倾向(传媒无反映并不等于实际无需求)，扣上“反对改革”的“政治反动”大帽子吧,～激烈批评老朽这些陈旧和僵化的观念，指出其作用只能是“破坏有余而建设不足”。毛泽东所谓“不破不立”的年代早已经过去，时下的要求是“大立不破”。“如果让你当体委领导，你会怎么办,难道政治眼光并且没有领导和管理的能力，确实不知道究竟怎么办才是真正的“正确”。这里有两个根深蒂固的思想迷惑，希望先进的行家里手们能够有以教我:第文化现象和文化活动来说，武术的自我修炼、应急反应、个人兴趣、文化传特需技术、劳动保护、民俗活动、研究对象、交往手段等等功能，果真可以统一地由主持体育竞技运动的行政机关制定一个“比赛规则”来规范吗,武术活动的是身体训练，但演艺的形体训练和庆典的礼仪训练也都同样是身体训练，那么演艺和庆典也得通通地由主持体育竞技运动的机关来规范吗,第二，从政府管面来说，其具至于在武术反思过程中，人们还多有提及传统武术自身的局限和缺陷问题。发展中的事物总是不完善的，世界上并没有什么东西可以美的，关键在于因应环境中能况且这些局限和缺陷问题的解决，恐怕也并不在于笼统和简单地根据“国际竞技标准”和“奥林匹克精神”进行指责，或失序。老朽这里为传统武术的基本生存权发点声音，反映这恐怕不能就此可以有人还要这样说三道四横加挑剔吗,”老朽才疏学浅，缺乏一，就承、主体确实理方说是尽善尽否扬长避短。

者干脆“转型换轨”把传统武术变成通行的西方式规范竞技;而是在于认真清理这些东西产生的社会历史条件和原因，并且通过分别情况和具体分析去挖掘抢救传统武术中真正有生命力的东西。把一个事物干脆消灭掉，那确实就没有了这个事物所产生的问题了，但这也叫做“继承和发展”吗,老朽其实并不否认传统武术保留有大量的技术弊端，这是技术性问题，需要有深入细致的技术分析和鉴别;更不否认传统武术界表现出种种“封建糟粕”，不否认习武之人中还混有不少豪门鹰犬、武林败类、江湖匪霸、地痞流氓，但这些却是社会性问题，要由社会发展才能解决。应