《逍遥游》中鳍的文化解读

《逍遥游》中鳍的文化解读

关于“自由旅行”中的“坤”形象的解读，有以项秀和郭相为代表的。他认为，“坤”是一个关于成长的小高度的讨论，用“小”与“大”进行比较，并解释了“大小不同，但在自我提升的地方……不同的地方，不同的东西，不同的东西，不同的东西，不同的东西，不同的东西，不同的东西，不同的东西，不同的东西，不同的东西，不同的东西，不同的东西，不同的东西，不同的东西，不同的东西，不同的东西，不同的东西，不同的东西，不同的东西。清人王夫之对这一说法曾补充说明道:“逍者,向于消也,过而忘也;遥者,引而远也,不局于心知之灵也。……此(鹏)游于大者,遥也,而未能逍也;……此(鷃)游于小者也,逍也,而未能遥也。……小者笑大,大者悲小,皆未适于逍遥者也。”至于后世,有明人释德清、罗勉道为代表的一派,将鲲鹏视作得道者(大圣)的象征,所谓“海中之鹍,以喻大道体中,养成大圣之胚胎”;斥鷃则是“世人”、“小人”的象征,故“以目前而自足也……本无所知”。逮及今世,又有朱宝昌、王厚琛等人指出,由“方法论”上看,则鲲鹏、斥鷃无异,由“无为论”上看,则鲲鹏、斥鷃有别,关键在阐释的角度问题。这四种观点,多有附合者,但均未言及“鲲”这一意象的深层喻义。本文认为,“鲲”作为《逍遥游》乃至整部《庄子》第一个出场的意象,绝不仅仅只是一个无足轻重的配角,庄子以“鲲”喻事本身就包含着极为深刻的象征和反讽意义,反映出了庄子“洸洋自恣”、“宏绰玄妙”的叙事艺术。一材料一:“材料”还是“鱼子”?关于鲲的含义,历来的注家主要可分为两种:一为“大鱼”(或“鳏鲧”)说。唐陆德明《经典释文》引晋人李颐解为“大鱼”,及崔譔训作“鲸”。清代朱俊声注云“鲲,即‘鳏’之或体。‘鳏’从‘??’省声。《诗·敝笱》:‘其鱼鲂鳏。’《毛诗传》:‘鳏,大鱼也’。”《集韵·混韵》:“鳏,通作鲧”,又“鲲”、“鲧”,《玉篇》同解作:“大鱼”。鲲、鳏、鲧,同属文部,又同释为大鱼,音近而义同,可通。此外,刘武《庄子集解内篇补正》引朱桂曜:“鲲自有大鱼之义,非庄子假借用之。《关尹子·一字篇》‘能运大鲲大鲸’、《孔子家语》‘鲲鱼,其大盈车’,即以鲲为大鱼。《文选·对楚王问》‘故鸟有凤而鱼有鲲’,亦以鲲为大鱼”,闻一多亦引《毛诗》、《孔丛子·抗志篇》等为据,证明“鲲”当为大鱼。一为“小鱼”(或“鱼子”)说。明人方以智即认为“鲲本小鱼之名”。《尔雅·释鱼》即有“鲲,鱼子”之解,《国语·鲁语上》:“鱼禁鲲鲕”,韦昭注:“鲲,鱼子也。”《文选·西京赋》:“摷鲲鲕”,薛综注:“鲲,鱼子也。”《礼记·内则》:“濡鱼卵酱实蓼”,郑玄注:“卵读为鲲,鱼子也”。晋人崔豹《古今注·鱼虫》:“鱼子,一曰鱦,亦曰鲲”。段玉裁:“鱼子未生者曰鲲”,郭庆藩亦持此说,皆以鲲为小鱼之名。这两种说法,各执一词,都有合理的地方。可以说,鲲从它产生伊始,便已经包含着“小”和“大”双重而矛盾的意义。鲲可以是“极小”,小到只是一个鱼子,甚至是连肉眼都看不到的一个胚胎、一个细胞,小到无限接近“无形”;鲲还可以是“极大”,大到“几千里”,甚至连肉眼都看不完的一方海面、一片天空,大到无限接近“无形”。同时,小和大还包含着强烈的生命隐喻:鱼子,意味着生命的开始;鲧,则是创世神话的重要原型。小和大在鲲这个独特的意象中集合,使其暗含着原始生命力的冲动,同时又因为小大的相互冲突而极富张力。如果说,这个层面的鲲还只是两种矛盾对立的意义寄生于一个符号,其内在生命冲动和张力还没有得到释放的话。进入庄子的世界后,鲲中所隐含的生命力就被彻底激发,其小大之间的张力也因为阴阳之气的灌注,进入既相对立,又相涵化的周流不息的状态。二“大中见小”,小大“大”鲲的这种质变首先由小大的融合为开端。庄子叙事的最大特点之一就是“以小为大,以大为小”。《齐物论》有“天下莫大于秋毫之末,而大山为小;莫寿于殇子,而彭祖为夭”之论,《秋水》有“知天地之为稊米也,知毫末之为丘山也”之说。于是只有“鱼子”之微的“鲲”,经过庄子的如椽巨笔,就投射出“不知其几千里”的巨大身影,而当我们循着巨影去追寻,又必定觅到那洋溢着生气的一粒小小的鱼卵。小和大,就这样在北冥广阔无垠的背景之上,无声无息地融为一体。顺着这个思路,庄子在《逍遥游》其后的内容中,用了相当的篇幅讲到了小大之辨,所谓鲲鹏与斥鷃、大知与小知、大年与小年。并引起了一场穿越千年,持续至今日的马拉松式解读。其实围绕着《逍遥游》小大之辨的讨论,庄子早已给出了解释:小和大之间不仅存在着“辨”的主题,如现象界的差异,鹏之“水击三千里,抟扶摇而上者九万里”和斥鷃“抢榆枋而止,时则不至而控于地”;如思维上的区分,鹏之非欲适南溟而不止和斥鷃“彼且奚适也”的疑惑。小和大之间更蕴含着“变”的主题,如巨细之变,秋兽之毫可以变为天下,大山之伟可以变为微末;如长短之变,襁褓之夭可以变以为寿考,彭咸之久可以变为殇折。应该说,小大之“辨”其实就孕育着小大之“变”。老子云:“见小曰明”,《周易·坤卦》爻辞曰:“履霜,坚冰至”,细节与显像不能谓之同,但惟有洞察细末才可谓有大知、大明,是小中酝大。老子又说:“治大国如烹小鲜”,治国与烹调不能谓之一,但大事中藏着朴实的小道理,是大中见小。庄子表述的“小大”,不为辨别差异,更不为标举大、贬低小,而是为让人们了解小大的相对性以及相互转换性,以便从“河伯欣然”和“埳进之鼃”的自障中跳脱出来,从执着于世俗和功利的泥潭中摆脱出来,“透破现象界中的特定界线”,只有这样“心灵才能从锁闭的境域中超拔出来。”从这个角度上说,一切的小大之辨最终都将走向小大之变。小大之辨向小大之变的转换,一方面将人们从现实的纷扰中解放出来,由形而下走向了形而上;但另一方面,小大之变对现实世界的抛弃使得它失却了感性的温暖,变得冰冷而疏离,缺少人性的光辉。徘徊于九万里高空的鲲鹏,并未因为凌风于大地之上而进入逍遥游的境界,相反,苍灰色天空使得生命的力量变得虚无轻飘,它需要一股力量帮助它重新回归大地,这股力量就是阴阳之气。《周易·系辞上》有“齐小大者存乎卦”之语,黄寿祺注曰:“小,指以阴为主之卦,……大,指以阳为主之卦”并征《集解》引王肃语“阳卦大,阴卦小”。可见,小大即是阴阳。对于鲲而言,鱼子即是阴,鲸鲧即是阳,阴阳之气的灌注,使得蛰伏的生命力重新被激发,鱼子和鲸鲧再次充满活力,于是象征极阴的“小”鱼与象征极阳的“大”鱼再一次在幽窅无极的北冥之水上,缓缓游走到一起,互相拥抱互相涵化,演成了一个完美的太极,使得小大之变由一种超脱的思辨,而重新拥有了生命的重量,并以诗意的方式重新回归大地。这时的它既超脱尘凡,又满怀热情;既充满睿智,又饱溢愁伤,这正是“独与天地精神往来而不敖倪于万物”(《天下》)的典型写照。鲲含混阴阳之气,浴火重生,凤凰涅槃,进入了逍遥游的境界。小大之变,也就此以道的名义包蕴一体、弥合无迹,成为一个有机的整体,它以无形之小(阴)和无形之大(阳),覆天含地、总括宇宙,又往复运转、周流不息,成为道和万物之原的象征。“‘其名为鲲’,‘鲲’之为言混也。老子曰:‘有物混成,先天地生。’是也。继之曰:‘鲲之大不知其几千里也’,则所谓‘吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大’者也。”鲲,既是宇宙混沌的具象写照,也是万物发萌的生动标本,既是生命的开始(鱼子),也是生命的终结(化为鹏),鲲就是“道”。成玄英疏解鲲化为鹏一节道:“鸟是凌虚之物,南即启明之方;鱼乃滞溺之虫,北盖幽冥之地;欲表向明背暗,舍滞求进,故举南北鸟鱼以示为道之迳耳。”有些学者受此启发,认为鲲化为鹏象征着宇宙开辟的创世神话和一种超越,“这场由北冥到南冥的运动,如果放在神话宇宙模式中看,又象征着由地下到天顶、由黑暗之混沌到开辟之光明的运动。换言之,变形神话的表象背后隐约可观的乃是创世神话的运动模式。……如果将处在北极冥暗状态的鲲视作精魂启动之前的冬眠状态,那么化鹏冲天的南游就是由昧到亮、由昏暗到光明的飞跃过程了,这同时也是从低到高、从下到上,从阴间地狱超升天堂乐园的渐进过程。”这种观点实际上是对鲲的一种误读,如上文的分析,鲲本身就是道和万物本原的象征,不存在超越的问题。鲲与鹏之间,也不是低级向高级进化的关系,更不存在混沌向开明的发展关系,而是并列体道的关系。鲲自身包含着小与大的矛盾,并通过相互转化成为道之象征;鹏自身也包含着凡(鹏鸟)与圣(凤凰)的矛盾,并通过相互转化成为道之象征。所以,《逍遥游》中的小大之辨,不仅有小大的比较,还包含着凡与圣的对立,后世将鲲鹏解作圣人、仙人,将斥鷃比作小人、庸人的注读,正是小大之辨中凡圣对立这一内涵的体现。从这个角度理解鲲鹏之化,就会豁然开朗。庄子对举“北冥”与“南冥”,并没有以北冥为幽浊,南冥为启明的意思,而是并列作为背景,置于同为道之象征的鲲鹏之后。同样,庄子不避重复地两用“不知其几千里也”来形容鲲鹏,正是说明两者同样都代表着大道的无垠、无极。三“材料”与“说”相异鲲由小大之辨完成了向小大之变的超越,再籍由阴阳之气获得重生,包含万有成为道的象征。道所具有的,诸如矛盾的相互转化、充盈的生命力、万物本原等诸多特征在鲲这一意象上得到了完美的展现,可以说当鲲出现的一瞬,道的内涵就已经得到了充分的诠释。以鲲作为全部言说的开始,是由庄子的语言观决定的。庄子的语言观,就其主体而言,是否定语言功用的。在他的眼里,语言尤其是书面语言,保留的只是形式,即所谓的“形色名声”,是古人的糟粕,而真正的精意是无法通过语言传达的,如“轮扁斫轮”,而且语言还会使人精神萎靡困顿直至走向精神的死亡,“大言炎炎,小言詹詹。其寐也魂交,其觉也形开,与接为构,日以心斗。”最后导致“其杀若秋冬,以言其日消也;其溺之所为之,不可使复之也;其厌也如缄,以言基老洫也;近死之心,莫使复阳也。”(《齐物论》)语言还会让人囿于自我中心,“故有儒墨之是非,以是其所非而非其所是”(《齐物论》),并让人产生名利之心“言者,风波也;行者,实丧也。夫风波易以动,实丧易以危。故忿设无由,巧言偏辞”(《人间世》)。但是,庄子在否定语言的同时,又陷入了表达的困境,在不得已而用之的情况下,最好的方法就是用最简练的形式,鲲就是最简练的形式。“可以言论者,物之粗也”(《秋水》),这个“粗”既可以理解成肤浅,也可以理解成简单、简易。鲲就是道之“粗”,它是开始,也是结束。当庄子完成“鲲”的书写时,他的思想已经表达完尽。庄子用鲲的小大之“变”,在全部言说的一开始就已经将其消解。这正如老子在《道德经》的开头就表明“道可道,非常道;名可名,非常名”一样,全部的表达在其还未出场就已经被表达、被否定、被终结。两位道家的思想导师,不约而同地选择了同样的“开场白”。不同的是,老子朴拙明白地表达了自己的无奈,而庄子则挥洒其“洸洋自恣”之才,于不经意间投向人们一个巨大而隐晦的反讽。当人们还在惊叹于鲲的庞然身姿的时候,穿过历史的光年,我们看到的却是庄子充满嘲弄意味的面庞。生于乱世的庄子,将无边的孤弱感、强烈的痛苦感以及对宇宙、生命的深刻思考,以一种嘲讽的,甚至是冷漠的态度表达出来,“庄子行文风格诙谐洒脱,充满对一切漫不在乎和冷眼旁观的冷嘲之意,……逍遥游世,不是为了与现实和解,乃是为了以故意做出的玩世不恭来表达内以深处不可消去的恨意。”因此,“髑髅之问”、“蜗角之争”这种充满了嘲笑、讽刺意味的寓言,在庄子的笔下屡见不鲜。但这只是嘲讽精神的表象,真正将这种精神发挥到极致的是鲲。关于鲲的言说,从文学性上看,远没有其它寓言那样曲折、复杂,富于故事性,但鲲的反讽重点不在于内容,而在于精神。正是这种单纯的表达,更彰显了它内蕴中浓厚的否定意味。庄子的反讽,解开了一个困绕着人们的谜题,为什么一边说“大道不称”、“道不当名”的庄子,一边却用汪洋恣肆的语言洪流冲刷不可言说的道,形象生动的寓言、真假莫辨的重言、曼衍雄奇的卮言,到底意味着什么?鲲的反讽告诉我们,一切的言说都是一个莫大的讽刺,当我们埋头于解读庄子的每一句话、每一个字的时候,就已经落入了庄子的陷阱。“世之所贵道者书也,书不过语,语有贵也。语之所贵者意也,意有所随也。意之所随者,不可以见传也,而世因贵言传书。世虽贵之,我犹不足贵也,为其贵非其贵也。故视而可见者,形与色也;听而可闻者,名与声也。悲夫,世人以形色名声为足以得彼之情!故形色名声果不足以得彼之情,则知者不言,言者不知,而世岂识之哉!”(《天道》)这段话可说是对《庄子》的最好注解,作为语言和著作的《庄子》,不可能传达庄子思想的精义。人们穷经皓首训证的,只是“形色名声”,只是鲲那虚无缥缈的背影。庄子已经在著作中暗示、甚至明言了语言的无力,千百年来的人们却一直没有从迷梦中醒来。一声“悲夫”,是庄子对世人执迷不悟的悲叹。如何解读庄子,成为一个千古之思。鲲在给我们莫大讽刺的同时,也暗示对庄子的解读不能“各师成心”,而要以庄解庄。陆九渊有“六经注我、我注六经”之说,前一个“注”是说明、注脚之意,陆九渊说:“学苟知本,六经皆我注脚。”后一个“注”是注释、训诂之义。“我注六经”强调以六经为中心,注重对经义的还原性解读;“六经注我”则