费希特和谢林

邓晓芒讲费希特、谢林、黑格尔希特和谢林（9课）费希特胡塞尔的现象学重视费希特，谢林（尤其他的后期）被非理性主义哲学。一般认为他是从康德到黑格尔的过渡。费希特1762-1814年费希特的主观唯心主义哲学，他称之为“行动哲学”马克思说，以往的哲学家们能动方面都是被唯心主义哲学抽象的发展，抓住某些根本性的东西，即主体能动性方面。唯物主义呢，是被动的，机械的，忽视主体的能动性。费希特比康德更进一步的把能动方面发展出来。费希特一上来就提出了他的哲学宣言：行动，行动，这就是我们生存的目的。康德把认识和行动是分开的，只讲动机，不讲效果，不算是完整的行动。只是一个自由意志，想要行动，但还没有爬起来走出去。黑格尔对此讽刺，德国哲学家还躺在床上带着睡帽。费希特时代，德意志民族处于危机中，他讲演《对德意志民族的讲演》，反对拿破仑，维护民族主体性。开始对康德很追随，后来对康德的哲学不满，进行了批判。/programs/view/nlDljk4YpVw/先解释，然后把某些原则发挥。1、认为自在之物是多余之物，因为你的认识要通过先验自我意识的统觉，有主体能动性。但它的能动性要受到自在之物的限制。这是没道理的，它不能认识，你怎么知道它存在呢？如果因果性范畴不能够运用于自在之物，你自己又为什么运用了因果性的范畴说我们的感觉知觉印象都是因为自在之物刺激了我们的感官而产生的呢？你已经认识了自在之物说它是原因了又说它不能认识，不是自相矛盾吗？所以，费希特说，自我意识本身就表现出一种自由的能动性。所以，自我意识本身就是自在之物，是你说不可认识的自由。康德把自由归之于自在之物，认为是不可认识的。但是费希特说这个自由就是你的认识能力。认识就是自由。所以认识的知性和实践的理性其实应该是一个东西。（问题：认识的知性是不是实践理性的第一步呢？）也就是说，先验的自我意识、能动的统觉能力，跟自由意志应该是一回事情。在康德那里是绝对不能混淆的，所以康德认为费希特歪曲了他的思想。费希特把自我意识和自由意志混为一谈，合为一体。在认识里已经表现出自由的能动性了，那么这样的一种自由能动性难道不是一种实践了吗？认识也是一种实践啊，要认识啊把握统摄，这也是一种待拓展的自由活动。一句话，把自我意识和自由的原则合二为一，自在之物被取消了。自由意识不是自在之物，它就是自我意识的能动的认识能力，把握能力，同时也是实践能力。2、 这样，分裂的现象和自在之物被统一为整体的知识领域。认识可以实践，实践也可以认识，两者合为一体。当然，最初还是从认识的立场，来看待所有的认识的领域和实践的领域，康德和费希特都属于大陆理性派的传统，英国经验派崇尚感性。费希特还是属于知识学的传统，把知识看做最根本的，在它的领域里探讨实践、道德、意志，都建立在知识学的基础上。费希特的《全部知识学基础》，克服了康德的二元论一一认识不能实践，实践又没有认识，康德有时把他的道德也成为知识，当然不是自然科学知识，而是道德性知识。费希特把这种不彻底性打破了，既然道德也是一种知识，那它就属于全部知识学领域。只要讲知识就够了，不要区分知识和实践。全部知识学的基础在于主体的能动性。3、 这个主体能动性体现出哲学的出发点可以有两种，一种是唯物主义哲学和唯心主义哲学，费希特提出世界上只有这两种哲学。理论上，这两种哲学不分高下，谁也说服不了谁，是非理论问题。它无法通过讨论搞清楚，它建立在两种不同的兴趣或利害关系、关切(interesting)的基础上。有两种不同兴趣的人，区别在于人的教养。有教养的人关心的是精神的兴趣，比较强调主体的能动性，因此相信唯心主义。比如笛卡尔，我思故我在。由内心的根据出发，必然会导致行动，只有知识精英才会导致行动，不会逆来顺受。从行动上推衍出各种范畴和经验世界。因为它是建立在唯心主义基础之上的哲学，从主体的精神能动性，作为一种行动推衍出康德的那些范畴以及先验感知论中提到的感性的时间空间感性的经验材料，整个世界都是主体推演出来。首先是推衍范畴，这一点黑格尔是很欣赏的，评价费希特是第一个把范畴推衍出来的。历史上，范畴论提出者是亚里士多德和康德，他们都没有推衍范畴,前者从经验里搜集，从形式逻辑的判断里面找到范畴。只有费希特是从一个点，一个能动的出发点，推演出诸范畴。因果性、实体性、关系，都是从先验自我意识中推衍出来的。康德也有一点这样的意识诸范畴都是先验自我意识的统觉能力的各个方面的表现。他还没有从一个自我意识的概念里把所有范畴依次推演出来。这个工作是费希特所作的。把范畴推衍出来后，又推演时间空间。时间和空间是先验感知论里的直观形式，通过想象力从范畴推衍了时间空间后，再推演出各种经验材料：颜色、声音、气味、软硬、冷热，推演出整个世界，不仅仅当做一个认识也当做一个实践的对象推衍。康德已经提出来人为自然界立法，但是人凭借自我意识的精神创造出自然界，是费希特的主观唯心主义所形成的模式。创造的这个世界一方面是认识的对象，另一方面也是实践的对象，因为先验自我意识本来就是实践，就是自由意识，是合二为一的。所以，在认识对象的同时也改造世界。改造世界就进入到了伦理道德历史和法的领域，发展出了道德法律和世界历史。费希特有很强的历史责任感，对德意志民族讲演是为了唤起他们的历史责任感。进入到世界历史，最终使理论理性和实践理性，自然界自然的必然性和自由，统一起来。这是他总体的哲学构架。2、知识学的基本原理自我意识与自由意志和一费希特把康德的“理论理性”中的最高原理，即“自我意识”和“实践理性”中的最高原理“自由意志”合二为一，提出“自我”就是“自由”，即一种纯粹的“活动”它创造自己、产生自己、发展自己，它是绝对第一性的，绝对能动的，是哲学（知识学）的无条件的第一原理。全部知识学的基础是立足于知识学的基本原理之上的，所有他的哲学都可以归结为全部知识学，不光是科学的知识，而且道德法律历史的全部知识都包括。基础就是基本原理。自我意识和自由意志的合一。怎么合一？基本原理有三个主题：正题、反题、合题。黑格尔的三段式是费希特大规模运用于自己的体系构架，康德有三段式，有时候的是三分法、两分法、四分法。实践和理论，判断力批判作为第三个环节，只是一个桥梁。费希特的三分法是模仿康德四大类范畴表，是从形式逻辑的判断分类表里面引申出来的，从形式逻辑的三大规律得到启发——同一律、矛盾律、充足理由律。从三大规律里，费希特引出了知识学的基本原理。正题：自我设定自我，等于A=A。我就是我。形式逻辑上是理解为数学关系，但与此处不同，费希特按照康德先例将这个“=”理解为能动的活动。康德那里，Being被理解为活动，是一个动词。费希特也是这样，“我就是我”的“是”是一种活动。如果真正的使我成为我要花力气的，如苏格拉底之所以成为苏格拉底，要发挥主体能动性。我就是我，体现出能动性。是全部知识哲学的基础，我要使得我“是”起来，才是我。表现出一个行动者的自由、自信，创造，不需要任何别的原因，他就是自因（斯宾诺莎的词汇，但他那里自因是一个静止不变的内涵），他就是自己的原因。是能动的主体，是创造者。反题：自我设定非我。非我，就是一切不是自我的东西。自然界、环境、他人、上帝，都是由自我设定的。-AHA,-A就是非我。/programs/view/oGHkbrzqT84/该听3了但是当他这样说的时候，就已经设定非我了，与自我对立。要行动要与世界打交道，触及世界。这个世界之所以存在，是你走出门去，你把它设定为自己的障碍,你要克服自己的障碍你的能动性才能发挥。康德讲鸽子没有空气的阻力飞不起来。如果没有被动性对能动性形成阻碍，那么能动性发挥不出来。人总是感觉没有自由，处处受到限制，的一举一动都有原因，都是被决定的。但是如果没有任何东西来造成障碍决定你，使你不得自由，而是整个世界都是空的，你的自由如何表现出来。你的自由也是空的，自由在于对不自由的克服之中。世界上有真正的自由吗，自由都是被社会和环境决定的，都是自以为的自由，甚至要受到自然科学和物理科学的影响。所以，自我要设定非我，为了使自由能够发挥出来。为了使能动性发挥出来，必须设定被动性。非我要以自我为条件，实际自我要以非我为条件。但自我不是定非我，就成不了自我，这就是反题。不像正题那样一味强调它的主体能动性，也强调被动性是不可或缺的。合题：自我在自身中设定的自我和非我的对立。整个世界就展开了，出发点是自我设定了一切，设定了非我，也设定了自我和非我的对立。自我和非我互相冲突,互相限制，这也是自我所设定的。自我为主的，所以不是二元论的。这些都是自我设定的，都是你愿意受环境束缚的。为什么呢，为了发挥主体能动性。在合题里,提升到一个更高层次，认为我受环境束缚以及克服环境束缚，这样一种对立冲突矛盾行为，是由一个更高的自我所设定的。不是由最初的一念之本心，那种一闪念的自我，这种自我没有想到有什么结果，只是冲动。经过非我的限定后，自我上升到更高的自我，眼界打开到整个宇宙世界。我自愿的为了不使它们发生冲突，把它们设定起来。哪怕失败了，也心安理得。失败的英雄因为奋斗追求过，不会后悔，上升到宗教的境界。自我与上帝统一，完成了上帝的使命。上帝就是我 绝对自我。最初一味的行动的自我，是主观的，唯我论的，是出发点，不是终点。最后要皈依于上帝，把自我扩展和升华为上帝。合题达到绝对自我。最初的我思故我在的自我是有局限性的，但那时的原始的自我才能促使我设定非我，与非我作斗争来实现绝对自我。最初自我是在时间上最后推出来的，但本质上它是最初。绝对自我是一切的自我和非我的冲突理由，它是上帝赋予我们的使命。绝对自我是通过对自身的限制来实现自身的。费希特的自我是有限的，受到绝对自我的限制的，它是从绝对自我经过限制才得出来的每个人的个别的自我意识，从上帝的自我意识通过一定的限制而得出的。像柏拉图的分有，每一件具体事物都分有了它的理念。每一个自我都是分有了绝对自我，分有相当于限制，绝对自我限制自己，而通过各种各样的自我和非我把自己实现出来。这是在第三个环节合题中我们才能意识到的。自我和非我是两个互相限制的观点，这个限制有两个模式。自我设定了非我来限制自己，这是理论理性也就是认识理性；实践理性，自我设定自己为限制非我者，限制和改造、作用于非我的主体。（批注：在认识阶段，往往要通过否定自己现有的不足来勾勒描绘完美的自我，这个想象中的完美自我不是现在真实的自我，称为非我。那么现在这个糟糕的自我，设定了一个完美的非我来限制自己，努力使自己真的变得完美。真实的不十分完美的自己在认识中设定了非我来限制自己。在实践阶段，你首先把自己想象为已经是一个完美的人，那个完美的人就是你，是自我。而平时养成坏习惯的那个你，在你眼中成了非我，因为你要抛弃它，所以不断的否定它，首先否定它不是你，是非我。那么，你成为了限制那个非我的主体。已经被想象为完美的自我在实践中不断地限制非我。在认识阶段，要谦虚，承认自己的不足；在实践阶段要自信，相信自己能升华。）实际上，都是自我设定的。一个是自我设定非我来限制自己，那就是认识，你要把对象当成一个限制自我的对象，你的自我要符合那个对象，那个对象也是你自己设定的，康德讲过先验自我意识建立起它的认识对象。自我把自己受到非我所限制的东西。这是认识的理性，理论理性。理论理性就是这样，先是能动的认识，认识一个能动性，先验自我意识具有统觉的能动性，但这个能动性导致一种被动的关系，建议一个客体，我们的认识要符合这个客体，这个客体首先要符合我们的主体，符合后我们的主体要符合这个客体。所谓真理就是观念与对象的符合。这就是认识的理性。实践的理性是自我设定自己去限制对象、非我。就是自由意志。决定去限定非我，不让它这么猖獗，创造一个适合人生存的世界。这都是自我设定自己去限制一个非我，限制我的对象。从绝对自我中引出两个模式，他们是阶梯阶段，第一阶段自我设定非我来限制自己，虽然有主动性和能动性，但是被动阶段；第二个阶段，是彻底的能动阶段，把自我设定为一个限制非我的主体。这个实践理性阶段比理论理性更高，康德讲实践理性高于理论理性。费希特认为通过实践理性的过程，才能真正的回到绝对自我，本质上说绝对自我是能动的，是行动的。认识理论知识是为行动做准备的,所以费希特是行动哲学。但是行动哲学有全部知识学作为它的基础。行动哲学最后归结为是绝对自我的能动性，上帝的能动性，上帝的自由意志，上帝的安排,上帝的创造。理论理性阶段：理论知识，一切知识学的基本原理，从里面可以推出来首先是理论知识的基础，然后是实践哲学的基础。自我用非我来限制自己，本身也是自我来设定的。自我有被动性，但还是主动设定的。但毕竟设立了自身的被动性。在自我里面得不到真正的知识，必须要在非我的限制上，在客观世界的限定上，才能获得真正的知识。理论的态度一开始是这样的。在各方面，费希特援用了康德先验自我意识的本源统觉的统一，设定一个对象来限制自己，然后从这种统觉的统一来推出各种范畴。首先是因果性的范畴，我设定一个对象，我把它设定为原因，我把我自己的知识设定为这个原因的结果。康德认为自在之物是原因，我们的感觉、直觉、经验都是结果。当然，康德是不合法的。费希特抛弃了自在之物后，就变为合法的。我设定对象作为我的原因，我把我的知识当做结果。这个对象的原因是实体，我们能认识它的属性，通过它的属性来深入实体。属性表现为相互的关系，都是想象力的关系，比如时间空间的关系，经验对象，都是由想象力借助于范畴建立起来的。我们的认识对象就是由主体和想象力借助于范畴建立起来的，这还是康德的思路。这样一个对象和自我相互碰撞时，产生感官的感觉。都是我们的主体和我们所设定的非我的对象，发生碰撞和接触、发生互相限制的时候，所获得的直觉印象，这些个直觉印象构成了整个感性世界。这个观点具有很强烈的主观唯心主义唯我论色彩，整个世界都是我创造出来的。很多人不满，自己成为别人眼中的印象。但费希特解释，每个人都有一个自我，且都有相同的模式和机构。要获得理论知识，要相信我们的主体能动性。相信自己的眼睛，不要道听途说,不要迷信权威。要通过自己去设立非我，设立我所看到的对象，相信他。当然这也是比较低级的，在自然科学中可以运用，如经验批判主义，自然科学中的感觉论，感觉的分析，马赫主义。费希特为这些起了促进作用，一直到爱因斯坦，不相信牛顿。当时对自然科学没有什么影响，但他相信自己的主体能动性，这个大方向是对的。如康德所讲的不要当自然的小学生，而是法官，一手拿着律法，一手拿着实验，去拷问自然界，命令它来回答我们的问题。与牛顿时代已经不同了。在实践理性阶段：理论理性中自我的能动性已经凸显，首先要尊重非我，但是主体能动性不安于这种被动的反映对象，而是要克服非我对自我的限制，使自己成为无限。如何成为无限呢？首先表现出欲求能力，这是意志的能力，这是康德讲的，比较抽象，他说不是日常中的那种本能。费希特讲日常中的本能冲动也是自由意志的冲动，表现为一种决心去做。康德只停留在“应当”是否会真的做，不一定。费希特讲真正的实践理性应当是“下决心”包括“应当”包括义务的考虑，也包括世俗生活的一切考虑，就是欲望冲动，在一切考虑之前已经有欲望冲动了，要把它实现出来，构成了人们在现实生活中的行动。并且在这个基础上，构成道德的义务，良心，自律，以及世界历史，法律，社会规范，契约。费希特到处讲演呼吁德意志民族行动的觉醒，走出康德的书斋，投入到社会中去。因为拿破仑已经打过来了。所以，他充满了激情。他还是接受了很多康德的东西,比如道德义务，他认为这样的冲动、决心，不是“应当”本身就是道德上的义务，是有绝对自我决定的，是由上帝决定的，上帝赋予知识分子的使命。要用激情去完成它，这本身就是完成道德义务的表现。良心，就是不违背自己自由意志的表现，是道德自律。这种道德自律就可以建立起法治。德意志的法律最后还是拿破仑法典建立起来的，但费希特已经触及到法律的原理，它是建立在自由意志的自律的基础上的，权力的概念是从道德的概念概念出来的《权力概念的演绎》它是立足于道德概念的基础之上的。权力、社会法治，构成了世界历史的发展。世界历史就是经验自我里面所包含的自由意志，通过它的发展，而日益趋于绝对自我（上帝）的过程。我们日常生活的冲动激情，以及包含自由意志。上帝就是绝对的自由意志。趋向于改造世界，成为世界历史的创造者。当然严格说，只有绝对自我才是世界历史的创造者，但它不是空的，它把创造世界历史的使命赋予了德意志民族。在费希特时代就是赋予了德意志民族知识分子创造历史的使命。所以，自我通过法律的完善、权力的争取，包括对于传统宗教束缚的摆脱，对社会现实的改造是可以创造世界历史的。但费希特认为不可能达到绝对自我，绝对自我只能作为信仰，不是一般的信念。信仰并非不起作用，而是起了最大的作用。这是西方的传统，认为不可能的事情能够起到最大的作用，信仰的力量伟大。如宗教，给了你现实生活中的信心、目标和充实。晚年很热衷讨论宗教问题，马克思恩格斯嘲笑他的哼哼唧唧，没有激情，只会相信宗教的服从、接受命运。这是他早年哲学给后来带来的不可避免的结果。费希特是主观唯心主义的，开始不信上帝，受到宗教界谴责，最终还是信上帝的。西方商业文明在交易中，通过契约、公平等观念，导出民主观念。中国是农耕文明，形而上学说不是体系化的逻辑，更多关注于情感化的感受和日常生活的规律，制定三纲五常等。所以，逻辑上不严密，将来应该会加入更多的科学化理性化的因素。基本观点：同一哲学，谢林自己给自己哲学的命名，从绝对的同一出发，主要是主客体绝对的同一，应该是一切哲学的出发点。1775-1854年，比黑格尔年轻又长寿，早晚期变化很大。康德费希特变化都不大。很多人说，只是讲了早期，晚期，在黑格尔死后，谢林还有很多值得挖掘的东西。黑格尔死后，普鲁士国王请他接任黑格尔宣扬神学、信仰，成为较之黑格尔更真正的官方哲学家。早年很激进，与黑格尔、诗人荷尔德林，三位一体，大学同学。最年轻，15岁读大学，23岁在歌德的推荐下成为海德堡教授。当时，黑格尔还只是贵族家庭教师。自认为超越了费希特。对于费希特的批判：他超越了费希特的主观唯心主义，但早年也是费希特的追随者，与黑格尔、荷尔德林都是费希特的激进派分子。后来，不能接受费希特的唯我论，引进斯宾诺莎这

个泛神论和唯物论者，引进他的绝对实体的概念。不要过于唯我，我算个什么呢，绝对自我，其实是绝对实体，应当是第一个环节。在费希特那里是合题，因为出发点是自我，所以只能是当做绝对自我，一个合题。但是谢林认为自我、非我都是片面的，不能从一个片面的东西出发。哲学都是相对的，自我是相对于非我而言的，非我是相对于自我而言的。所以，他认为应当从主客观的绝对同一出发，引进斯宾诺莎的哲学，斯宾诺莎从一个绝对的实体一一自因出发，他把这个自因称为上帝，神，自然界。所以叫为唯物主义者，其实未必是。他就是把自然界称为上帝，上帝称为自然界，有泛神论的倾向。谢林也有这种倾向，他认为绝对同一是主体和客体，自我和非我的无差别。可以用绝对自我来理解它，但不是与非我相对立的自我，而是最初的一种绝对精神。所以，是客观唯心主义的出发点，绝对精神。谢林即反对唯物主义，包括康德的自在之物，认为这是给唯物主义提供藏身之所，又反对费希特的自我，也反对如康德把这双方完全隔离开来。谢林认为双方必须应当出于一个更高的原则，那就是绝对无差别的同一性，所有的差别最后归结为自我和非我的差别，但是在绝对同一那里呢是没有任何差别的。首先就是没有自我和非我的差别，那就一切差别都没有。凡是我们考虑有差别的，都是建立在自我和非我的差别基础之上的。那么，由这样一个绝对的同一，谢林认为它可以发展出自然界和人的精神。如何发展呢，因为绝对同一是主客观绝对同一，绝对无差别的一种精神，所以它有一种内在的冲动，这里谢林又吸收了费希特的行动哲学。也就是说，绝对同一有一种不知源自哪里的内在的冲动，因为它没有差别，没有差别就不能说，带一种神秘主义的色彩。这种内在冲动要把自己实现在一些具体的现象之中，或者说要把自己加以限制。这也是费希特就有的，绝对自我把自我限制，使之成为自然界,成为科学知识和实践的对象。谢林认为绝对自我通过一种冲动把自己限制，使自己化身为自然界以及人类社会。他还是讲了自然界和人类社会两个阶段，那么最后在人的精神那里回到自然界，回到绝对同一的宇宙精神。所以，整个自然界和人类社会和人类精神发展的历史，都是绝对同一这样一种绝对精神逐步的达到一种自我区分和自我意识的过程,把自我区分出来，把自我限制起来，以便从中达到自我意识。从中我们可以看到黑格尔的影子，黑格尔的绝对精神也是这样一种自我认识的过程。所以，黑格尔和谢林在早期是合作的，他们认为彼此的观点出发点是一致的。到后来，黑格尔的《精神现象学》发表后，分道扬镳了。万物都是由这个绝对同一分化而来，主观和客观世界也是由绝对的主客观无差别这个同一性分化而来。但是在分化的过程当中，他们主客观的成分就有不同，这个差别开始是客观占优势，主观不多不明显；后来越来越多主观，到了人类社会主观的成分就占优势了，到了人类的精神生活，主观的成分就占绝对优势了。最后，把客观的成分吞并到，就成了绝对精神，就回到了最初的绝对同一。在这个发展过程中，各个阶段主客观成分的比例不一样。因此，谢林的哲学分两个阶段，自然科学，客观为主；先验哲学，主观占主要地位。他们的不同仅仅是包含成分的比例不同，引入了斯宾诺莎几何学的方法，《伦理学一一用几何学方法证明》，斯宾诺莎的书很多都是这样，公理、设定、证明、证毕。以数学和几何学为楷模建立哲学的方法论，在当时是一种风气，康德削减了这种风气，不能完全用来搞，但数学和力学的原理在康德的哲学中也有。谢林也是米取这种方式，他把他分为不同比例的阶段称之为有不同的因次POTENZ，实际上是数学里幕的意思，更高的比例是幕的比例。低层次的，就是一次方，高层次的就是三四次方。所有这些都可以用数学和几何学的眼光，来打通他们性质和阶段的差异。他们有差异，也有质的不同，可以用数学观点把它还原为可以沟通的，可以通约的，称之为因次。这个观点是有限的，黑格尔讽刺为黑夜里关牛，一切皆黑，没有光，显不出色彩，即质的区别。看起来有差异，其实无差异了。批判这种绝对无差别，这样怎么可以发展出大千世界。这如何解释？谢林没有解释，他认为这很神秘的。

这就是谢林比较有限的立场。谢林的自然科学：比较有创见，他看到的自然跟我们的立场不冋，我们从自然科学遗传变异的眼光去分析动物的发展。但谢林从先入？？来谈，谈绝对的客观精神最开始是如何表现自然界的潜在状态的。Potenz,也可以理解为潜在的状态和东西。绝对精神没有表现为精神，而表现为自然界，而在自然界中已经隐含着精神的潜在性。不要用牛顿物理学的机械眼光看，要看潜在的东西，就是那些理智的东西。冥顽化的理智，尚未苏醒的理智。它是由绝对的精神，一种无意识的欲望活动，而从自身分化出来的，最初分化出来的时候还是不成熟的。但尽管不成熟，已经表现出某种理智性，某种内在的目的性，某种合目的性。如何表现的呢，在自然界中已经有了些规律，不是杂乱无章的，虽然它是感性的，偶然的，但是偶然中已经有必然，这种必然最集中的表现在两极性。谢林是第一个在自然科学里提出两极性概念的，南极北极，酸和碱，任何东西都是由两极构成的，一正一负，二兀对立，生和死。没有两极性，就没有自然界。两极性是自然界的一个总原则，它由同一发展出来的，发展出差别、对立和矛盾。从差别到对立，从对立到矛盾，才体现出两极性。差和对立和矛盾这三个概念是有不同层次的，一般的差别泛泛而谈，任何事情都有差别，万物都有差别，作为一种理智，一种有意志的安排完全没有体现出来。有正面就安排了反面，体现出规律，这种规律就有了理智，规律只有理智才能把握，感官不能。一旦有了规律性的东西，那就开始有理智了，仍是以自然物的形式体现，还没觉醒。到了矛盾，就是痛苦，就是最高级的对立，自己和自己的对立。矛盾本来是两极性，它若在一个个体内部，既想这样又不想这样，这种两极性就是矛盾。形式逻辑上讲的矛盾就是自相矛盾，自相矛盾在自然界中很多，是自然界的痛苦。动物界已经表现了，人更不用说了。从这个矛盾，上升到人。人就有了欲望，人的欲望来自痛苦。没有痛苦就没有欲望。这个自然界的就在这样的过程不断的上升，同一一一差异——对立一一矛盾一一更高的同一，又发生差异——对立一一矛盾。谢林认为这些都是量的差异，表面看是质的差异，生物和非生物，人和动物，都是量的差异。都可以还原为potenz，都是数学几何学范畴，不过次更高些，可以通约，都是从一个绝对的同一发展出来的。自然哲学通过人进入到人类社会，就是先验哲学，《先验唯心论体系》是他的代表作。后来又写了很多书，已经超过了先验唯心论的框架，但仍是代表作，因为它探讨了在自然科学基础上更高的一个层次，就是精神，先验哲学就是精神哲学。这个精神哲学在先验唯心论体系里分为三个阶段，认识一一实践一一艺术，跟康德和费希特有很多类似的。在认识领域基本是康德和费希特的理论，通过先验的自我意识的能动性建立他自己的对象非我，然后从这个对象上认识到自我。也发挥了主体能动性，因为先验哲学和自然哲学不一样了，自然哲学是冥顽化的理智，先验哲学的基础就是理智，建立在理智之上的一整套哲学。先验哲学包括实践哲学和艺术哲学，不仅仅包括认识。当然，实践哲学、艺术哲学和康德的三大批判有一点内在的联系，特别是谢林比较重视目的论。康德的第三批判主要是讲目的论,合目的性。合目的性这个概念，谢林到处都用，不仅仅用在艺术领域，当然在这个领域用的多，讲艺术的目的论，在实践里也讲。谢林的创见主要在实践哲学和艺术哲学。实践哲学：出了吸收康德的道德观点，自由意志的观点，更重要的是建立了权力的概念《自然权力的新演绎》，费希特有《自然权力的演绎》（自然权力也翻译为自然法）。他的实践哲

学体现在历史哲学和法哲学之中，道德哲学没什么创见。他认为历史是自由意志的发展，这在费希特那里已经有了一一“通过实践的哲学，从道德、良心和自律里面发展出世界历史，世界历史就是自由的发展，从自由中发展出绝对自我的历程”谢林沿着这个模式进一步归结整个人类世界历史是自由意识的发展，影响了黑格尔，黑格尔也认为历史就是自由意识的进展，自由意识水平不同历史就发展到不同阶段。谢林发现历史可以分为三个阶段，第一个阶段是古希腊，是自由意识的低层次阶段，对自由的理解就是任意性的、为所欲为（任自然）。古希腊的英雄都是任性的，有个性的，冲动的,无束缚的，本性的，自由成长的。认为自由就是任意的，个人的才华天赋美貌智慧，表现出每个人的特殊性个别性。第一个阶段是中世纪，受制于各种规律，特别是自然规律，血缘、地域、环境、种族等，限制人的自由。通常认为中世纪没有自由，但谢林认为中世纪有自由，是在强制的前提下的自由。人总是有自由的，但中世纪的君主专制压制了人们的自由，只有君主本人可以为所欲为。第三个阶段是近代，谢林本人所生活的时代，自由从中世纪解放出来，但跟古希腊不同了，最开始好像是，因为有文艺复兴。但谢林认为只是表面上是古希腊式的无所欲为，任意性，实际上有自由意识本身的限制，不再受到外在的限制，而是内在限制，就是法治、权力。权力是两个意思，一个是权力，一个是法，权力是由法规定的。近代人所理解的自由不是为所欲为，是有界限的。所以，严复在翻译约翰•穆勒的《自由论》时翻译为“群己权界”，自己和他人之间权力的界限。害怕中国人理解自由为为所欲为，西方人认为自由有它自己的规律，不是为所欲为，有它本身的必然性。这还是从康德那里来的，康德讲真正的自由就是自律，自己给自己立法，这就是自由。为所欲为表面上是自由，其实不是真正的自由，最后必然会导致不自由。真正能获得最大自由的方法就是法治，就是法律观念，就是法权，也就是权力观念。中国人没有right概念，把权力和义务分开，君子不言利。西方人认为你有权力，就必须守法，你只有守法你才有权，所以right又翻译为“法”，它既是权力也是义务。在谢林看来，他的时代是自由体现出它本身必然性的时代，那就是法治。人们之间相互约定，怎样才能最大限度的为所欲为，互相不影响。你的权力不能侵犯他人的权力，你的自由不能妨碍别人的自由，这就是界限，这个界限就是法治。所以，谢林认为法哲学比道徳哲学要更高。道徳哲学只是我们内心的一种自律，良心，是主观的。而法哲学是主观该听西方哲学史3邓晓芒讲费希特谢林黑格尔08了/v?ct=301989888&word=%B5%CB%CF%FE%C3%A2&db=0&ty=0&rn=20&nf=0&cl=0&du=0&pd=0&sc=O&order=0&old=&pn=40&fbl=1024在现实生活中的自律就是法律，法权，在一举一动中考虑是否损害他人权利。这不是道德，但能在现实生活上训练人产生道德上的自律。在道德中有自律是因为在法律中有道德。（？）谢林已经看到这点：法的哲学比道德的哲学更高，它是现实生活中的自律，但不能达到完成，永远有待于修订，不可能达到完全的自由社会，这是一种社会理想。虽然不能达到，但是应当意识到这是前进的目标。现实世俗的眼光无法看到，我们凭借最后的理智直观看到绝对的公平。康德完全否定理智直观，即知性understanding。康德认为知性不能直观，直观的不能思维，概念没有直观就是空的，直观没有概念、知性就是盲目的，这是康德的划分。康德设想是否我们人没有理智直观，而别的生物有？停在03:27/programs/view/p8vh5zlurHQ/比如说，上帝？他不置可否，假如有的话，那就可能是理智直观了，他平思想就能产生出一

个直观的对象，他说要有光于是就有光了，不是凭借具体的物质材料，就是凭借理智和思想，但人类可能不会有。但谢林认为有，当经过了先验哲学后，就自然能产生理智直观，凭借你的理性能直观到整个社会的理想。因为这个理智已经是实践的活动了，具有能动性和自发性，具有行动的能力。像上帝创造世界一样，具有行动的能力。太初有道，道就是行动。上帝说要有光，就是一个行动。人，在他的社会生活中，已经在创造历史，当然具有行动能力。这种理智直观的特点是具有超前性，不像认识那样完全被动的反映现实生活，它可以超越现实生活，可以直观到现实生活的最终目的。人的一切实践活动都是有目的的，所谓目的就是还没有实现的，但是它是能够实现出来的。目的具有超前性，你已经看到了将要做的是什么是事情，结果将会如何。凭借这种理智直观，可以创造历史，可以设定整个历史的最终目的，可以不断的追求。所以，谢林强调人具有理智直观的，当然费希特已经提出自由和自由意志是一者合一，人是具有理智直观的，理论和实践是一者合一，不仅上帝有，人也有。谢林也将此作为他理论的一个环节。但这种不断的追求仍然是一个理想，历史没有终结。但我们的理想只能等到历史终结才能够实现，实际上历史是不可能终结的。历史在不断的向前发展，理想在不断的往后推。理想永远不可能实现，只能设定。虽然实现不了，但是有引导的作用。实现不了，终究是个缺憾。所以，谢林认为应当有一种艺术哲学，提出一种艺术直观来满足这种缺陷。理智直观的缺陷在于虽然预见到了客观的最终目的，但是它不能够把它体现在客观的现实生活中。那么，艺术直观就有这种功能，能够达到我们主观的理想在客观上的一种象征性的实现。艺术把人类社会的理想表达在艺术品中，在艺术品中主客观的对立完全消除了。在理智直观里还有主客观对立，虽然预见到了客观世界将要实现什么样的理想和目的，但是现实并没有实现出来。但是艺术家在他的艺术品里，就把一个理想表现在一个客观的物品上即艺术品上了，达到主客观的绝对统一。这种主客观的绝对统一，就显然是在向谢林的冋一哲学的起点归一了，就是主客观的绝对无差别。物我两忘，天人合一，已经无法分出艺术品中哪里是主观哪里是客观了。有我之境，无我之境，王维讲的。有意识和无意识的统一，就表现为美，谢林的定义。忘情于对象，情景交融，主客不分。由人的艺术以一种象征的方式，我们领悟到了上帝的艺术。人的艺术是主客不分的，那么上帝在创造世界时也是主客不分的，上帝就是个艺术家，他在主客不分，物我两忘的境况之下创造出来这个世界。所以，我们人类在艺术哲学这个领域里面回到了上帝的怀抱。我们体会到了上帝创世的最初的一闪念，即绝对精神的一闪念。这样，我们就从艺术哲学过渡到了神话学，所以，谢林晚期的最后一个环节就是神话学宗教学。从宗教启示，走向了神秘主义。他的开端就是神秘主义，从绝对冋一里面发展出大千世界来（道生一，一生一，一生三，也是神秘主义？）这本身就是神秘主义，最后又回到神秘主义，而且把这一点大胆的发扬了。所以，马克思和恩格斯对谢林的晚期是非常不屑一顾的，认为这是谢林的一个堕落。但现代许多西方哲学家对他的晚期哲学非常感兴趣，认为谢林晚期哲学里很多东西比早期哲学更加深刻，更有意思，更有内容，还有待我们去挖掘。比如他晚期的神话学，那就是上帝的艺术哲学？什么是神话，神话就是上帝创造的艺术品。通常所说的艺术品是我们人创造的艺术品，我们人创造的艺术品是在模仿上帝创造的艺术品。所以，我们早期的艺术家所创造的艺术品都是以神话为题材，是在模仿上帝创造的艺术品。那么上帝最初是怎么产生出神话来的，这里面有一整套的机制。这就是谢林晚期所讨论的，他认为是通过上帝、宗教的启示，创造出绚丽多彩的神话，创造出主客观合一的境界，这就走向了神秘主义。第四节黑格尔一、德国古典唯心主义的总结和开拓1、 对康德的批判2、 对费希特的批判3、 对谢林的批判我们称之为德国古典唯心主义的总结和开拓者，我们把他当做德国古典哲学的最高峰，当然后来还有费尔巴哈，但是费尔巴哈是德国古典哲学的终结或者是衰落。黑格尔与谢林都是客观唯心主义，但他加入了彻底的辩证法，是一种彻底辩证的客观唯心主义，所以他是近代辩证法的确立者。辩证法是康德、费希特那里已经有，但是都没有确立，在黑格尔那里成为体系。黑格尔1770年生人，比谢林大5岁，死于1831年的流行霍乱。生于官僚家庭，早年成绩好，但是才能平庸。大学时期，与荷尔德林，谢林是好友，法国大革命时期，在郊外共冋种了一棵自由树，以示庆祝。对于法国革命的自由启蒙精神非常推崇，他们都是启蒙运动的产物。毕业后当过六年的编外讲师，没有工资，都是靠学生的听课费为生。当过八年的家庭教师，比费希特还惨。后当过编辑、中学校长。后来出名是1797年，发表了《精神现象学》现代后现代的哈贝马斯、德里达、福柯都受过此书的影响。后来又发表了《逻辑学》，受聘于海德堡大学。1818年，被普鲁斯国王下令聘为柏林大学教授，任过一届校长。他被称为官方哲学家，就是他的法哲学，关于国家学说，主张君主立宪，把国王捧得很高，腓特烈三世又是开明君主，通过君主立宪能够比英国国王地位要高，黑格尔死后，官方发现上当了，他偷用了很多自由主义的东西。■黑格尔哲学几经兴衰，在黑格尔死后，他的学说迅速分为几个派，费尔巴哈，青年黑格尔派等。到了20世纪，四五十年代复兴，六十年代衰落，成为耻辱死狗。一直到90年代，英美又开始关注黑格尔，形成小小的热潮。1、对康德的批判与继承批判有三点：A、彻底抛弃了他的物质体，把自我意识的能动性完全解放性。康德已经有自我意识的能动性，先验自我意识的统觉、自发性，人为自然界立法，这当然是能动的，但是受到物质体的束缚。再怎么能动，不能伸手到物质体的领域去。黑格尔把物质体取消后，这种自我意识的能动性就得到了解放，可以超越界限，没有什么界限一一“当你意识到界限的时候，你已经超越了界限了”凡是有界限在那里，如果你意识到了，那你岂不是已经超越了？你如果没有超越界限，你怎么意识到有界限呢？所以，意识到界限就是超越界限。黑格尔认为康德企图在认识之前来考察认识的工具，这是荒谬的。仿佛游泳教练在对学生说，在学会游泳之前千万不要下水，但不下水怎么能够学会游泳？在认识之前考察认识是不可能，而且即便你在考察认识的边界，考察认识工具，这个时候你已经在认识了。你考察认识不也是一种认识吗？也是一种认识，也是一种知识啊！所以，康德就有自相矛盾的地方了，他一方面说知识只有在经验中才可能，另一方又承认有先验（先天？听不清发音）知识。我们必须把先验知识搞清楚，然后把它应用于经验之上，来获得经验知识一一这本身就是不能自圆其说。这是第一方面的批判，但同时也是继承了自我意识的能动性，并把它大大的发挥出来。发挥自我意识能动性上，比费希特更甚。B、发挥了康德的辩证法辨证论在康德是消极的，先验辨证论在康德那里只是关于幻象的逻辑，用于防止错误。但是黑格尔认为辩证法应当还有积极的意义，它是高于知性之上的一种积极的理性，当然也包括消极的理性，但消极的理性也具有积极的意义，应当上升到积极的理性。上升中当然也会遇到矛盾，在康德那里有二律背反，有各种矛盾。康德的处理办法就是把现象和物质体划分开来，把矛盾的双方放在两个不同的领域里面，避免它们发生矛盾冲突。黑格尔认为这是无济于事的，你一旦上升到积极的理性你就会发现矛盾并不可怕，矛盾恰好是理性的专利，理性就是要看出矛盾，然后借助于矛盾来发挥它的能动性，矛盾恰好是理性的能动性之源。所以，黑格尔批判了康德仅仅把辩证法置于消极理性的这种限制，而提出了一种积极的理性，积极的辩证法，把辩证法从一个贬义词变成一个褒义词，发挥了它的积极作用。C、实践的理性，立足于自由意志，在康德那里只是一个应当它不接触现实，它不考虑后果，他不把它放在现实生活中加以考察，只是理解为一个抽象的应当，你应当这样做，但是你是不是这样做，这个不知道。你也许这样做，也许不这样做，那他不管，他只考虑动机，不考虑效果。黑格尔认为这个太抽象了，批评康德的德国人在天翻地覆的法国大革命时躺在床上苦想。黑格尔主张应当把自由意志投入到现实生活中去，真正的自由意志只有在现实生活中才能体现出来。道德的理想必须经过现实的检验，而且必须在现实中加以实现加以推行，加以实践，这才是真正的实践理性。所以，黑格尔认为合理性和现实性在历史的发展中是同一的，合理性就是应当，现实性就是实际上在做，即考虑动机也考虑后果。你应当在做，但你疋不疋在做，匕的效果如何，这都疋必须考虑的。你不考虑就是置身于历史之外了，你如何考虑它的效果就是在推动历史的发展了。所以，他讲“凡是合理的，都是现实的；凡是现实的，都是合理的”有人认为是在为普鲁士的官方既定现实做辩护，对现实感到满意了，凡是现实的都是合理的，都有它的理由呢。这倒也没错，凡是现实存在的，总会有它的理由，没有理由不会存在的。既然都是合理的，就接受吧，国王发命令就照做。以为是在为国王辩护，结果引来一片骂声。海涅曾经问过，黑格尔说凡是合理的东西都是要实现出来的一一可见，这具有革命性。可见这句话的解释应该是相反的，凡是现存的东西，并不都是现实的东西，现实的东西在历史中才能看出来，它是一个历史的实现过程。现实的概念realistic来自于德文的“工作”，就是做，做一件事情。和现存的东西不一样，现实可以翻译为实现，凡是实现出来的,在历史中都有它的法则，理性的规律。凡是合乎理性规律的，哪怕现在还不是现存的，但它是会实现出来的，因为理性已经预见到它了。恩格斯把它推向革命的批判层次，“凡是现存的都是应当灭亡的”在保守的外衣底下，隐藏着批判的锋芒，这就是黑格尔。

邓晓芒讲黑格尔11邓晓芒讲黑格尔11课）http：///v?ct=301989888&word=%B5%CB%CF%FE%C3%A2%BD%B2%BA%DA%B8%F1%B6%FB&db=0&ty=0&rn=20&nf=0&cl=0&du=0&pd=0&sc=O&order=0&old=&pn=201一、理论来源上次讲德国古典唯心主义的总结和开拓，首先是他的理论来源批判和继承。现在讲对费希特的继承批判黑格尔对德国古典唯心主义进行了系列考察，总结，集大成。评价费希特：推崇他第一个推演了范畴，康德的范畴表是静止的结构，虽然里面有一些动态，但是大体的框架还是静止的。费希特第一个把范畴一个里面推演出来，使它成为一个历史发展的过程。他揭示了概念本身具有一种能动性和发展的规律性，一个概念到另外一个概念的发展不是人为的，范畴本身具有能动性，它必然向下一个范畴推进，这是黑格尔大力吸收了的，黑格尔的逻辑学就是这些范畴的自我推进。这些范畴抽象的提出来，它就是一个概念，但你仔细考察它的内容就会发现非常丰富的内涵，有能动性，有生命的活力。你要真正的理解这个抽象的概念，把它作为一个具体的理解就会发现它是动态的，它的概念是向下一个概念移动的，不是固守在自身的抽象水平上的。所以它推演了范畴。但是黑格尔对费希特的批判集中在出发点上，费希特的出发点自我等于自我，自我设定自我。黑格尔认为这个太主观了，这是主观经验的自我，费希特从他自己的自我出发，从经验的东西怎么能够出发呢？一个哲学的体系不可能从自己的经验的自我出发？而费希特的非我又带有物质体的残余，因此他这两个最重要的概念没有打通，自我设定非我，设定的非我在我之外，非我就不是我了。那么，他必须另外设定一个绝对自我，来规定自我和非我的关系，那就是上帝。这还是笛卡尔的基本模式，笛卡尔从“我思故我在”这样一个经验的出发点出发发现他自己的存在，然后又发现外部世界的存在，如何能保证这两种的统一呢，就设定一个上帝。这还是传统的笛卡尔旧模式，不解决问题。这点谢林已经批判过，认为费希特的主观唯心主义不足以成为哲学的基础，黑格尔进一步批判了费希特。那么我们看看他对谢林的一种批判的超越，在最初是认同谢林哲学的，他们的观点也非常接近。后来无法认同绝对无差别的同一性，谢林认为能从中凭借灵光闪耀，客观精神本身的那种内在本能，神秘主义的那种灵感就可以产生出一切差异。黑格尔没有那么多诗意，比较侧重逻辑，他的性格既是笔记循规蹈矩，思维逻辑化，认为谢林的神秘主义没有说清楚问题，没有讲清楚哲学体系的道理。他认为绝对同一当然是应该的，但不是绝对无差别的同一，否则怎么从绝对同一种发展出世界，他坚持要有理性要有逻辑。搞哲学要讲求逻辑，不能靠读者的体会，否则不成功，形而上学的体系就是要清清楚楚的摆出来。黑格尔坚持要有逻辑，但这个逻辑又不能是形式逻辑，按照以往的唯理论呢，就是用形式逻辑来建构一个哲学体系，这个早就被康德所批判了。当然，也不能是数学的逻辑，像谢林讲的因次，从斯宾诺莎的几何学方式那里吸收过来的数学方式也不可以。只能是辩证逻辑，辩证逻辑是历史的，而且是历史的本体论，是讲存在的，不仅仅是一种逻辑形式，一种抽象的逻辑构架或者数学的计算，而应该是历史的。这是他对谢林的超越。所以谢林的理论中没有明确的逻辑，虽有逻辑层次逻辑思维，但是没有变成辩证逻辑。除了对德国古典唯心主义这几个代表人物的批判以外，黑格尔的哲学还有古代思想的渊源，对整个哲学史进行了系统的考察，这是前所未有的，可以说黑格尔是第一个对全部西方哲学史进行