西方思想道德教育的历史演变

西方思想道德教育的历史演变

一、现代西方思想道德教育的特点1、当代西方社会主要采用了一种宗教教育方法,这仍是道德教育信仰一直是西方国家的文化传统。伦理与宗教的结合一直是西方国家道德教育的特点。进入20世纪之后,虽然西方国家改变了宗教教育的主导地位,大力进行世俗道德教育的探讨,从某种意义上可以说,当代西方道德教育就是以反对宗教教育,促进道德教育世俗化为特征的。然而,在西方,宗教与道德毕竟有血肉联系,正是基督教最初规定了道德的基本准则,确立了道德教育的基本方法,宗教教育也即道德教育。随着资产阶级民主的不断扩大和科学技术的不断发展,宗教与民主、科学发生了剧烈冲突,一方面,宗教受到了批判和限制,世俗道德教育大发展;但另一方面,宗教影响并没因此结束。西方国家允许信奉宗教,利用教会为政府服务,在学校开设宗教课,系统传授宗教教义和宗教信仰。这种世俗道德教育与宗教教育并存发展的状况,反映了西方社会现实与传统、精神生活与物质生活的矛盾。在西方国家,宗教还深刻影响了教育学、管理学、社会学的理论与方法。如赫尔巴特的教育学理论和管理学生的方法,就具有明显的宗教性。美国麻省理工学院教授道格拉斯·麦格雷戈所提出的管理理论—X理论,也继承了一个类似原始罪的观点,认为人的本性是坏的,有好逸恶劳,逃避工作的特性。因此,对工人要采取类似于宗教的强制、监督、威胁、惩罚的办法,才能控制工人的行为。虽然麦格雷戈提出了与X理论相对的Y理论,但他也认为两种理论和方法都是有用的。因此,在当代西方国家中,宗教教育方法,仍然是道德教育普遍采用的一种方法。或者说,西方国家道德教育方法,具有明显的宗教性特点。2、道德教育理论与方法体系建设进入20世纪以来,西方国家从学科角度研究、探索道德教育理论与方法的另一突出特点就是多样性。这主要表现在以下几个方面:第一,多学科开展对道德教育研究,理论与方法种类繁多。美国约翰、埃利亚斯指出:“道德教育是一个需要多学科共同研究的领域,仅仅通过一门学科来探讨这一领域既是有限的,也是危险的。”当代西方道德教育理论与方法研究所涉及的学科领域主要有哲学、心理学、文化学、社会学、宗教和历史等,尤其试图从哲学和心理学的结合上研究道德教育的理论与方法,特点突出,成果最多。如法国教育家赫尔巴特,美国哲学家和教育学家杜威,美国伦理学家柯尔伯格等,都是从哲学和心理学结合上建构道德教育理论和方法体系的。道德哲学为道德教育提供概念、理论和目的,道德心理学为道德教育提供方法。此外,也有分别从哲学和心理学角度进行研究的,如分析哲学家威尔逊,存在主义哲学家马丁·布贝尔,心理学家班图拉、罗杰斯、斯金纳等,都分别从哲学和心理学方面,提出了各自的道德教育理论和方法。同时,实证主义社会学家涂尔干,还建立了道德教育的社会学理论和方法。各种关于社会、家庭、社区文化、大众传播媒介、学校等对群体、个体道德社会化影响的实证研究,更是五花八门。另外,在企业范围,对人们思想、道德、动机、行为进行研究的也有行为科学、管理科学、心理学等学科。第二,有关道德教育和思想行为控制的理论与方法纷呈各异。道德教育和思想行为的研究,不仅涉及众多学科,而且同一学科里,还有多种理论流派。如心理学领域对道德问题进行专门研究或间接产生影响的,主要流派就有社会学习理论、人本主义理论、行为主义理论、精神分析学派、认知发展学派等。这些流派,既有各自的观点,还提出了各自的一套方法。在行为科学领域,就有人群关系论,需要层次理论,双因素理论,X、Y、Z理论,这些理论流派,各自都提出了控制人们思想和行为的方法。它们都为道德教育提供了相关的理论基础。第三,选择、使用教育方法多样化。西方各国在道德教育与企业管理中,允许使用各种不同的理论与方法。一个学校,一个企业可以同时使用不同的理论和方法,一个教师,一个管理人员,可以根据不同的教育内容,不同的管理对象,使用不同的理论和方法。教育、管理方法的选择、使用不拘一格,多种多样。这种多样性特点,反映了西方个人本位、自由竞争的社会本性。同时,理论与方法的繁多,也造成选择和使用上的混乱,容易导致道德教育上的相对主义。3、企业和个人均进行道德教育的渗透。在现代社会,设计早在古希腊时期,苏格拉底就提出,对儿童的道德教育主要应通过开展讨论,组织活动进行。亚里士多德也强调要在行动中,在实际练习过程中培养德行。当代西方的教育家、心理学家继承了这一传统,反对向学生灌输道德理论和道德原则,而主张学生通过自主的理智活动和实践活动获得道德上的发展与提高。杜威根据他的教育理论,最先提出取消道德教育课,通过让儿童参与社会生活、结合业务教学活动和解决各种实际问题的方式,来进行道德教育。杜威的这种渗透教育方式,后来得到了进一步充实和发展,像柯尔伯格的“新苏格拉底法”、“公正团体法”、价值澄清学派的“自由选择”、贝克的“反省方法”、“问题中心法”等,都是以个体参与和自主活动方式来进行道德教育,促进道德发展的方法,都强调道德教育的渗透性。在企业方面,企业主对工人的道德要求和思想行为控制,更是通过技术、经营、财务、安全、计划、人事等管理来进行的。管理制度、程序和手段,规范着工人的思想、道德和行为;而思想、道德的表现则全面具体地渗透在管理中。此外,西方还更多地继承了把宗教渗透到日常生活中去的传统,采用隐性方式进行道德和思想的渗透与薰陶。渗透的途径和手段是多种多样的,如在各地建设纪念馆、艺术馆、博物馆、国家公园等多种场馆,动用现代化手段布设环境,形象生动地宣传资本主义传统与文明;利用广播、电视、报纸、网络等强大的大众传媒,把个人主义淹没在铺天盖地的广告和文艺节目之中;通过遍布全国的宗教团体和广泛的宗教活动,把民众的宗教信仰巧妙地转化为对政府的顺从;按照资产阶级教育家提出的“教学的教育性原则”,发挥隐性课程作用,寓德育于智育和校园生活之中等等。西方国家教育渗透的这些特点,是经过长期探索形成的,它显示了西方国家政治教育、道德教育的隐蔽性、巧妙性。4、道德个人相对主义西方在道德教育方面由于存在科学方法的多样性,强调受教育者使用方法的自主性,因而导致另一突出特点———选择方法的自由性。因为学科方法多样,使用方法的自主性和选择方法的自由性,内在一致地反映了西方社会个人本位的社会性质。同时,选择方法的自由性,还直接与相对主义思潮影响有关。20世纪以来,西方兴起了相对主义认为,道德教育也具有鲜明的相对主义色彩。道德个人相对主义认为,在特定社会中,每个人的价值都是相对的,不存在评判个人行为正当与否的客观标准。因此,对个人的行为和判断无法进行道德上的评价,或企图把社会或其他的价值标准强加给个人的任何做法都是错误的。这种道德个人相对主义,强调个人价值的独特性和权威性,反对道德原则、规范和方法的传授,主张人们通过自由自主的选择来获取价值。例如,价值澄清学派的倡导者认为,道德价值是相对的、个人的道德价值不是教育的结果,而是选择的产物;存在主义者认为,道德只能来自我们内心,人人都有绝对的自由把自己的价值赋予这个世界、赋予人的行为,教育所能做的至多只能是为学生提供各种选择的机会,让他们去自由选择。所以,道德相对主义实际上取消了道德教育,奉行的是放任的教育方式。事实上,在道德领域,个人不论是确定道德认知方式,做出道德判断,还是选择道德原则,寻求行为依据,都不可能是绝对自由的,都要受文化、教育的影响,受社会政治、经济制度的制约。二、现代西方思想教育的方法这里只对在当代西方的道德教育中影响较大、运用较广的方法略作介绍。1、道德教育的方法,主要来源于道德讨论法道德认知发展方法论是以道德认知发展理论为基础建构的方法体系。道德认知发展理论是美国道德教育家科尔伯格吸收了社威、皮亚杰的研究成果,于50年代创立的。该理论的主要观点是,道德发展与认知发展有密切关系,认知发展是道德发展的基础,道德发展不能超越认知发展水平;道德发展总是遵循一定的阶段进行的,儿童道德判断水平发展是有阶段性的;道德发展的本质动机在于寻求社会接受和自我实现,有赖于个体对社会文化活动的参与程度。柯尔伯格提出了两种主要教育方法。第一,道德讨论法。这是柯尔伯格早期提出的。它是通过引导学生对道德两难问题开展讨论,诱发认知冲突,促进积极的道德思维,从而实现道德判断发展的方法。在运用这一方法时,教育者按照一定程序实施道德讨论,一是根据柯尔伯格制定的道德判断测验量表测试学生的道德发展阶段;二是按测试结果分组,每组10人左右;三是选择道德两难问题;四是引导学生正确对待讨论;五是对道德两难问题开展讨论、争论。在讨论过程中,教师要帮助学生正确理解所讨论的道德问题,把握好讨论的方向。在讨论的深入阶段,要支持和澄清重要观点,引导道德水平阶段相近的学生进行观点比较,促进较低阶段的学生趋向较高阶段的推理,从而达到提高道德判断水平的目的。第二,公正团体法。这是柯尔伯格经过实地考察和实证研究之后,于后期提出的一种道德教育方法。这一方法十分强调团体的教育力量和民主管理的教育作用。其方法要点:一是在创设公正团体中培养团体成员的公正观,努力提高团体的公正水平;二是发展团体的民主管理,建立平等公正的人际关系,给每个人提供参与管理和承担责任的机会;三是创造团体的民主风气,形成相互之间的良好感染环境;四是发展团体中的自我教育,保证团体教育法的落实并取得成效。从这一方法同道德讨论法的比较可以看出,柯尔伯格从局限于儿童的道德教育扩展到社会团体的道德教育;从只重视道德认知判断,发展到重视道德行为二者结合;从根据形式特征界定道德教育,到重视道德内容的传授,他的道德教育方法是有所发展的。柯尔伯格的道德认知发展方法论还包括价值分析法、问题探讨法等。这些方法在西方运用比较广泛,影响比较大。特别是公正团体法在学校道德教育中广泛运用后,提出了隐性课程设置与开发问题,这对于发挥学校和教师在道德教育中的作用颇有意义。当然,道德认知方法论在西方也不断受到批评,如过分强调道德认知、道德判断的作用,容易导致脱离实际;过分追求道德判断的形式,忽视了道德教育的内容;等等。2、价值澄清学派的主观性/个体性评价逻辑模式。—价值澄清方法论价值澄清学派在西方由传统社会向现代社会转变过程中,为适应社会价值观念复杂多变的选择需要,于60年代产生。价值澄清学派提出了价值澄清的理论假设:人们处于充满相互冲突的价值观的社会中,这些价值观深刻影响着人们的身心发展,而现实社会中根本就没有一套公认的道德原则或价值观。根据这一假设,价值澄清学派认为,教师不能把价值观直接教给学生,而只能通过分析评价等方法,帮助学生形成适合本人的价值观体系。所以,正如价值澄清学派的基尔申·鲍姆所说的,价值澄清可被定义为利用问题和活动来教学生评价的过程,而且,帮助他们熟练地把评价过程应用到他们生活中价值丰富的领域。在运作过程中,价值澄清方法论强调四个关键因素:一是要以生活为中心,主要解决生活中的问题;二是要接受现实,即原原本本地接受他人,不必对他人的言行进行评价;三是要求进一步思考、反省,并作出多种选择;四是培养个人深思熟虑地进行自我指导的能力。除了要考虑这四个因素外,还要按选择、珍视、行动三个阶段,七个步骤(即自由选择、从多种可能中选择、对结果深思熟虑的选择、珍惜爱护自己的选择、确认自己的选择、依据选择行动、反复地行动)来进行操作。当这种操作模式由于过分强调价值观形成的个体性,忽视社会文化作用而受到批评之后,价值澄清学派又对以上程序进行了补充,加了思考、沟通的环节,在选择中考虑了社会因素的制约。尽管如此,新的操作程序并没从本质上改变价值观形成的主观性与个体性。价值澄清方法论结合实际,设计了价值澄清的具体方法,除交谈、书写、讨论、预知后果的扩展等四大策略外,还有19种其它策略。如价值表书写策略,就是为那些不适于讨论,便于人们书面自由作答的问题设计的。受教育者在表格中填入问题,写出自己的看法,再按七个步骤进行评估。由此来帮助受教育者选择、确立适于自己的价值观念。价值澄清方法在西方各国传播很快,应用较广,对西方现代道德教育影响较大。之所以如此,是因为这一方法重视现实生活,不是像其他道德教育流派一开始就以一种哲学理论为依托,而是针对西方无所适从的道德教育实际提出来的,具有可操作性和实效性,因而受到人们的欢迎。但这一方法论的局限和错误是明显的:一是把相对主义价值观作为方法体系的基础,把个体经验作为确定价值观的标准来衡量和评判自身的社会行为,否定社会的客观价值标准,其结果必然导致社会成员独行其事。二是忽视道德教育的具体内容、要求和道德行为的培养、训练,也易导致形式主义。3、强调自我强化社会学习方法论是以社会学习理论为基础的一种道德教育方法体系。社会学习理论是美国心理学家班图拉、米切尔等人,吸收认知发展理论的某些观点,从行为主义心理学中演变发展而来的,也叫观察学习理论和认知———行为主义理论。社会学习理论强调观察学习是行为获得的基本学习方法,认为学习既是反应过程,也是认知过程,还是自我调节过程,人的复杂行为就是通过观察、模仿、再经认知过程而逐步形成的。社会学习理论注重强化的学习意义,认为人可利用外部直接强化从环境中学习,可利用替代性问题强化观察他人行为进行学习,还可利用自我强化,从体验自身行为的可能结果的预期中学习。社会学习理论还创立了自我效能理论,即强调建立有利于学习的道德环境和心理调节机制,为更