大分工与人类社会的发展

大分工与人类社会的发展

一、生产和商业的大分工在人类社会，早期的“分工最初只是行为的分工，然后是由于天赋（如体力）、需求、偶然性等。分工只是从物质劳动和精神劳动分离的时候起才开始成为真实的分工。”在经历了一个漫长的狩猎采集经济时期后,随着石器的磨制、弓箭等工具的日益先进,人类征服自然的能力随之提高。家畜和驯养的畜群的繁殖,导致“游牧部落从其余的野蛮人群中分离出来——这是第一次社会大分工”,它宣告了人类以具体劳动差别为基准的首次具有广泛社会意义的大分工的诞生。缘于农业愈来愈大规模的生产需要,手工作坊的冶铁、金属加工、金银工艺制造业随之日益发达,“织布业、金属加工业以及其它一切彼此日益分离的手工业,显示出生产的日益多样化和生产技术的日益改进;农业现在除了提供谷物、豆科植物和水果以外,也提供植物油和葡萄酒,这些东西人们已经学会了制造。如此多样的活动,已经不能由同一个人来进行了;于是发生了第二次大分工:手工业和农业分离了”。而且,生产一旦分为农业和手工业这两大部门,便出现了直接以交换为目的生产,即商品生产。随之而来的是贸易,从部落内部到部落之间,再扩展到海外贸易。只有到了真正的文明时代,这个时代巩固并加强了所有这些在它以前发生的各次分工,生产规模进一步扩大,劳动生产率得到前所未有的提高,在广泛频繁的产品交换活动中,具有决定意义的第三次社会分工才出现了。它造成了一个从生产领域里游离出来而专门从事商品买卖、交换的阶级一商人。商业和生产的分离,使商业比农业、手工业有着更为迅速发展的可能性。流动资本日益加速的积累,极大地推动了大工业的蓬勃兴起,机器的使用改变了手工劳动分工,大机器生产取代了工场手工业,引起了史所未有的最广泛的分工,日益发达的分工驱使脱离了本国工业基地的大工业越来越完全依赖于世界市场、国际交换和国际分工。一句话,“分工,由分工而产生的个人之间的交换,以及把这两个过程结合起来的商品生产,得到了充分的发展,完全改变了先前的整个社会。”二、《：共产主义是个人主义的人马克思天才地发现了历史过程无非是在生产力基础上形成的生产关系发生发展的进程,揭示了人的发展与历史发展的一致性。这种一致性表现在,人是人类历史的前提,也是人类历史的产物和结果,人通过自己的活动改变着社会历史,同时也改变着自己,人们在改造自然的生产活动中发挥人的力量和表现其现实发展程度。因此,个人的发展与生产力的发展归根到底是一致的。随着生产力的发展,私有制和阶级的出现,并在此的整个历史进程中,生产力与生产关系矛盾的不断产生和解决的过程,决定了社会由低级到高级的发展趋势,也决定了人在历史过程中由低级到高级的发展趋势。当然,在其具体历史阶段上又具有不同特点的。马克思认为,在资本主义以前的生产阶段上,由于生产力水平不高,分工不发达,手工劳动的技术基础的保守性,从而决定了单个劳动者具有多方面的技能,总起来看人们的能力又是片面的、不高的,人们的联系是狭窄的、孤立的。在资本主义条件下,人的全面发展也没有变为现实。在《德意志意识形态》中,马克思通过对社会分工在生产力与交往形式之间中介作用的分析,阐明了在资本主义生产关系下现实的人是片面发展的人。分工一开始就引起人们的身心方面的某种程度的萎缩,当发展到体力劳动和脑力劳动的分工,全体社会成员的个人能力便更加严重地片面发展起来。“分工从最初起就包含着劳动条件,劳动工具和材料的分配,因而也包含着积累起来的资本在各个私有者之间的劈分,从而也包含着资本和劳动之间的分裂以及所有制本身的各种不同的形式。分工越发达,积累愈增加,这种分裂也就愈剧烈。劳动本身只有在这种分裂的条件下才能存在。”在资本主义社会,这个和私有制是同义语的分工,这个表现为以对抗形式对人们奴役的分工发展到极端,就把每个人都束缚在狭小而固定的范围内活动,终身执行着一种局部职能,进行单一的劳动,成为大机器工业中机器的附属物。这样的人就注定是片面的畸形发展的受限制的人。马克思指出,共产主义不仅是人类社会发展的必然性,也是人个性的自由发展,人的全面发展的实现。马克思把“每个人自由而全面的发展”看作未来共产主义社会的基本特征之一,他把人的全面发展状况称之为体现未来社会本质的“原则”。强调人的解放归根到底表现在未来社会每个社会成员的全面发展上,而人的全面发展又只有通过共产主义革命才能实现。正是在共产主义条件下,全面发展的人的基本特征,按照《德意志意识形态》中的思想就是完全摆脱了由旧式分工所造成的人们职业上的局限性和发展的片面性,获得了“才能”的全面发展。对此马克思在《德意志意识形态》中就这样说到:“因此革命之所以必需,不仅是因为没有任何其他的办法能推翻统治阶级,而且还因为推翻统治阶级的哪个阶级,只有在革命中才能抛掉自己身上的一切陈旧的肮脏东西,才能建立社会的新基础。”马克思早就认识到随着社会历史的进步,随着共产主义伟大实践活动的深入,人们不仅应获得智力、体力的充分发展,也应获得思想道德的丰富和提高,而且,还包含了人的个性自由发展。三、人的全面发展学说与当代资本主义人的全面发展的理论是马克思批判资本主义、揭露资本主义的“异化”现象、批判资产阶级对无产阶级的经济剥削和政治压迫、界定社会主义和共产主义的本质的重要方法和观念,更是马克思主义能够掌握群众的真正力量所在,因为它抓住了人的根本。人的全面发展理论具有很强的批判性,它总是要根据“人的全面发展”的学说指出和揭露现实的弊端和人的存在状态的缺陷、不足与片面。同时,它也总是在现实中发现理想及实现理想的方法、途径,总是给人以希望、在人们面前树起前进道路上的灯塔或旗帜。人的全面发展学说不仅对批判传统资本主义有效,而且对于批判当代资本主义也有效。当代资本主义仍然存在两极分化,虽然物质生活充裕,但精神上极端空虚,用精神上的堕落换取相对丰富的物质生活,人不但成了“劳动机器”,而且又是“消费机器”,人与人之间的关系是一种损人利己、尔虞我诈的关系。资本主义不仅造成了人与人的对立、阶级与阶级的对立、民族与民族的对立及国际上的对立,而且也造成了人与自然的对立。这些对立的普遍存在是与人的全面发展背道而驰的。资本主义危机已经从过去的经济政治危机发展到现在的环境生态危机与精神文化危机,以至于有远见的思想家们提出了“可持续发展”的问题。看来,“可持续发展”问题的最终解决要靠消灭资本主义私有制。因为“可持续发展”问题不单单只是一个技术问题,更是一个制度问题、全局问题和整体问题。人类已经到了必须以发展、以革新来求生存的时候。但是比“可持续发展”问题更高的是“人的全面发展”的问题,这才是一个涉及到人的根本价值和崇高理想的问题。我们应当用“人的全面发展”的理论来审视我们的现实、规划我们的目标和行动,把这一理论作为我们的指导思想。改革开放实际上就是把人们从旧的思想和社会体制下解