晚明书院文化的传播机制

晚明书院文化的传播机制

明代书院文化传播是中国文化传播史上的一项非常有价值的文件。自王阳明创立“致良知”之学以来,他和他的门徒,以及其它的哲学派别都是利用书院来建立他们理论阵地,传播他们的学术观点,以致直接导致晚明文化传播的多元化,并直指清初的学术繁荣。据曹松叶先生统计,有明一代书院大约有1239所,遍布19省,这些书院在传播文化的过程中形成了一套成熟的传播机制,传播主体只要按照既定的传播途径和方法,讲会内容就会在比较短的时间里传播给受者,而受者还能及时反馈,形成良性循环,成为明代文化传播网中重要传媒。一对内容的要求不同系统而严密的讲会制度是明代书院文化传播的关键环节。书院不同于学校,它主要是切磋学问之所,凡前来听讲者,大多是主讲者门徒弟子或慕名而来者,自然形成了我们现在称之为行规的讲会制度。从明代书院文化的传播实际看,明代已经建立了一套成熟的讲会制度,从主讲者到受者都有严格的制度约束。朱熹说:“观古昔圣贤所以教人为学之意,莫非使之讲明义理以修其身,然后推己及人。”又说:“圣贤所以教人之法具存于经,有志之士,固当熟读深思而问辨之,苟知其理之当然,而责其身以必然,则夫规矩禁防之具,岂待他人设之而后有所持循哉!”(《白鹿书院揭示》,邓洪波编著《中国书院学规》)文人是文化传播的载体,自古以来,文人很讲究言传身教,所以,文人自身的修养就成为一个相当重要的理论课题,朱熹把文人的修心养性作为书院学规固定下来,主要也是基于这方面的考虑。明代随着书院的成熟,朱熹定下的书院发展理念也创造性地继承下来了,并且成为传播者(主讲者)和受者自觉遵守的心理欲求。首先,明代书院的学规无一例外从约束心志入手,以加强自我道德修养为要务。“夫人有生则有形,有形则有欲,有欲则有忧,以欲去忧,其忧愈大,蚩蚩然与忧俱生,与忧俱死矣。”去“忧”的唯一办法就是去欲,而去欲必须通过艰苦的修炼,“学也者,去其欲,以复其性也。”(高攀龙:《东林会约序》)所以,书院讲学都把道德修养作为学术传播的首要条件。东林书院以“饬四要”、“破二惑”、“崇九益”、“屏九损”为会约,万历年间的虞山书院直接把仁、义、理、智、信列为堂规(耿橘《虞山书院学道堂堂规》);万历十年绍兴知府萧良干为越中诸儒讲学立下三条学规:立真志,用实功,涤旧习(萧良干:《稽山会约》);天启年间瀛山书院学规是“格致”、“立志”、“慎修”、“戒傲”、“会文”、“尊注”、“通务”、“知命”和“惜阴”(方世敏:《瀛山书院学规》),“立真志”、“用实功”、“销旧习”、“求益友”是万历年间水西书院的“会条”(查铎:《水西会条》)等等这些,都是以修心养性为旨归,以锻炼品格为目的的。从传播学角度说,作为载体的文人,只有内化一些东西(儒家文化的要义),才能承担起传播学术的重任。无疑,这样的回归与学术的内容和发展趋向密切起来,也有利于学者的言传身教。其次,各书院都强调外在的规章制度。一般包括会期、报到的时间、穿着、礼节、听讲对象、用膳等。如东林书院列举了十一条(暂举八条),要求与会者必须遵守。一、每年一大会,或春或秋临期酌定,先半月遣帖启知。每月一小会,除正月、六月、七月、十二月祁寒盛暑不举外,二月、八月以仲丁之日为始,余月以十四日为始,会各三日,愿赴者至,不必遍启。一、大会之首日,恭捧圣像悬于讲堂。午初击鼓三声,各具本等官服诣圣像前,行四拜礼。随至道南祠,礼亦如之。礼毕,入讲堂,东西分坐,先各郡各县,次本郡,次本县,次会主,各以齿为序或分,不可同班者退一席,俟众以齐,集东西相对二揖。申末击磐三声,东西相对一揖,仍诣圣像前及道南祠肃揖,而退。第二日、第三日免拜,早晚肃揖,用常服。其小会二月、八月如第一日之礼,余月如第二日、第三日之礼。一、大会每年推一人为主,小会每月推一人为主,周而复始。一、大会设知宾二人,愿与会者,先期通一刺于知宾,即登入门籍。会日设木柝传报,知宾延入讲堂。一、每会推一人为主,说四书一章。此外有问则问,有商量则商量。凡在会中,各虚怀以听,即有所见,须俟两下讲论已毕,更端呈请,不必搀乱。一、会日久坐之后,宜歌诗一二章,以为涤荡凝滞,开发性灵之助,须互相倡和,反复涵咏,每章至数遍。庶几心口融洽,神明自通,有深长之味也。一、会众毕聚,惟静乃肃,须烦各约束从者,令于门外听侯,勿得混入,以致喧扰。一、每会须设门籍,一以稽赴会之疏密,验现在之勤惰;一以稽赴会之人他日何所究竟,作将来之法戒也。制定详尽的规章制度是讲会得以顺利进行的保证,书院作为这时期主要传播文化的场所之一,出台有约束性又有操作性的会约是十分必要的。所以,晚明书院普遍把会约或院规当作一项重要的工作来抓,其原因也在于此。第三、遍布全国各地的大小讲会。约束心志和外在的讲会制度只是为讲会的顺利进行开通绿灯,而讲会的规模和影响才是书院文化传播的关键。据吴震先生统计,明代文人在1522—1602年之间共举行了190余次讲会1。有些办得颇有声势,如嘉靖初年的惜阴会,“九邑同志胥会于青原,以无忘先师惜阴之训,耄倪欣欣也。”(《邹东廓集·泰和万安会语》)主持青原讲会的有邹守益、罗洪先、聂豹、欧阳德、刘邦采、刘文敏、陈九川等。钱德洪、王畿等王门浙江弟子也带着他们的弟子参加,据记载,与会者“逾三百人”,以致“僧房无所容,乃诸生敛金,构居于宝胜之左”(安徽《泾县志》卷八,清嘉庆十一年刊本)。“又如,嘉靖六年吕泾野在南都柳湾精舍讲学,“风动江南,环向而听者,前后几千余人”(《续刻吕泾野文集》卷一《吕泾野传》,转引自吴震《1522-1602:明代知识界讲学活动系年》第35页)。邹东廓举“水西会”,相聚者至二百余人(东廓先生文集卷七《书水西同志聚讲会约》)等等,不胜枚举。明代讲会成为书院文化传播的主要方式。二“王门”的演变从传播学上说,名人因其具有较高的社会地位和较强的文化感染力,容易成为大家瞩目的焦点和热点,其宣讲的内容和所持的观点也容易被大家接受和认同。明代书院文化(理学)正因为有一批学术大家才成为众多文人追捧的显学。明中叶的王阳明和湛若水共同执掌学术的牛耳,各立门户以收徒讲学,《明儒学案》卷三七谓:“王湛两家,各立宗旨。湛氏门人虽不及王氏之盛,然当时学于湛者,或卒业于王;学于王者,或卒业于湛,亦犹朱陆之门下递相出入也。其后源远流长,王氏之外,名湛氏学者,至今不绝。即未必仍其宗旨,而渊源不可没也。”这两个学派的学术发展,推动了书院的勃兴,书院也为他们学术的发扬光大提供了传播场所。据载,湛若水“平生足迹所至,必建书院以祀白沙”(《明儒学案》卷三七),他曾在江浦县建新江书院,在南海县建云谷书院,在番禺县建天关书院,在增城县建明城书院、独冈书院、莲花书院。他依傍这些书院广泛传播心学理论,产生很强的社会效果,他所到之地,“士子来学者,先令习礼,然后听讲,兴起者甚众”,“从游者殆遍天下”(《明儒学案》卷三七)。而王守仁一脉影响还要大得多。他本人每至一处,必建书院以收徒讲学。在他的影响下,其门徒自成体系,在朝野上下形成了一个声势浩大的传播心学的网络系统。出现了浙中王门、江右王门、南中王门、楚中王门、粤闽王门、北方王门数派四面开花的学术局面。据《江西地方志》记载,明后期至少有30所书院是宣传王学的。如南昌的正学书院、新建的丹陵书院、罗溪书院、丰城的莲槎书院、高安的筠阳书院、庐陵的青原会馆、西原会馆、景贤书院、泰和的求仁书院、吉水的仁文书院、崇桂书院、江阳书院、泮东书院、永丰的云邱书院、安福的复古书院、复贞书院、识仁书院、任仁精舍、莲花的复礼书院、乐安的道乡书院、南城的明礼书院、正学书院、贵溪的严家书院、德兴的绪山书院、德化的嘤鸣书院、赣县的阳明书院、于都的濂溪书院、瑞金的绵江书院等等。这些书院的创建人、主讲人都是王门弟子(光绪《江西通志·建置志·书院》及同治江西各府府志)。另据《万历野获编》卷二四载:“自武宗朝,王新建以良知之学行江浙两广间,而罗念庵、唐荆州诸公继之,于是东南景附,书院顿盛。虽世宗力禁,而终不能止,嘉靖末年,徐华亭以首揆为主盟,一时趋骛者人人自托吾道。凡抚抬莅镇,必立书院。以鸠集生徒,冀党路见知。其后间有他故。驻节其中,于是三吴间竟呼书院为中丞行台矣。”所以,在士人阶层中营造了“从王氏而诋朱氏”(《朱子晚年定论》,《日知录》卷一八)的学术氛围。泰州学派更是把讲学从书院搬到了田间地头,用更通俗的方式传播“人伦日用”之道。正因为有诸如此类的努力,王学成为朝野上下趋之若骛的显学,“于是缙绅之士,遗佚之老,联讲会,立书院,相望于远近”(《明史》卷二三一)。进入晚明,王学的传播更加如火如荼。万历朝,张居正曾一度禁止王学的流传2,但是,王学弟子仍然我行我素。万历五年,罗近溪“讲学于广慧寺,朝士多从之者,江陵恶焉”。罗氏并未有一丝一毫的收敛,他“致仕”后,“归与门下走安成,下剑江,趋两浙、金陵,往来闽、广,益张皇此学(指王学)。所至弟子满座,而未常以师席自居”(《泰州学案三》,《明儒学案》卷三四)。等张居正一死,王学弟子积极争取先师入祀孔庙,提升先师的政治地位和学术地位,大学士申时行也极力促成此事3,终于让神宗帝承认了王阳明的正统地位。名正言顺,王门弟子(包括王学崇拜者)从此可以不受限制地宣讲王学,民间如此,朝廷所在地也掀起一股心学热。北京、南京都是当时讲学的中心,罗汝芳、周汝登、焦弱侯、朱世禄、汤显祖等心学大家都是中心的主讲人。这些“‘王学末流’,利用王门‘四句教’中的‘无善无恶心之体’,而‘说空谈玄’,并提倡‘三教合一’,大张宗风”4。即使意识形态的策源地——翰林院也热中讨论起心学来。钱谦益曾记述说:“近代馆选,丙戌(万历十四年)、己丑(万历十七年)为极盛。诸公有会讲,研讨性命之学。丙戌则袁伯修、萧允升、王则之,己丑则陶周望、黄昭素、董思白,及文恪公。幅巾布衣,以齿叙不以科论,词林至今以为美谈。”(《传文恪公狂言》,《初学集》卷八六)晚明王学弟子对王学那种难以割舍的情结,仍然是他们投身于此的动力。罗近溪曾谈到他求学时的一段经历:“年至十五,方就举业,遇新城张洵水先生讳玑,为人英爽高迈,且事母克孝,每谓人须力追古先。于是一意思以道学自任,却宗习诸儒各样工夫,屏私息念,忘寝忘食,奈无人指点,遂成重病。赖先君觉某用功致疾,乃示以《传习录》而读之,其病顿愈,而文理亦复英发。……此是天地间大道真脉,奚啻玄教而已哉!”(《泰州学案三》,《明儒学案》卷三四)侍郎杨复所曾拜罗近溪为师,并表露心迹说:“吾师且老,今若不尽其传,终身之恨也。”(同上)一生以传播王学为己任。邹元标罢官之后,在家乡“建仁文书院,聚徒讲学”(《明儒学案》卷二三),以宣讲王学来平衡他在官场的遭遇。周汝登曾针对许敬诘难王学的《九谛》“作《九解》以伸其说”(《泰州学案五》),祝世禄“终身不离讲席”(《泰州学案四》,《明儒学案》卷三五)等等,都可以见出王学弟子捍卫王学、传播王学的一片诚挚之心。即使那些没有学术渊源的文人也把传播王学作为一项神圣的使命,他们或讲学、或著述、或创作,利用一切手段,纪念这位给思想界带来震撼的心学大师。冯梦龙曾把王阳明的事迹演义为小说,他在《三教偶拈叙》中说:“偶阅《王文成公年谱》,窃叹谓文事武备,儒家第一流人物,暇日演为小说,使天下之学儒者,知学问必如文成,方为有用。”在小说中他如此评价阳明心学:“即如讲学一途,从来依经傍注,唯有先生揭‘良知’二字为宗,直扶千圣千贤心印,开后人多少进修之路。……所以,国朝道学公论,必以阳明先生为第一”。对王阳明极为推崇。公安派袁氏三兄弟醉心王学绝不亚于王门弟子,如袁宏道多次表明自己的为学宗旨:“仆谓当代可掩前古者,惟阳明一派良知学问而已。”(《又答梅客生》,《袁宏道集笺校》卷二一)“阳明、近溪,真脉络也。”(《答陶周望》,《袁宏道集笺校》卷四三)“至近代王文成、罗盱江辈出,始能抉古圣精髓,入孔氏堂,揭唐、虞杆,击文、武铎,以号叫一时之聋聩。”(《为寒灰书册寄郧阳陈玄朗》,《袁宏道集笺校》卷四一)袁小修对王阳明“良知”之学颇为倾心,他说:“国朝白沙、阳明皆为妙悟本体。阳明良知,犹为扫踪绝迹。儿孙数传,盗翻巢穴,得直截易简之宗,儒门之大宝藏,揭诸日月矣。”(《传心篇序》,《珂雪斋集》卷一○)他们从“阳明一派”中吸取心学营养,成为他们性灵说的理论基础。他们通过诗文创作、书信往来、交游、举办文学社团等活动,推波助澜,把王阳明的心学推向了一个新的高峰。三市民和渔民一般都有自己的师资素养书院讲义的大众化叙述是书院文化传播的一种方式选择。因为书院讲学探讨的大都是程朱理学或王阳明心学,思辨性强,听讲者一般具有较强的学理修养。所以,没有多少文化素养的市民或贫民一般很难有缘这种讲座。自从王学兴起以后,人们的学术观念发生了很大变化,把过去只能在庙堂里灌输的东西也拉到了民间,意在扩大讲学范围和影响,让更多的人尤其是下层贫民多了解一些性理、心性之学。因此,明代很多书院对来自下层的听众都持热烈欢迎的态度。因此主讲者为使高深的书院文化下移于广大民众,在讲义的传播方式选择上也有相应的变通,使书院文化的传播机制更趋于成熟和多样。1.第二,韩乐吾集,为神思所授王门左派多是沿着体悟生活实际的路子走进学术领域的。他们了解社会下层,也深知圣学和下学的区别所在,所以,他们旨在通过讲学抹平这两者之间的界线,扫除笼罩在圣学上的那层神秘的面纱。王艮讲学不引经据典,也不盲从师说,随意指点,随意发挥,所讲大都是伦理日常,自自然然,听者觉得亲切有味。他又“独不喜著述,或酬应之作,皆令门人、儿子把笔,口授占之,能道其意所欲言而止。晚作《格物要旨》、《勉仁方》诸篇,或百世不可易也”(《重镌心斋王先生全集》卷五赵吉士《王艮墓铭》)。他这样做,无非不让那飞扬的神思被有形的纸笔所框住罢了。其后学秉承师传,韩贞对“寻章摘句”者“则大恚曰:舍却当下不理会,搬弄此陈言.此岂学究讲肆耶?”(《明儒学案》卷三二)不许“搬弄”“陈言”,只要理会“当下”日用之学,他对此曾用诗歌的形式解释说:“一条直路本天通,只遮寻常日用中。静坐观空空无物,无心无物物还空。固知野老能成圣,谁道江鱼不化龙?自是不修修便得,愚夫愚妇本来同。”(《韩乐吾集·勉朱平夫》)其意就是追求一种鲜活的现实话语境界,尽力把神圣的经典话语贫民化、世俗化。不仅泰州学派,即如王畿也曾批评过不切实际的讲学,他说:“今人讲学,以神明为极精,开口便说性、说命,以日用饮食、声色、财货为极粗,人面前不敢出口。”为此他提出“于日用货色上料理”(《复阳堂会语》,《王龙溪语录》卷一),把性理之学与“日用货色”相接通,以显示其学术的贫民化倾向。2.以化俗为任,随机而为王阳明很不满意于朱熹“章绘句琢”的学究气,他认为:“言益详,道益晦;析理益精,学益支离。”(《别湛甘泉序》)换句话说,“心即理”,一点即破的道理,无需运用繁琐的逻辑论证,或“格物致知”式的冥思苦想。尤其反感板着面孔学圣人模样的讲学方式,他说:“你们拿一个圣人去与人讲学,人见圣人来,都怕走了,如何讲得性?须做个愚夫愚妇与人讲学。”设身处地,寻找让对方通晓又能接受的方式。随着书院讲学的不断下移,贫民听者也日趋增多,王阳明这种贫民化的讲学方式更加深入人心,很多讲学者都有意识地灵活运用这种方式,以吸引更多的听众。万历二十四年(1596)秋,冯从吾与“诸同志”讲学于宝庆寺,“凡农工商贾中有志者咸来听讲”,冯很高兴。这些来自市井街衢的听众常常先来打探,问明所讲何事,冯惟恐前来者被表面上这些高深莫测的东西吓跑,遂作《谕俗》一篇:千讲万讲,不过要大家做好人,存好心,行好事,三句尽之矣。又录旧作一联于后:做个好人,心正身安魂梦稳;行些善事,天知地鉴鬼神钦。(《冯少墟集·谕俗》)通俗易懂,把为学的宗旨揭示得清清楚楚。王艮主张寓学于乐,并做《学乐歌》以启示后学者,把深奥的哲理彻底通俗化、娱乐化,也算得一个名副其实的教育家了。其弟子韩贞更“以化俗为任,随机指点农工商贾。”(《明儒学案》卷三二)泰州学派之所以深入人心,与这种通俗的传播方式是分不开的。东林文人继承了泰州学派的讲授方式,追求语言的通俗化、哲理的浅显化,雅俗共赏。如顾宪成阐释《论语》“群居终日,言不及义,好行小慧,难矣”和“饱食终日,无所用心,难矣哉”两段话时说