孟子知言养气之说新解

孟子知言养气之说新解

孟子的知识和思想学说自古以来就有很多讨论。现代学者也在探索孟子的知识和思想理论，但这些观点仍然不够。如杨泽波先生就认为:“知言与养气是两个不关联的问题,之间没有逻辑关系。”而周甲辰则是认为:“知言与养气之间有辩证关系,是辩证统一在一起的。”从这里就可以看出前人对孟子的知言养气说观点各异,因而有必要重新再进行讨论。一、“持其志无暴其气”与“不得于言”在孟子《公孙丑上》一章之中有如下的一段话:公孙丑问曰:“敢问夫子之不动心与告子之不动心,可得闻与?”“告子曰:‘不得于言,勿求于心;不得于心,勿求于气。’不得于心,勿求于气,可;不得于言,勿求于心,不可。夫志,气之帅也;气,体之充也。夫志至焉,气次焉;故曰:‘持其志,无暴其气。’”“既曰‘志至焉,气次焉。’又曰,‘持其志,无暴其气’者,何也?”曰:“志一则动气,气一则动志也。今夫蹶者趋者,是气也,而反动其心。”“敢问夫子恶乎长?”曰:“我知言,我善养吾浩然之气。”这段话主要说出了两个不同的观点,就是告子认为言论上有不通的地方,心里不需要去寻求道理;孟子则认为言论上有不通的地方,心里还是需要去寻求道理的。杨泽波则认为“‘不得于言,勿求于心’何以造成不动心,这是一个伪问题。”也就是说,知言是属于“知”的范畴,而养气是属于“勇”的范畴,知气与养气之间并没有关联。笔者认为这里的知言与养气是有必然联系的,不能够因为说它们归属于不同的范畴,就说它们之间是没有联系的。而且,孟子是在比较自己的不动心学说与告子的不动心学说时,提出自己的知言养气之说的,因而不能急于否定,而是仔细考察它们之间的联系,以及孟子的修养工夫。二、“必从吾言吾知”为了辨析清楚上面知言与养气的关系,首先就要考察知言的概念。那么何为知言?历代学者关于知言的讨论大体有如下四种观点。第一,明白自己所说的话的含义,并把它表达出来;第二,表达自己的意见时理直气壮;第三,知道怎么样表达自己的意见;第四,善于辨析各种错误的言辞。可以说,观点的争论是比较多的,意见不能够统一。然而,孟子曾经就对自己所言的“知言”进行过解释。公孙丑曰:“何谓知言”孟子曰:“詖辞知其所蔽;淫辞知其所陷;邪辞知其所离;遁辞知其所穷。生於其心,害於其事;发於其事,害於其政;圣人复起,必从吾言矣。”这段话大体的意思是说偏颇的言论,知道它不全面的地方;过激的言论,知道它陷入错误的地方;邪曲的言论,知道它背离正道的地方;躲闪的言论,知道它理屈辞穷的地方。这是从心里产生,而危害到政务;如果萌发于政务,就会妨害事情的办理。如果再有圣人出现,也会同意我这个见解的。由此可以看出,这里的观点只是善于辨析各种错误的言辞,而并没有涉及前面三种观点。因为,辨析各种错误的言辞这样的方式可以用于文艺创作,更清楚地表达自己的观点,因而往往会被某些学者误解为是一种表达,创作的观点,这是严重偏离孟子的原意的。由于当时是战国时代,群雄逐鹿争雄,整个社会只是追名逐利,人人只满足于私利而不谈及仁义。所以孟子的知言说有很大的针对性,所针对的是当时的王候伯爵,只顾自己利益,而不顾天下的王候伯爵。目的是为了培养“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”这样的大丈夫的高尚人格,这是孟子提出知言的首要目的。再者,孟子的知言说也是为了推行自己的仁政理念而提出的一种手段。我们知道春秋战国时代有非常多的争论说辨,用来表达各自的思想观点。孟子提出知言的观点,目的是提出一种手段,一种有效抓住对方说辞的缺点,局限性;而有目的,有的放矢地表达自己的观点。否则的话,再好的仁政理念,而没有有效的推行方法的话,也只是空话,可以说知言也体现了儒家学说的好辩性。朱子就曾经对孟子的知言论进行过评注,认为知言是养气的一个充分必要条件。他说道:“先说知言,先知得很多说话,是非邪正都无疑后,方能养此气。”朱子的言论也是偏离了孟子的本义,把知言看做是养气的一个先决条件。这也是偏离孟子的本义的。因为孟子只是谈及人格修养的问题,以及论辩的方法问题,而并非谈及知言即知理这样抽象的哲理问题。三、浩然之气—何谓养气首先要辨析孟子所言的气的概念,孟子所指的气,也叫做浩然之气。所谓浩然之气,意即处在高尚道德境界中所具有的自豪、无畏的精神状态。孟子提出:“我善养吾浩然之气。”又说:“其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞于天地之间。”显然,这样的浩然之气有两个明显的特征,一是至大至刚,一是配义与道。这在刘玉娥的论文中也有论述。而这样的浩然之气,以及养气可以从以下几个方面去理解。第一,浩然之气是有巨大的精神能量的。这样的精神能量是充斥于天地之间的一股正气。孟子说:“居天下之广居,立天下之正位,行天下之大道。得志,与民由之,不得志,独行其道。富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫。”由这里看出浩然之气是超越了世俗物欲与权利的,实现了人格独立,天人合一的境界。第二,浩然之气的核心是道德修养。养气的核心本质也是加强道德文化修养。孟子认为“浩然之气”是集义所生,养成这种气,要配义与道。这是与北宫黝“以言养勇”,孟施舍的“以气养勇”,曾子的“以志养勇”不同。这是充分肯定浩然之气的主要作用。而且按照杨泽波的说法:“道德离不开人,道德的主体是人,孟子关心的主体是人,所以他从不离开人单独讨论气的问题。”由此可见,孟子所谓的浩然之气的对象是人的浩然之气,而非浩然之气本身,更非什么宇宙间的浩然之气。第三,浩然之气需要不断去培养。所谓养气,养浩然之气也是这样的意思。浩然之气是长久而来培养而得到的,并非一朝一夕之功。养浩然之气是需要经历大量的艰难痛苦,经历各种各样的历练才得以形成的。故孟子说:“天将降大任于是人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,曾益其所不能。”第四,浩然之气并非是外铄的。根据孟子的性善说,人之初性本善。人是性善为本的。他说:“恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,犹有四体也,有是四端而自谓不能者,自贼也。”从这里可以看出孟子的四端,是人固有有之的,而并非是外在去塑造的。因而,养气也是把自己本来的天性发挥出来。四、知言养气的本质以上分别探讨了“知言”与“养气”的概念的内涵。对于知言养气的关系,历史上也有很鲜明的两种意见。第一,是先知言而后养气。朱子言:“知言本也,养气助也。”这是与朱子的理学的哲学观是相结合在一起的。他说:“天地之间,有理有气。理也者,形而上学之道也,生物之本也;气也者,形而下之器也,生物之具也,是以人物之生,必禀此理,然后有性,必禀此气,然后有形。”从这里看出朱子哲学思想,理为体,形为用。而对于知言养气说,则是知言为体,养气为用了。第二,知言与养气相割裂。杨泽波认为:“不得于言,勿求于心'谈的是‘知言’,‘不得于心,勿求于气’谈的是‘养气’;‘知言’与‘养气’是两回事,二者之间没有必然的逻辑联系。”这里可以看出,杨泽波先生认为知言与养气是并列的。而并非像朱子一样有一个先后关系。在笔者看来,知言养气应该是具有一个先后的逻辑关系的。知言,首先就要求作为知言的主体———人,具有独立思考的能力,能够对好的、正确的言论通过内在的理解、消化,转化为提升个人思想意识的涵养。知言同时要求人要充分发挥意识主体的主观能动性,能够吸收先进的思想,摒弃落后腐朽的观念,从而达到提升自我意识高度。其次,知言也要求意识主体善于思考,善于思辨,对事物、思想、言语等要懂得区分,要能够在污浊的环境里树立端正的、高尚的价值观,并以这种价值取向感染身边的人,用正确的价值观驱逐邪气不端的氛围。因此,知言的修炼是在思想层面上的,属于人的内在的修养,而养气则是在知言的基础上体现出来的外在表现。前文中提到浩然