第五章 中国传统文化的主干-儒学

第五章中国传统文化的主干—儒学儒家不仅是我国先秦时期最为显赫的思想流派之一，而且也是被古代中国统治者确立为官方正统学说。儒家思想是中国传统文化的核心部分。儒家文化辐射到周边国家，形成了一个直到现在仍然能够强烈感受到的“东亚儒家文化圈”。至今，在我国港台地区和海外仍然存在一个以复兴儒家文化为己任的现代新儒家。儒家文化倡导的中庸精神、仁爱精神、礼让精神以及自强精神等，奠定了我们民族精神的基调，成为中国文化与世界其他文化相区别的根本性标志。中华民族的许多优秀传统，都与儒家及其创始人孔子的影响密不可分。

一、周文化与儒家文化的缘起(一)、殷文化到周文化：从神本到人本的文化转向

世界上任何民族的文化，都经历了一个由以神为本向以人为本发展的过程。就中国文化史而言，殷商时代兴起的垄断神坛、把持政坛、执掌学坛的巫史，便是这种神本文化的人格化体现。从西周开始，社会文化的浓郁的宗教迷信氛围渐次被注重世事的精神所冲淡。

1．巫史：中华民族的第一代文化人

巫史在殷商西周时代的社会宗教、政治生活中占有崇高的地位。巫史不仅是社会的精神领袖，而且在政治统治机构内，也居于显赫地位。（1）卜筮

龟卜和占筮龟卜，是将龟腹骨和兽骨钻孔火烤，出现的裂纹称为“卜”，依据卜的形状断定人事的吉凶。

占筮，是计算蓍草变化的数目，得出八卦之象，依卦象推测吉凶。(2)．祭祀

殷商西周时，祭祀是社会生活的重要内容。祭祀活动中，巫史是权威的组织指挥者。通过这些活动，人们的愿望、祈求、心愿与自然神、祖先神的旨意得以交通，而巫史则是这种交通的桥梁。

(3)．书史巫史的另一重要职责是记史。举凡先公先王的世系，当代君王的言行，军国要务，祸福灾祥，都在巫史的记载之列。

(4)．星历

卜筮、祭祀、书史，都免不了涉及许多天象、历法方面的知识。我们在甲骨刻辞中，已经看到某些星名和日食、月食的纪录

(5)．教育日用知识，如计算、文字、礼乐射御之类，非巫史无以教之，而宗教、古籍等高深学问，更非巫史莫属。

(6)．医药

殷商时代，治病的方法，或者祭祀祈祷，祈望神的饶恕，或者用药物治疗。不管哪种方法，都由巫来施行。相传有巫咸和巫彭等十巫，与神灵相通。2．巫史对早期中国文化的影响

学术与政治纠缠。神学与科学交织。自然科学与社会科学混杂文、史、哲汇通。3．宗天、尚鬼、嗜酒的殷人（1）神鬼震慑下的殷人A．占卜殷商时代，迷信的空气笼罩整个社会。日常生活中，事无巨细，都要先卜而后行，几乎到了无事不卜、无日不卜的地步。

B．宗天宗天，意味着对自然神的虔诚崇拜。殷人祭风雨、祭星辰、祭山川、祭土地，但在他们心目中，地位最崇高的，乃是太阳神。

C．尚鬼殷人又将祖先的忌日记为神主、庙号，祭祀某一祖先的日期，必与其忌日相符。殷代行六十甲子纪日。每旬都有人逝去，于是每旬都必须举行繁复的祭祖仪式，周而复始，不得空闲。殷人尚鬼，成为一大特殊的文化现象。日常起居，诸多禁忌，神经紧张，疑神疑鬼。

（2）嗜酒风习殷人的宗教迷信与他们嗜酒风习息息相关。到了殷代，酿酒技巧已达相当水平。殷代文化遗址中的酒器之多，令人目不暇接。

对于殷商统治阶级来说，宗天、尚鬼和嗜酒的日趋极端，却把他们连同整个社会送进了地狱。

《酒诰》对于殷人“荒顽于酒”的严厉谴责，正是对他们泛滥成灾的宗教活动和极端迷信思想的变相批判。

4．周人对殷文化的继承与批判

周人是后起的部族。在古公旦父时代，定居于周（今陕西岐山），还在穴居野处。经过王季、文王两代，仅仅五六十年时间便骤然强盛，取殷而代之。政治上的兴旺，并不能掩盖周人文化上的贫乏。周人在股废墟重建统治秩序时，更多地是从殷人而非自己的先辈那里继承思想资料。在天命观上，也不例外。周人也认为是上天保佑着周王，使他江山巩固，多福多益，享有百禄，一切兴旺。周人对天的敬畏之情，又比殷人那种僵化、机械的宗天迷信有所进步。殷人原本是天之骄子，为什么上天后来却一改初衷，转而给予周人以格外的青睐呢？对这一问题的严肃思考，周人得出“天命靡常”的逻辑结论。(二)、周文化对儒家学说的影响1．周文化的观念创新：“天命靡常”，敬德保民“天命靡常”有两方面的政治目的。一则警告殷商遗民；一则告诫周初统治者。周人进而提出“德”的概念，作为统治者“宜民宜人”的理论依据。

只有统治者自身修养达到“德”的境界，才能实现“宜民宜人”，从而得到“靡常”天命的长久垂青。《诗经》、《尚书》反复赞颂的周代先王，就是“敬德”的模范。“敬德”观念落实为“宜民宜人”的种种具体行政措施，又可以概括为“保民”，这正是对殷人“尚鬼”的文化反拨。2．周文化的制度创新：宗法建构

从西周开始，祖先的世界与神的世界逐渐分开，成为两个范畴的问题。周人把上帝与人类始祖的血缘联系一刀截开，把人与神划分到不同的血缘系统中去。

割断人神之间的脐带以后，人类本身、氏族本身的自然血缘关系便成为压倒的因素。宗法制是一个庞大、复杂但井然有序的特殊社会构造体系。社会的最高统治者周王自称为“天子”，即上天的长子，接受并管理上天赐于的土地和臣民。秦汉以后，严格意义上的宗法制已不复存在，但它的基本精神却以另外的形式顽固地存在于整个中国封建社会，这就是家族制度或者叫宗族制度。宋代以后，士族丧失了他们的社会影响。一些人主张重建古代的宗法组织，在经过一定的调整之后，修族谱、建宗祠、置族田、立族长、订族规等这些中国封建社会后期家族制度的具体内容被人们逐渐接受了下来。从消极方面看，宗法制度下的宗族成为人们进行社会活动的唯一场所和不可逾越的界限，极大地限制了人们社会关系的多样化发展，从而束缚了社会的进步；从积极方面看，一个个单独的社会分子被宗族血缘关系紧密地联接为一个整体，借以克服单个分子所无力克服的困难，承受单个分子不能承受的压力。3．周公政治思想：儒家文化的直接源头周公名旦，是我国西周王朝的奠基者和制度的制定者，他经历了小邦周灭掉大邦殷商的历史沧桑之变。在中国古代政治思想史上，周公有着特殊的地位，他提出了系统的政治主张和理论，是中国古代政治思想的开山鼻祖。周公的封地是鲁国。由其长子伯禽代为受封。因此，到春秋之世，鲁国对周公的礼制资料保存的最为完整。孔子是春秋时期的思想家、教育家，更是我国古代的一位文化巨匠。孔子开宗立派，首创儒家学说，然而，追根溯源，其思想的一个重要源头正可以上溯到中国古代政治思想的开山鼻祖——周公。孔子对周公崇拜至极，除毕生追求“克己复礼”(周公所制“周礼”)，还不时“梦见周公”。

周公在政治思想上对孔子产生的影响：周公的“敬德保民”思想。“明德”即是周公发布的一系列诰命的思想支柱，德”是其得天命与治天下的“合法性”的根本保证。慎罚既是德的内容之一，又与德并列，常称“明德慎罚”。刑罚绝不可少，却又须慎而勿滥。于是周公强调以善用法，以德施刑。“保民”是周公提出的又一新的政治概念。周公格外强调治民要谨慎从事，并认为应把民之苦痛视为己之苦痛而加以格外重视。他一再告诫子弟臣僚，要约束自己的思想与行为，不要贪图安乐，切忌恣意妄为，要能体察民情。周公还提出要把民众视做自己的镜子。

周公制礼对孔子的影响

周礼主要是有关社会等级秩序与伦理道德、行为规范的制度性规定。把礼作为治国之经纬，也正是西周以来的思想传统。据史载，周礼便是由周公制订的。孔子生长于原属周公封地的“犹秉周礼”的鲁国。在孔子看来，周礼经过对夏商两代之礼的损益，已达十分完备，因此他不仅兴办私学而把礼作为教育的一项重要内容，认为礼是一个人立身的基点；而且认为礼又是治国之本。二、孔子、孟子与儒家文化的产生

一、孔子学说及其传播

孔子（前551-前479），名丘，字仲尼，鲁国人。中国春秋末期伟大的思想家和教育家，儒家学派的创始人。孔子生年一般按《史记·孔子世家》所记为鲁襄公二十二年，而生月生日《史记》未记，按《谷梁传》所记“十月庚子孔子生”。换算为当今之公历应为公元前551年9月8日生。孔子思想孔子面对春秋末期急剧变革的社会现实，汲取夏商的文化营养，继承周代的文化传统，创造了以“仁”、“礼”、“中庸”、“教”与“学”为主要内容，包括哲学、政治、伦理、道德、教育等思想在内的完整学说。孔子的学说内涵丰富，自成系统，在中国历史上产生了深远的影响。孔子的弟子辑录而成的《论语》一书集中地体现了孔子的思想学说，是研究孔子及原始儒家思想的最直接也最可信的资料。（1）“仁”（2）“礼”（3）“中庸”（4）“教”与“学”（5）主张“因材施教”仁

“仁”是孔子思想学说的核心。孔子以前已有“仁”的概念，但孔子丰富了“仁”的内涵，升华了“仁”的意义。孔子的“仁”，其内容有四个含义，一曰“仁者，人也。”认为“仁”是人与生俱来的本性。二曰“仁”即“爱人”（《颜渊》），并进一步阐明“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”（《雍也》）。为“仁”，应该做到“己所不欲，勿施于人”（《颜渊》）。三曰“亲亲而仁民，仁民而爱物”，他认为政治的最高境界是以“仁”治天下，象尧舜一样“南面而己。”子张问“仁”，孔子更具体指出“能行五者于天下，为仁矣”。这五者就是“恭、宽、信、敏、惠”。四曰:“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”（《颜渊》）他倡导以“孝悌”为基础的伦理观念，指出“孝弟也者，其为仁之本。”（《学而》）。甚至“仁”的精神也渗透到他的教育思想当中，提出“当仁，不让于师”（《卫灵公》），指出“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣”（《子张》）。礼

“礼”是孔子思想学说的一个重要范畴。“礼”作为一种社会行为规范，由来已久。孔子认为，到了周代，“礼”发展得最完备，因此，他最为崇奉的是周礼。在孔子看来，“礼”是从天子到庶人，人人必须遵守的行为规范。孔子所谓的“礼”，包含内在精神和外在形式两方面。其内在精神是维护当时的宗法等级制度及相应的各种伦理关系。所以，他认为讲礼，更重要的不在于形式，而在贯彻其内在精神。

“礼”的外在形式，包括祭祀、军旅、冠婚丧葬、朝聘、会盟等等方面的礼节仪式。孔子认为，注重“礼”的内在精神固然重要，而内在精神终究还要靠外在形式来体现。他教育颜渊要“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《颜渊》）。他说:“恭而无礼则劳，慎而无理则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”（《泰伯》）对于违背礼法原则的行为，他总是给予严厉的批评和抵制。季氏八佾舞于庭，是对礼的僭越，他说“是可忍也，孰不可忍也！”（《八佾》）他教育弟子的基本原则，是“博学于文，约之以礼”（《颜渊》）。因为“礼”的内在精神是维护宗法等级制度，所以和每个人的地位名分又是相通的。行为上恪守自己的名分就是守“礼”，越出自己的名分就是违礼。因此，孔子不但明确提出“正名”的主张，而且还通过编修《春秋》，对种种违礼僭越的行为进行了讥刺贬斥。

“礼”所讲的行为准则，也具有教化性质，要义是要求人们通过加强修养，自觉地约束自己，达到人际关系的协调，因而在精神上与“仁”“德”互相渗透贯通，所以孔子明确地把二者结合起来，认为“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉”（《颜渊》）。在政治上，他反对使用强制性的刑法，主张“道之以德，齐之以礼”。孔子崇奉、维护周礼，但并非泥古不化，而是根据情况变化，对周礼有所损益。如周代的礼帽是用麻料做的，可是后来大家都用丝料做，对于这种改变，孔子说:“麻冕，礼也；今也纯，俭，吾从众。”（《子罕》）按照周礼规定，童子死后，只能以简单的“殇”礼来办丧事。可是鲁国的童子汪，死在抗击齐国入侵的战场上，因他大有功于国家，人们不愿用“殇”礼葬他。当问及孔子时，孔子回答:“能执干戈以卫社稷，虽欲勿殇也，不亦可乎。”（《礼记·檀弓下》）中庸孔子的“中庸”思想，既具有哲学方法论的意义，又具有品德修养的意义。就方法论来说，其要点有二:一是“中”，二是“和”。他赞赏尧所提出的“允执其中”（《尧曰》），反对“过”与“不及”。孔子所谓“中”，不是折衷与调和，而是指在认识和处理客观事物时，要做到“适度”、“恰如其分”，而“适度”和“恰如其分”的基础就是从实际出发。所以《子罕》篇记载:“子绝四:毋意，毋必，毋固，毋我。”这四者讲的都是排除固执主观成见，尊重客观事实。《子罕》还载孔子的话说:“吾有知乎哉，无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”指的就是引导人们排除认识上的片面性，获得对事物的正确认识。孔子主张“君子和而不同”（《子路》）。他所谓“和而不同”，就是指不同事物之间，不是单纯的一方依顺另一方，而是两方在地位和伦理关系上、责任和义务上各有不同，甚至在对待事物的观点方法上也有所不同，但通过彼此间的谅解与协调，可以达到关系的和谐与统一。和为贵孔子还提出了“和为贵”的观点。这一观点是由其弟子有子陈述出来的。他说:“礼之用，和为贵，先王之道斯为美；小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”（《学而》）“礼”本来是用来显示不同等级之间人们身分差别的，强调“和为贵”，就是强调差别之间、不同等级之间关系的协调与和谐。这种强调协调与和谐的观点，脱离开其维护宗法等级制的内涵，在处理人际关系上，乃是一种有社会普遍意义的原则。中庸难以做到对于这种“中”与“和”的思想，孔子主张不仅要作为一种认识和处理事物的方法来看待，而且还应该通过修养和锻炼，把它融入自己的性行和品质中，成为人的美德。他曾经感叹地说:“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣。”（《雍也》）所以提出:“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”（《雍也》）他自己在为人的风格上也做到了“温而厉，威而不猛，恭而安”（《述而》），受到弟子们的尊敬。“教”与“学”孔子一生，“学而不厌，诲人不倦”，在教学中积累了丰富的经验。“教”与“学”的思想是他思想学说中的重要组成部分。孔子学无常师，一生虚心好学。他提倡“知之为知之，不知为不知，是知也”（《为政》）。称“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之”（《述而》）。又说要“敏而好学，不耻下问”。孔子也向他的学生学习，提倡“当仁，不让于师”（《卫灵公》）。当子夏问孔子“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮，何谓也?”孔子回答说:“绘事后素。”又问:“礼后乎?”孔子说:“起予者商也！始可与言《诗》已矣。”（《八佾》）他在总结自己的学习经验时说:“吾常终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”（《卫灵公》）孔子以前，“学在官府”，教育者和受教育者都是贵族。孔子创办私学，提出“有教无类”，改变了“学在官府”的旧局面，打破了贵族对文化教育的垄断。孔子自称“自行束修以上，吾未尝无诲焉”（《述而》），他的学生来自十一个诸侯国，有各种出身的人。

对于学习目的，孔子通过弟子的言论提出“学而优则仕”的主张，支持平民出身的学生从政施展才能。他提倡奋发学习，讲求学习方法。在知识的形成积累上，强调学与求的重要性，称自己是“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”（《述而》）。要求弟子“发奋忘食”，“学而时习之”，“温故而知新”。他一再赞扬好学的颜回，称颜回“退而省其私，亦足以发，回也不愚”（《为政》）。同时又批评白天睡觉的宰予，说他是“朽木不可雕也，粪土之墙不可·也”（《公冶长》）。他强调学与见闻结合，学与思结合。他说:“多闻，择其善者而从之；多见而识之；知之次也。”（《述而》）又说:“学而不思则罔，思而不学则殆。”（《为政》）一方面要求把思考分析建立在学习探求的基础上，另一方面又要求把学到、听到和见到的东西加以分析研究，变成自己的知识，丰富提高自己。他还强调学与行结合。他说:“君子欲讷于言而敏于行。”认为只说不做是可耻的，“耻躬之不逮也”（《里仁》）。“君子耻其言而过其行”（《宪问》）。→儒家思想的学派特征儒家思想是以“仁”为内在思想核心，以“礼”为外在行为规范，以“中庸”为其辩证思维方法，以“知、行、学、思”为认识论的一套严密的关于人伦道德的学说，他们重视血亲人伦，重视现世事功，重视道德修养（1）在天道观方面，儒家继承了西周史官文化以“天命”与“人德”相配合的思想，把自然的信仰放到了现实人生的从属地位，（2）在历史观方面，他们将捍卫三代的典章文物当作自己神圣的使命，同时也不排斥对不符合时代潮流的礼俗政令加以适当的修改。（3）在社会伦理方面，他们以“仁”释“礼”，试图把社会外在的规范化为个人内在的道德伦理意识的自觉要求。（4）在修身论方面，他们设计出一套由小及大，由近及远的发展人格和安邦定国的方案，为巩固封建政权体制提供了切实可行的途径，也就是说，儒家思想学说，守旧而又维新，复古而又开明，这样一种二重性的立场，为正在消逝的贵族分封制宗法社会和方兴未艾的封建大一统宗法社会之间架起了一座桥梁。二、孟子学说及其影响

1．孟子生平及其事迹孟子是战国中期邹（今山东邹城）人。孟子的祖先是鲁国公族“三桓”中的孟孙氏，到孟子时代，孟孙氏已经衰落下来。孟子幼年丧父，母亲织布为生，家境比较贫寒。据传，孟母为儿子的成长，曾“断机教子”，并三次迁居，即所谓“孟母三迁”的故事。孟子稍长，从学于子思的弟子。孟子通晓五经，尤其长于《诗》、《书》、《春秋》。他虽然没有直接受业于子思，但却属于子思学派。他的思想与孔子、子思一脉相承，以子思和孟子为代表，形成了“思孟学派”。孟子一生的与孔子相似。经过青年时期的刻苦学习和钻研，孟子在后来便开业授徒了。中年以后，他怀着政治抱负游历各国，但终不见用。孟子是继孔子以后的又一位儒学大师。由于孟子的宣扬，战国时的儒学才成为诸子之学中的“显学”。正因如此，后世的学者十分推崇孟子，南宋的朱熹把《孟子》一书列入《四书》。2．孟子的基本思想

A．性善论：仁学的心性学根据恻隐之心孟子从人的心灵深处探究“仁”的心性学根据。他并没有满足于一般地讲“爱人”，而是透过“爱人”的表层现象，深入到人的心理活动的深层进行探讨。孟子认为，人生来都有一种最基本的共同天赋本性，这就是“不忍人之心”，或者说对别人的“同情心”。

“不忍人之心”孟子也叫做“恻隐之心”。除此以外，孟子认为人人生来都有的天赋本性还有“羞恶之心”、“恭敬之心”（或叫“辞让之心”）、“是非之心”。这四种“心”，就是孟子说明天赋道德观念和论证人性本善的根据。

修养办法

孟子从他的天赋“性善”论出发提出了一套修养办法。他认为，人要达到他所讲的这些道德的标准，根本问题在于本人的主观方面，即“反求诸己而已”（《公孙丑上》），也就是在于主观的反省，注意保存天赋的那四种“心”。孟子认为，还要培养一种由“义”的道德观念和行为集合（积累）起来的、充塞天地之间的、有巨大力量的加秘的“浩然之气”。

B．“良知”说和“劳心者治人”的社会分工说

孟子认为，道德观念都在人“心”中，都是人生来在本性中就固有的，而不是后天获得的。他称这种不用学习，不用思虑就具有的知识、才能为“良知”、“良能”。孟子认为，“学问之道无他，求其放心而已矣”（《告子上》）。这是说，求知识、才能没有别的途径，而只要把他放弃（散失）掉的天赋本性找回来就行了。“尽心”也就是“思诚”。“诚”的中心内容是“善”，“思诚”的中心内容也就是要“明乎善”。他说：“不明乎善，不诚其身矣。”所以“思诚”或“减其身”，也就是“尽心”，也就是要恢复和保持“良知”、“良能”。

C、“仁政”学说与民本思想

仁政孟子主张用他自己设想的“仁政”措施，通过“井田制”的形式来推行封建制度。孟子把他这种“制民之产”的“仁政”描绘成是一种最美好、最理想的社会制度。孟子的仁政学说，在政治上还主张采用“以德服人”的办法。民本主义孟子首先提出“民为贵，社稷次之，君为轻”的命题。其一，轻刑薄税，制民以产其二，听政于国人其三，与民同乐

3．孟子在唐宋儒家道统说中的显赫地位

古文运动的旗帜是“文以明道”。韩、柳所欲明的道，并非一般性地强调文章内容，而是传统儒学的复兴。韩愈明白地指出了这一点：“吾所谓道也，非而所谓老与佛之道也。尧以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲；轲之死，不得其传焉。”韩愈的“道统”论为宋代诸子，尤其是朱熹所承继。在对“道”的进一步论述中，韩愈极为强调修身正心的重要性。对孟子之学高度推重，开启了儒学向思孟学派转化的契机，从而初步展示了传统儒学由“内圣”、“外王”合一走向“内圣”与“外王”相离异，“内圣”之学逐步占据优势地位的动态。三、宋明理学与儒家文化的发展

(一)、秦汉至隋唐时期儒家文化地位的演变

1．秦始皇焚书坑儒：儒家文化的浩劫

2．刘邦：促成儒家文化地位转变的天子

3．董仲舒进献《天人三策》：儒家文化独尊地位的形成

4．汉末名教信仰危机：儒家文化地位的衰落5．唐太宗：儒家文化地位的有力倡导者6．宋初赵普：半部《论语》治天下(二)、宋明理学的流变理学，亦称为新儒学。理学是以“理”为宇宙最高本体、以“理”为哲学思辨结构的最高范畴的思想体系。“北宋五子”指“理学宗主”周敦颐、象数学家邵雍、“大化”秦人的“关学”领袖张载和理学的奠基者程颢、程颐兄弟。周敦颐周敦颐一向被视为“道学宗主”，理学开山。提出了一种新的宇宙观。在《太极图说》中，周敦颐建立了“无极”——“太极”——“阴阳”——“五行”——“男女”——“万物”的宇宙生成图式，并从中导出“圣人定之以中正仁义而主静”（自注：无欲故静）的结论，从而为理学的发展奠定了方向，以后的理学诸子在修养人上从未离开过“主静”、“窒欲”这条路径。

邵雍

邵雍长于象数学。他依据道教的《先天图》，提出“先天象数学”，构造了一个包括自然和人类历史在内的世界图式。由于邵学重数术，后人不视他为理学正统，而以他为修仙、占卜、算命的宗师。邵雍的思想贡献主要是在对于宇宙本原及其演化规律的探讨上。所著《皇极经世》一书，创造了象数体系来概括宇宙的一切。张载

张载（1020—1077），字子厚，北宋凤翔眉县（今陕西眉县）人。他开创的关学与周敦颐的濂学、二程的洛学、朱熹的闽学并称为理学的四大派。张载年轻时的理想是从戎打仗。张载接受范仲淹的教导，用功读书。他读完《中庸》、《老子》、《庄子》等著作，把儒家文化作为自己学术依归。

二程天理说：伦理的本体化二程乃程颢、程颐两兄弟。他们是周敦颐的学生，邵雍的晚辈，张载的姻亲。二程居住于洛阳，后人便以“洛学”来称呼他们这一学派。较之周敦颐、张载和邵雍，二程进一步摆脱了道教的影响而回归到儒学正宗。二程开始充分论证的“理”是宋明时期儒学的最高范畴，而已这时期学术思想的体系与规模也是二程确立的。

朱熹，安徽婺源人。婺源古属新安郡，所以他常自己署名“新安朱熹”。又因他寓居福建，所以他的学术有“闽学”之称。学者多称他为晦庵先生。朱熹年轻时兴趣很广一泛，知识面很宽。五岁即开始跟随父亲读书，十四岁时又遵父命师事于几位二程的信徒。同时也大量阅读其他书籍，对释道之学十分留心。正是在“集游儒之大成”并充分吸取释道哲理的基础上，朱熹对理学展开了一次系统的、创造性的总结，从而成为两宋理学的“集大成者”。南宋淳熙五年（1178年），朱熹被朝廷任命为南康军（今江西星子县）太守，他一上任首先就修复了白鹿洞书院，并且亲自撰写了书院的学规。为了搞好教学，朱善继承二程的传统，重点讲授《大学》、《中庸》、《论语》和《孟子》。

朱熹思想体系及其影响在自然观方面，他认为“理”或“天