缘事说理兴味盎然：论说《石钟山记》中的情趣与理趣

摘要：历来对苏轼《石钟山记》的解读与教学集中在对“辨伪求真”的理性探索之上，却忽视了文字背后“情趣”与“理趣”的自然抒发。纵观《普通高中语文课程标准（2017年版2020年修订）》，本课隶属“中华传统文化专题研讨”任务群，是对经典作品研习的进一步深化。围绕“情理之趣”的前人评论和概念前置有利于学生在项目化课程中质疑、联想、分析、判断、证悟。通过围绕核心议题和主问题的探讨，学生把握细节脉络、锻造思维品质、提升文化品位。此外，教师还可以鼓励学生展开个性化的解读，以学促研、以研促学。关键词：《石钟山记》情趣理趣文本研讨《石钟山记》作于苏轼被贬后五年，现收录于人教版高中语文选择性必修下册第三单元。历来教师对《石钟山记》的解读重点着眼于游记散文中的缘事说理，即借由对石钟山得名由来，分析苏轼“质疑—探疑—析疑”的过程，论证探究事物的客观真理须做到“目见耳闻”，切忌“主观臆断”的道理。而作为被桐城派大家方苞、刘大櫆分别喻为“潇洒自得，子瞻诸记中特出者”“坡公第一首记文”的《石钟山记》，其内隐与旨归绝不仅限于对“辨伪存真”下理性的科学认知。在言、象、意之外，苏轼的真性与畅快构成的情趣亦是探究本文不可忽视的方面。因而，课后学习提示指出：全文将情趣与理趣融为一体，由小事入，由深理出。以“情趣与理趣”的圆融共生为切入点，是贯通基础明理与深度阅读的桥梁，有利于辨明“游记”与“散文”中记事、说理、抒情的联系与区别，并以单篇勾连起苏轼对整体人生的觉察与生命省思，增强学生的文化理解力。一、概念前置：情趣与理趣的内涵与外延（一）激活思维，丰厚学养：观点引入建构议题《普通高中语文课程标准（2017年版2020年修订）》（简称《课程标准》）设置了十八个学习任务群，本单元的课文教学隶属“中华传统文化专题研讨”任务群。《课程标准》指出，在教学环节，教师应设计多种专题研讨与交流活动。可以引导学生在独立完成相关专题研习的基础上，从研究的资料、过程、方法、收获等多个角度展示研究成果，并且围绕学习中的若干问题，组织交流讨论、合作探究等活动。［1］因而，依据《课程标准》要求与单元任务设置，选择性必修的课文设置是基于必修课文的深化、落实与创造的，即要求学生以“学习主体”的身份进行探究，从单篇阅读的精读与梳理，转向感受人文学科研究的一般方法、学科特性，以此培植丰厚学养，明确价值追求。那么，既是“研讨”与“考察”，就应跳脱出一般线性梳理的结构，转向更能激活学生元认知探索的思辨方式。那么，通过学习提示明确探讨方向的做法便是紧扣教材而又富于讨论空间的做法。以本课为例，借由前人评点引入一般性的批评观点的做法在各类教学实践中已屡见不鲜，而以“情趣”与“理趣”为《石钟山记》解读着眼点的课例却寥寥可数。由此可见，多数课例以探析苏轼的质疑精神与求实思想为教学重点，这是苏轼“切实”思维方式的体现，却未能将目光落在更深层次的“理趣”上。而文人兴游过程中的情趣与逸兴也因隐藏在多处闲笔之后而被忽略。教师应将“情趣”与“理趣”引入教学，切入点虽小，却是能在确保文本理解的基础上，对专题研讨做出的进一步尝试。这也意味着，学生在完成专题探讨的同时，须对作者的意图、情感、主旨、脉络有更深刻和全面的判断，并能在思维提升与逻辑应用层面对介入观点进行认同或质疑。这也要求着学生要在整合与探索中生发出联想、质疑、辩驳、分析、比较、引证、作结等一系列思辨过程，必要时也可结合文学史、文化史、民族史及相关社会、历史背景予以旁证。简言之，以《石钟山记》中的“情趣”与“理趣”作为研讨议题展开教学，并由此衍生出“《石钟山记》中的‘情趣与理趣’分别体现在何处”等主问题，是立足教材、贴近文本下的阶梯式跃升，也是符合学生思维水平的必要尝试。（二）概念赋能，界定边界：明确定义探本溯源教师引入前人观点开展剖析与追问的同时，须先厘清相关概念。游记散文中的“情趣”，便是将真实性情、真情实感融于写景叙事之中，于细腻的描写中自然地流露。在记叙方式上，作者往往通过过程性的文字呈现，大量的心理描写、细节描写，让读者还原探究现场，妙趣横生；从定题选材上，作者又偏好从一件普通的生活小事生发奥义，使文本富有生活的情味、趣味；在语言风格上，作者往往融幽默于真实情感之中，拉近与读者的距离。阅读饱含情趣的文字，有助于活化作者的性格图谱，通过感知作者的真实心境和生命体验，品味文人寄托雅趣和逸兴的注脚，从而达到在文化探究中感悟灵魂在场，提升高尚的审美情趣和文化品位的学习目标。文人笔下的“理趣”，是在“崇理尚义”的基础上对客观道理的阐释与解说。而所谓“理趣”，便是缘事说理，而并不直接阐发道理。作者也不会因过度强调理学思想而摒弃文学的审美特性，而是将哲理的阐发自然地融于叙事、描写、抒情之中。有如《登泰山记》中的“苍山负雪，明烛天南”，姚鼐叙写登泰山并不单以记叙游历过程为目的，当他背负着生命的课题，越过层层险阻，乘着风雪，走过七千余级的台阶，在“迷雾冰滑，磴几不可登”的情况下，登上泰山，眼前豁然开朗。明烛天南，是他为重新开掘活着的意义，找回生命中的那束天光。而登山的过程既是他哲学证悟的过程，也在明心释理的心理描写之中，平淡而见真趣真味。二、深度阅读：《石钟山记》中的“情趣”与“理趣”（一）范本精研，对话文本：《石钟山记》中的情趣苏轼的这篇游记，摒弃了传统游记借物抒情的范式。他通过实地考察，实证探究，想向读者阐明“事不目见耳闻，而臆断其有无，可乎？”的道理。这固然体现了他不盲从经验、不迷信概念的理性探究精神，然而，探究过程中却有几处令人狐疑的细节。1.抱着探究的本意，却选择夜晚出游：“至暮夜月明”诚然，想要探究科学真相是不受时空限制的一种主观意愿。但苏轼此次出游，是为了探究石钟山的得名由来，更何况，白天寺僧小童驾船行驶的经历并不能使苏轼满意（“余固笑而不信也”），那么此次亲临探访必是抱着穷尽疑惑之志前往的。而月夜昏暗，视线不佳，本不是探究的好时机。作者这样的行为，一方面能看出他纯然的天真与好奇，急切地解决疑惑的愿望；另一方面朦胧的月色为本次探寻更增添了一层神秘的色彩，看不清更能引起人的遐想，令人跃跃欲试，因而别有一番情趣。月色笼罩的情调是白天探访所不具有的。而我们也能在苏轼的其他作品中看到他对月夜出游的钟情：如《赤壁赋》中观赏徘徊于斗牛之间的圆月，再如《记承天寺夜游》中踏乘月色欣然起行。苏轼对月色的痴迷一如袁宏道在《晚游六桥待月记》中直白的描绘：“月景尤不可言，花态柳情，山容水意，别是一种趣味。”环境烘托的笔法更为夜晚乘兴出游增添了有关文人雅兴的浪漫。2.夜泊石钟，却只身前往：“独与迈乘小舟，至绝壁下”承前所述，苏轼在白天已经与寺僧、小童一道探寻过石钟山得名的由来，但只印证了李渤的猜想的不合理性。苏轼显然不愿意就此作罢，这更勾起了他的好奇心与探索欲。而随行的小童也只是“持斧于乱石间择其一二扣之”，从“乱石”和“一二”等词中可以看出，苏轼并不满足于小童这样的行为。因为小童无法了解苏轼真正的意图，选择也是随意的，因而“他人代证”不能达到穷尽与证悟的效果。同样，李渤“得双石于潭上，扣而聆之”的做法也体现了其涉身察访却因主观随意而不能穷尽客观真理的缺漏。敲击能发出响亮声音的石头到处都是，为何偏偏石钟山以此命名呢？苏轼是从普遍性的角度质疑李渤的观点的。而面对郦道元的解释，苏轼是从可得性的角度加以质疑的。把钟磬置于水中，尚且不可发出声响，更何况石头呢？探访石钟山的缘起，点明了他坚持要在月夜只身前往的必然性。苏轼从日常阅读经验出发，有所思、有所疑。这体现了他独立思考、敢于质疑、不与世人苟同的精神。而换成一般人，要么盲从经典、要么就此放过，苏轼却记在心中特地察访，这何尝不是一种文人逸趣？3.苏轼的行为状态和心理情绪的变化过程：由“惊惧”到“喜悦”此次夜游石钟山，苏轼的心情并非波澜不惊的，他的心境变化过程如图1所示：在这个过程中，最令人印象深刻的莫过于至绝壁下后的所见所闻，即“绘声”段。“大石侧立千尺”使用夸张的手法描绘山峰的陡峭奇谲，“如猛兽奇鬼”“若老人咳且笑于山谷中者”则用比喻的手法烘托夜间的恐怖情状，“森然欲搏人”则用拟人的手法，而栖鹘“磔磔”声又用拟声的手法构成视听结合。可以说，此处运用多种修辞手法，着重描写石钟山月夜下的大石、栖鹘、鹳鹤等景物，渲染幽深、怪异、艰险的氛围。这样阴森恐怖的场景让“我”心动欲还，又使熟悉水性的舟人大恐，为何还会觉得有趣呢？无限攀登的历程也是不断求索的过程，直白地告知答案终究会使探索丧失兴味。而“洞愈深，入愈难，见愈奇——做学问也如此，无限风光在险峰”［2］大量绘声绘色的细节描写渲染出恐怖的情状，而景物渲染得越阴森，苏轼内心的恐惧就越强，那么听到噌吰之声时便越惊喜。柳暗花明处，也知道了石钟山得名的真正原因。4.糅合真实性情，天真坦率自然：苏子的“笑”与“叹”在本文的运笔过程中，大量细节描写烘托了人物真实情感。这样的笔法更将作者的真实性情、真情实感融于写景叙事之中，也达到了读者与作者同游同感的妙趣。在叙述部分，“固笑”二字表达对寺僧做法的不认可，对见识浅陋者的笑而不言，也有印证自我猜想的自得之感；“笑谓迈曰”，是豁然开朗后的自得与愉悦；在议论部分，作者用“可乎”的反问表达强烈的情感，用“叹”和“简”、“笑”和“陋”等字眼直接表达对郦道元和李渤的不同态度。苏轼在文章中毫无保留地彰显了个人的真实性情。写此文时，苏轼已经47岁，但他并不像一个暮气沉沉的老者，反倒像一个会为偶有所得而洋洋自得的孩童。这样的记录，既体现了苏轼的真实性情，更彰显了其丰富立体和维度多元的人格。在探求真理与真相的同时，他能与自然山川和古代先贤展开真诚的谛听与交流。文人的逸兴与情趣，便凝结在他的畅游与慨叹背后。（二）质疑求实，辨伪存真：《石钟山记》中的理趣不同于将视野主体投掷在理学的一般宋人说理小品，苏轼在提笔写作之前便有意识地将“理”与“趣”融合起来。在作者与前人之间、作者与文本之间、作者与读者之间搭建起沟通连接的桥梁，“我”的主体在场也使得说理富有意趣。1.草蛇灰线，前后勾连：石钟山得名之因在探访之前，苏轼对郦道元与李渤的观点都颇有疑问，在阐明了游历所得后，苏轼又列举四类情况，条分缕析地阐明石钟山得名之谜难解的原因，具体内容见表1。可见，苏轼本质上是认同郦道元“风水声如钟”的这一说法，然而这种情况需要天气、水位、风力都合适才能发生，存在一定的偶然性。而郦道元也并未详细记述，可见，充分的论证是结论成立的关键因素之一。而士大夫、渔工水师群体则分别是掌握文字话语权与知识的两种代表：前者作为文化上位者，却带有并未自省自觉的傲慢；后者作为文化下位者，则处在“失语”的境地，令人叹惋。而在苏轼看来，如李渤之流持有“石声如钟”观点的陋者，则是理应客观却自以为是的代表。面对此类人，苏子也只能一笑待之了。可见，苏轼在分析深层原因的同时，依旧带有个人批评的主观态度，而呈现的这些原因，在前文亦有着草蛇灰线的呼应。例如在引述郦道元观点时，特别强调了“郦元以为”。“以为”便是认为，带有猜想推论的意味。查阅史料可知，郦道元所处的时代处于南北分裂状态，他无法亲身来到处于南方的江西考察，因而《水经》中对石钟山的记载也是受制于客观现实的记录而已。郦道元的“不详说”其实也是“不能说”。这也进一步论证了“事须目见耳闻，不可臆断有无”的道理。石钟山的阴森恐怖表明一般人在平常情况下不敢涉足此地，这种环境是石钟山得名的奥秘长期未能弄清楚的主要原因之一，也为下文的“士大夫终不肯以小舟夜泊绝壁之下，故莫能知”作铺垫。苏轼也记叙了“或曰”之人对鹳鹤之声的介绍。这也进一步反映出民间有许多通晓自然人文地理的渔工水师碍于知识水平，虽知而不能言、虽知而不能察的现状。而李渤敲击双石的随意行为已然证明他是一个到访却不愿深入探索的“陋者”。凡此种种彰显了前后文之间严丝合缝般的呼应，这体现了东坡行文的行云流水，更能看出其思维过程的严密与“寻常”。正是有这样一种对日常事务保持敏锐的好奇心与思索的习惯，才能将日常化的思考融于笔端，在挥洒恣肆之时信手拈来，以构成逻辑闭环下浑然天成的效果。2.寻觅动机，实为偶然：“长子迈将赴饶之德兴尉”苏轼考察石钟山得名原因的行为，并非带有强烈的目的性。从本次游记的初始目的来看，这次探访仅是苏轼送长子苏迈赴任的偶然之举，道理的得出也是水到渠成。试想，如果苏轼此行是特地前往，那么这份额外的兴味也将大打折扣，理趣也就不复存在了。3.问句呈现，悬置空间：苏子的“可乎”在得出结论之际，苏轼并未采用肯定句的写法，反而在句末增添了“可乎”一笔。此处用疑问句呈现，并不直接阐发道理，而是给予了读者更多的思索空间，读者也因此获得了思考、判断的悬置与延宕。相反，如果结论句换成“事须目见耳闻，不刻意可臆断其有无”，则没有这样的效果。作者在结尾并未将写作完全视为个人情绪、意志的抒发，他与读者的亲近互动，又何尝不是一种理趣？因而，东坡笔下的“理趣”，不仅是卒章显志般的说理，而且体现了“理”与“趣”的结合，是将对观点的质疑、思辨、分析、阐释绵密地编织进对游历的叙述和抒情中。［3］《石钟山记》结论与前文细节处草蛇灰线般的对应正是作者思考过程的痕迹。这些大胆质疑、小心求证的细节，恰是理趣的彰显。三、结语正如后世评论者所言，古代散文中，有的格局严谨而不乏情趣，有的潇洒随性而自有法度，《石钟山记》可谓后一类文章的典范。在对比与研习之中不难发现，《石钟山记》中的“情趣”与“理趣”始终是互相交织的存在。苏轼的探访，从起因到结尾部分，都闪烁着理性的光辉，而在这份理性的背面，又隐含着苏轼本人丰富、变通和幽默的个性。他的笑而不信、心动欲还、徐而察之，他的“笑”“谓”“叹”，始终张扬着他的得意与畅快。他从不克制自身的天真，从不掩饰自己的性情，在“修辞立其诚