《大学》全文及逐章释义

《大学》全文及逐章释义（经一章）大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。释义：大学的宗旨，在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于达到最完善的境界。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。释义：知道应达到的境界才能志向坚定，志向坚定才能心静不乱，心静不乱才能内心安适，内心安适才能思虑周详，思虑周详才能有所收获。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。释义：万物都有根本和枝末，凡事都有开端和结局，明白了它们的先后次序，就接近大学之道了。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。释义：古代想要把光明品德彰明于天下的人，先要治理好自己的国家；要治理好国家，先要整治好自己的家族；要整治好家族，先要修养自身的品德；要修养自身品德，先要端正自己的内心；要端正内心，先要使自己的意念真诚；要使意念真诚，先要获得知识；获得知识在于探究事物的原理。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。释义：探究事物原理之后知识就获得了，知识获得之后意念就真诚了，意念真诚之后内心就端正了，内心端正之后品德就修养好了，品德修养好之后家族就整治好了，家族整治好之后国家就治理好了，国家治理好之后天下就太平了。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。释义：从天子到普通百姓，一律都以修养自身品德为根本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。释义：如果根本混乱却要枝末治理好，是不可能的。所重视的反而轻视，所轻视的反而重视，这样的事情从未有过。传十章第一章：释明明德《康诰》（gào）曰：“克明德。”释义：《康诰》说：“能够弘扬光明的品德。”《太甲》曰：“顾諟（shì，此）天之明命。”释义：《太甲》说：“要顾念上天赋予的光明使命。”《帝典》曰：“克明峻德。”释义：《帝典》说：“能够弘扬崇高的品德。”皆自明也。释义：这些都是说要自己彰显自己本有的光明品德。---第二章：释新民汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”释义：商汤的《盘铭》说：“如果一天能自新，就应天天自新，不断自新。”《康诰》曰：“作新民。”释义：《康诰》说：“激励民众弃旧图新。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”释义：《诗经》说：“周虽然是旧邦国，其天命却不断革新。”是故君子无所不用其极。释义：所以君子无处不追求自新的最高境界。---第三章：释止于至善《诗》云：“邦畿（jī，国都郊外）千里，惟民所止。”释义：《诗经》说：“国都方圆千里，是百姓居住的地方。”《诗》云：“缗蛮（mínmán，鸟鸣声）黄鸟，止于丘隅（yú，角落）。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”释义：《诗经》说：“啾啾鸣叫的黄鸟，栖息在山丘角落。”孔子说：“对于栖息，黄鸟都知道它该栖息的地方，难道人还不如鸟吗？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙（wūjīxī，啊，光明）敬止。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。释义：《诗经》说：“庄严肃穆的文王，啊，他光明磊落地恭敬自处。”作为君主，要做到仁爱；作为臣子，要做到恭敬；作为子女，要做到孝顺；作为父亲，要做到慈爱；与国人交往，要做到诚信。《诗》云：“瞻彼淇（qí，淇水）澳（yù，水边弯曲处），菉（lù，同“绿”）竹猗猗（yīyī，茂盛）。有斐（fěi，文采）君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮（xiàn，庄严），赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮（xuān，忘记）。”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂栗（xúnlì，敬畏）也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。释义：《诗经》说：“看那淇水弯曲处，绿竹茂盛。那文采斐然的君子，如加工骨角般切磋学问，如雕琢玉石般修养品德。庄严啊，威武啊，光明啊，显赫啊。那文采斐然的君子，始终不能忘怀啊。”如切如磋，是说他的治学；如琢如磨，是说他的自修；瑟兮僩兮，是说他的敬畏；赫兮喧兮，是说他的威仪；有斐君子终不可忘怀，是说他的盛德达到了至善境界，百姓不能忘记他。《诗》云：“於戏（wūhū，同“呜呼”）！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。释义：《诗经》说：“啊！前代君王不能忘记。”君子尊重他们所尊重的贤人，亲近他们所亲近的亲人，小人享受他们所创造的快乐，享受他们所留下的利益，因此他们去世后仍不被忘记。---第四章：释本末子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。释义：孔子说：“审理诉讼，我和别人一样，一定要使诉讼不再发生！”让理屈的人不敢说假话，使民众内心敬畏，这叫做知道根本。---第五章：释格物致知此谓知本，此谓知之至也。释义：这就是知道根本，这就是知识的极致。（朱熹补传）所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。释义：所谓获得知识在于探究事物原理，是说要想获得知识，就要接触事物并穷尽它的道理。人心没有不具备认知能力的，天下万物没有不具备道理的，只是因为道理没有被穷尽，所以知识就有不全面的地方。因此大学开头的教导，必定让学习者接触天下万事万物，根据他已经知道的道理进一步探究，以求达到极致。这样用功久了，一旦豁然贯通，那么万物的内外精粗都能认识到，而自己心的全体大用也就完全明白了。这就叫事物原理被穷尽，这就是知识的极致。---第六章：释诚意所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶（wùè，厌恶不好的）臭，如好好（hàohǎo，喜爱美好的）色，此之谓自谦（qiè，同“慊”，满足）。故君子必慎其独也。释义：所谓使意念真诚，就是不要自欺。就像厌恶污秽的气味那样，就像喜爱美丽的容貌那样，这就是内心的自我满足。所以君子一定要在独处时谨慎。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。释义：小人在独处时做坏事，没有什么做不出来的，见到君子后就遮遮掩掩，掩盖自己的坏处，显示自己的好处。别人看自己，就像能看见自己的心肺肝脏一样，这样掩盖又有什么益处呢？这就是内心真实，就会表现在外，所以君子一定要在独处时谨慎。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖（pán，安适），故君子必诚其意。释义：曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，多么严厉啊！”财富可以装饰房屋，品德可以修养身心，心胸宽广身体自然安适，所以君子一定要使意念真诚。---第七章：释正心修身所谓修身在正其心者：身有所忿懥（fènzhì，愤怒），则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐（yào，喜爱），则不得其正；有所忧患，则不得其正。释义：所谓修养自身品德在于端正内心：心里有愤怒，就不能做到端正；心里有恐惧，就不能做到端正；心里有喜好，就不能做到端正；心里有忧患，就不能做到端正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。释义：心不在那里，看了也看不见，听了也听不到，吃了也不知道味道。这就是修养自身品德在于端正内心的道理。---第八章：释修身齐家所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟（pì，偏向）焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜（jīn，怜悯）而辟焉，之其所敖惰（àoduò，傲慢）而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。释义：所谓整治家族在于修养自身品德：人们对于自己所亲爱的人会有所偏向，对于自己所厌恶的人会有所偏向，对于自己所敬畏的人会有所偏向，对于自己所怜悯的人会有所偏向，对于自己所怠慢的人会有所偏向。所以喜欢一个人而能知道他的缺点，厌恶一个人而能知道他的优点，这样的人天下少有。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。释义：所以谚语说：“人们都不知道自己孩子的缺点，都不知道自己禾苗的茂盛。”这就是说不修养自身品德，就不能整治好家族。---第九章：释齐家治国所谓治国必先齐其家者：其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟（tì，同“悌”）者，所以事长也；慈者，所以使众也。释义：所谓治理国家必须先整治家族：自己家族都教导不好而能教导别人的，没有这样的事。所以君子不出家门就能完成对国家的教化。孝顺，是用来侍奉君主的原则；敬爱兄长，是用来侍奉长官的原则；慈爱，是用来役使民众的原则。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。释义：《康诰》说：“就像保护婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使达不到目标，也相差不远了。没有先学会养育孩子再出嫁的人。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾（lì，暴虐），一国作乱。其机如此。此谓一言偾（fèn，败坏）事，一人定国。释义：家族仁爱，全国就会兴起仁爱；家族谦让，全国就会兴起谦让；一个人贪婪暴虐，全国就会混乱。关键就在于此。这就是一句话能败坏事情，一个人能安定国家。尧舜帅天下以仁，而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。释义：尧舜用仁爱领导天下，百姓就跟随他；桀纣用暴虐领导天下，百姓也跟随他。他所发布的命令与他自己的喜好相反，百姓是不会服从的。所以君子自己先具备了品德再去要求别人，自己先没有缺点再去批评别人。自己身上存有不恕之道，却能晓喻别人的人，是没有的。所以治理国家在于整治好家族。《诗》云：“桃之夭夭（yāoyāo，茂盛），其叶蓁蓁（zhēnzhēn，繁茂）。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。释义：《诗经》说：“桃树茂盛，叶子繁密。这个女子出嫁，使家人和睦。”使家人和睦，然后才能教导国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。释义：《诗经》说：“使兄弟和睦。”使兄弟和睦，然后才能教导国人。《诗》云：“其仪不忒（tè，差错），正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。释义：《诗经》说：“他的仪容没有差错，可以匡正四方国家。”他作为父亲、儿子、兄长、弟弟都足以效法，然后百姓就会效法他。这就是治理国家在于整治好家族的道理。---第十章：释治国平天下所谓平天下在治其国者：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍（bèi，同“背”）。是以君子有絜矩（xiéjǔ，法度）之道也。释义：所谓平定天下在于治理好国家：在上位者尊敬老人，百姓就会兴起孝顺之风；在上位者尊敬长者，百姓就会兴起敬兄之风；在上位者体恤孤儿，百姓就不会背弃。所以君子有推己及人的絜矩之道。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。释义：厌恶上级对待自己的方式，就不要用这种方式对待下级；厌恶下级对待自己的方式，就不要用这种方式对待上级；厌恶前面的人对待自己的方式，就不要用这种方式对待后面的人；厌恶后面的人对待自己的方式，就不要用这种方式对待前面的人；厌恶右边的人对待自己的方式，就不要用这种方式对待左边的人；厌恶左边的人对待自己的方式，就不要用这种方式对待右边的人。这就是推己及人的絜矩之道。《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。释义：《诗经》说：“快乐的君子啊，是百姓的父母。”百姓喜欢的他就喜欢，百姓厌恶的他就厌恶，这就叫做百姓的父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇（lù，同“戮”）矣。释义：《诗经》说：“那巍峨的南山，岩石高耸。显赫的太师尹氏，百姓都在看着你。”治理国家的人不能不谨慎，如有偏私就会被天下杀戮。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。释义：《诗经》说：“殷商没有失去民心时，能与上帝的要求相配。应当以殷商为借鉴，保持天命并不容易。”所以说得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。释义：所以君子首先要谨慎于德行。有德行才会有民众，有民众才会有土地，有土地才会有财富，有财富才会有用度。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。释义：德行是根本，财富是末节。把根本放在外，把末节放在内，就会与民争利，引导百姓互相掠夺。是故财聚则民散，财散则民聚。释义：所以财富聚集在君主手中，民心就会离散；财富分散给百姓，民心就会聚集。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。释义：所以言语违背道理说出，也会违背道理返回；财富违背道理得来，也会违背道理失去。《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。释义：《康诰》说：“天命不是固定不变的。”说的是行善就会得到天命，不行善就会失去天命。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”释义：《楚书》说：“楚国没有东西可以当作宝贝，只把善当作宝贝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”释义：舅犯说：“流亡的人没有什么可以当作宝贝，只把仁爱亲人当作宝贝。”《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻（chì，只）若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉（màojí，嫉妒）以恶之；人之彦圣，而违之俾（bǐ，使）不通。实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”释义：《秦誓》说：“如果有一位大臣，诚恳专一没有什么特别技能，但心胸宽大，好像能容纳一切。别人有技能，就像自己有一样；别人有才德，他内心喜欢，不只是口中说说。这样的人真能容纳他人，就能保护我的子孙百姓，对国家有利！如果别人有技能，就嫉妒厌恶；别人有才德，就设法阻碍使他不能施展。这样的人不能容纳他人，就不能保护我的子孙百姓，可以说是危险了！”唯仁人放流之，迸（bǐng，同“屏”）诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。释义：只有仁人会把这样的人流放，驱逐到四方蛮夷之地，不让他们与中原之人同住。这就是只有仁人才能爱护人，才能憎恨人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。释义：见到贤人而不能举荐，举荐了而不能优先任用，这是怠慢；见到不善的人不能罢退，罢退了而不能驱逐得