【讲义文稿】“个人现在受抽象统治”

【讲义文稿】“个人现在受抽象统治”

［摘要］在资本主义社会中，财富表现为生产的目的,

其使命仅在于获得财富。随着政治经济学家对作为财

富的主体本质的劳动的深入理解，工人越来越被抽象

化，即从人”作为单纯的劳动人的抽象存在”到“人

变成帽子”。货币一一”作为财富的一般物质代表”一

一成为现实的共同体；但是，它必须从作为货币的货

币转化为作为资本的货币。资本，作为一种普照光，

是支配一切的经济权力，”物和物的关系”掩盖了“人

和人的关系”，“个人现在受抽象统治马克思对资本

主义社会中人的生存状况的批判，不仅彰显了资本主

义经济方式的历史性，而且为全面建构小康社会提供

了理论资源。

［关键词］资本主义社会；财富；资本；抽象统治

纵观马克思不同时期的著作，他一直关注一个核心问

题，即“为什么资产阶级革命没有达到它所宣布的理

想目标”［1］(P35)。虽然资产阶级革命使每个人在法

律上获得了自由，但他们却陷入了种种“依赖性”之

中，尤其是对“物的依赖性”，严重阻碍了人的自由全

面发展。这一核心问题，不仅使政治经济学批判成为

马克思著作的重要论题，而且使资本主义经济方式的

历史性彰明较著，因为批判即是资本主义经济方式的

不充分性的明证，它既可以在历史合法性中被理解，

亦可以在历史局限性中被认识[1]（P37）。更甚者，马

克思对资本主义社会中人类“最现实”的生存状况的

批判，进一步彰显了全面建构小康社会的现实意义。

一、“财富表现为生产的目的”

经济的首要地位不是一切社会的特征，却是资本主义

社会的特征。“（在古代人那里，）财富不表现为生产的

目的，……人们研究的问题总是，哪一种所有制方式

会造成最好的国家公民。”[2]（P137）相反，在资本

主义社会，人不再表现为生产的目的，财富彻底摆脱

“奴仆身份”，一跃成为生产的目的。对此，唐纳德•温

奇指出，政治“只是现代商业社会中更为根本的经济

力量的副现象，只是一种经济系统中的衍生物（无用

的外壳？）"⑶（P25）,政治让位于经济。严格地说,

这一转变是由资本主义的政治经济导致的，它的使命

仅在于获得财富；政治经济学则表征了这一转变的逻

辑过程。

在约瑟夫•克罗普西看来,“亚当嘶密的重要性在于，

他使重心从政治哲学转向经济学，……要想对近代资

本主义作出合适的解释，就必须理解亚当•斯密对洛

克传统的改变”[3](P15)o究其原因，亚当•斯密不

仅改变了传统理论，而且实现了“对霍布斯体系的自

由化与商业化”[4](P99)o与古典政治哲学相反，现

代政治哲学实现了“激进变更(radical

modification)”，它不再着眼于“人们应当如何生活”,

追寻一个终极的完善状态，而是从“人们事实上如何

生活”出发，建构“通达政治事务的现实主义途径”

[5](P35)O然而，关于文明社会如何产生这一问题,

霍布斯、洛克与马基雅维利产生了分歧，后者仅把它

视为设计“细密精巧的制度”的技术问题，前者则开

创了我们所熟知的模式一一“自然状态一一社会契约

——政治社会”。“这一模式中，霍布斯和洛克预设了

社会契约论的逻辑起点——自然状态，它纯粹由自然

法所统治，在其中，人们享有普遍的自由和平等。但

是，这并不意味着自然状态是一个人人所向往之的极

乐世界，因为它要么是一个‘一切人反对一切人的战

争状态，要么存在着诸种缺陷和不便。所以，自然状

态不会持续下去，人们必定会在其自我保存的欲望的

驱动下，通过社会契约的形式加入公民社会，以托庇

于政府的法律，保护其生命和财产。”[6]尽管如此，

等政治性话语区分人类社会的四个阶段，而是采用了

“野蛮”“文明”等非政治性话语，如“最低级最粗野

的”狩猎时代、”比较进步的”游牧时代、”比较更进

步的”农业社会和“文明”的商业社会。对此，约瑟

夫•克罗普西指出：“这总结式的略述令人吃惊的地方,

在于它用完全是非政治性的术语。（一）人类生活的野

蛮与文明，也即是它优越与否的判别标准，在于经济

或'社会组织的模式，……（二）猎狩者被形容为生

活在社会里面，然而他们‘本无所谓君主或国家。……

（三）……野蛮与文明的分界线，……划在最高经济

生活（即'社会生活）形态与所有其他较次等形态之

间。”[4]（P86）确切地说，亚当•斯密对人类社会发

展阶段的非政治性划分，不仅使商业社会成为人类社

会发展的最高阶段，而且使商业社会等同于文明社会,

“文明”与“商业”是一体两面，因为只有商业活动

才能催生自由和文明，才能使文明替代中世纪的野蛮

生活方式。

亚当•斯密关于人类社会发展的“四阶段”理论，不

仅摒弃了现代政治哲学的“自然状态一一社会契约一

一政治社会"静态切换模式，而且赋予文明社会以非

政治性意蕴，使其与经济体制密切联系起来。换言之，

亚当•斯密的商业社会“并不是建立在正义的原则上，

而是建立在权宜有利的原则上的；目的在于计算怎样

可增加一个国家的财富、力量和丰裕繁荣”[4](P105)。

既然商业社会是人类社会发展的最高阶段，那么，社

会蓝图的设计与其说出于人们对自由的渴望，不如说

出于人们对物质财富的无限度追求。究其原因，亚

当•斯密认为，人们一旦保存了生命，“自然会努力来

改善他们自身的境遇，不仅要取得生活必需品，而且

要取得生活上的便利品和娱乐品”[8](P367),尤其

是多数人都能卖觉的财富；”虽然对于我们来说，物质

财富的用处首先是提供肉体所需的各种必需品和便利,

但如果我们未察觉到同等地位者对我们的尊重，我们

在社会上的名誉和地位在很大程度上取决于我们所拥

有的或者人们猗想我们拥有的财富，那么我们在这个

世界上就活不长久”[9](P273)O所以，财富不仅是

使人“过得更好”的最佳方式，而且是衡量社会文明

程度的重要尺度，它必然构成商业社会的根本目标。

约瑟夫♦克罗普西认为，“斯密将社会组织的最高形式

称为'文明，即是说，……这种社会形式是最高的(不

是指‘最高贵的)，……因为它最能切合自然的目

的,……维护人的生存”M(P91),而且最能创造财

富，尤其分工使各行各业的产量大增，“社会各阶级普

遍富裕”。所以，在亚当•斯密那里，商业社会是一种

“经体”，绝非“国体”，政治让位于经济，“财富表现

为生产的目的”；“作为财富的一般物质代表”的货币,

“从它表现为单纯流通手段这样一种奴仆身份，一跃

成为商品世界口的统治者和上帝”[io](P173),成为

人们所依赖的现实共同体，“物的依赖关系”取代“人

的依赖关系”。换言之，在以财富为生产目的的资本主

义社会中，''人的内在本质的....充分发挥，表现为完

全的空虚化；……普遍的对象化过程，表现为全面的

异化”[2](P137-138)O亚当•斯密曾指出，随着分

工的发展，劳动者越来越片面化，越来越愚昧无知，

缺乏基本的判断力。但是，在他看来，这些弊端就像

人们在收获园中的果实时所捡到的莠草，即“为要得

到他所理解那较合人性的、文明的生活，那代价必须

付出；而他的非议，……象征着他对这代价表示遗憾”

[4](P123)O相反，马克思意识到资本主义经济方式

的历史性，在政治经济学批判的视域下，深入批判了

资本主义社会中人的生存状况一一作为单纯的劳动人

的抽象存在。

二、从人“作为单纯的劳动人的抽象存在”到“人变

成帽子”

在《国民经济学批判大纲》中，恩格斯将亚当•斯密

比作''经济学的路德“，这一比喻旨在说明亚当•斯密

在经济学中实现了“路德革命”，“他抛开了创造财富

的活动的一切规定性，……有了创造财富的活动的抽

象一般性……劳动一般”[10]（P45）,即财富的本质

从外在的对象变成主体性的劳动。货币主义和重商主

义都把财富视为外在的完全客观的东西，财富的获取

和增加只能诉诸流通领域。与之相反，亚当•斯密认

为，货币在流通过程中乃是死的资本，它不生产任何

东西；只有在生产过程中才能创造出物质财富。但是，

生产的性质不起任何作用，不管是在哪一个部门中所

耗费的劳动，只要它是被社会其他成员所需要的产品,

它就创造了社会财富。确切地说，“创造价值的，是一

般社会劳动（不管它表现为哪一种使用价值），仅仅是

必要劳动的量”[11]（P64）O所以，亚当・斯密摒弃

了创造财富的活动的一切规定性，抽象出创造财富的

活动的“劳动一般”，“劳动不仅在范畴上，而且在现

实中都成了创造财富一般的手段，它不再是同具有某

种特殊性的个人结合在一起的规定了"[10]（P46）O

但是，这种创造财富的活动的“劳动一般”只能“产

生在最丰富的具体发展的场合”一一最现代的资本主

义社会，正如只有当一般的、不具有特殊性的（抽象

的）劳动在社会经济现实中出现时，抽象的一般劳动

概念才能被阐明一样。

既然财富是资本主义社会的生产目的，而劳动是财富

的唯一本质，那么，作为活劳动的主体而存在的工人

必然会成为仅仅靠片面的、抽象的劳动为生的人，即

“作为单纯的劳动人的抽象存在:在马克思那里，劳

动分为两类：对象化劳动和非对象化劳动；商品是对

象化劳动，作为工人而存在的活劳动是非对象化劳动、

生产劳动，而且只有作为工人而存在的生产劳动才是

创造价值的劳动。所以，作为活劳动的主体而存在的

工人，必然成为社会财富的创造者。但是，随着分工

的扩大和资本的积累，活劳动同实现活劳动的客观条

件相分离，即同劳动资料和劳动材料相分离，工人完

全丧失了客观条件，只是在主体上存在着。工人为了

获得生活资料，必须把“作为可能性而存在”的活劳

动能力出卖给别人，因为他自由得一无所有，既没有

任何实现其劳动力所必需的东西，亦没有别的商品可

以出卖。换言之，作为主体而存在的工人日益完全依

赖于劳动，依赖于极其片面的、机器般的劳动；工人

在精神上和肉体上被贬低为机器，变成抽象的活动和

胃，为满足最必要的肉体需要而不得不出卖自己和自

己的人性。鉴于此，政治经济学家必然会把工人当作

靠片面的、抽象的以劳动为生的人来考察，“工人完全

就像一匹马一样，只应得到维持劳动所必需的东

西。……不考察不劳动时的工人，不把工人作为人来

考察"[12](P14)o很显然,工人的这种“变成抽象

的活动和胃”的生存状况与政治经济学家所预设的“完

满的状态”极不相符；如果说政治经济学所建构的社

会的富裕状态导致大多数人遭受痛苦，那么，它的目

的是社会的不幸。然而，随着政治经济学家对作为财

富的主体本质的劳动的深入理解，他们对工人的理解

越来越抽象——从人”作为单纯的劳动人的抽象存在”

到“人变成帽子”。

为了证明资本主义制度的优越性，政治经济学在它的

初创时期就天真地坚信新的世界秩序原则上的完满性

和无限的完善化能力。以亚当•斯密为例，他不仅把

现实社会置于一个“各阶级普遍富裕”的理想世界，

而且把每个人都预设为自由自主的劳动主体。很显然,

这并不是一种客观的现实，而是一种应当实现的理想，

因为在资本主义社会中，每个人都负载着当下的社会

关系，而不可能是自由和自主的。虽然亚当•斯密预

设了自由自主的劳动主体，但这并不意味着劳动具有

任何积极的作用，相反，它是一种与“安乐、自由与

幸福”相对立的东西一一“辛苦和麻烦”。当然，在亚

当•斯密那里，人与人的社会关系尚未完全表现为彻

底的社会化和物化的形态，他所预设的自由自主的劳

动主体只是“作为单纯的劳动人的抽象存在“。但是,

在李嘉图那里，这种只是主体上存在着的抽象的人已

经消失，“变成帽子与亚当•斯密不同，李嘉图处

于产业革命时期，资本主义生产进入机器大工业时代;

他不再受任何先在性的哲学思想的影响，直接面对现

实的资本主义社会。在客观地审视现实社会时，李嘉

图发现现实社会并不是一个普遍富裕的理想世界，而

是一个稀少性的世界。所以，李嘉图在经济理论上只

关心商品价值的生产、资本如何增殖以及社会的客观

进步问题，即发展生产成为其理论的核心。

既然现实社会是一个稀少性的世界，李嘉图不再视劳

动为“辛苦和麻烦”，而是从客观意义上理解它，并赋

予它一种积极的作用一一劳动成为实现生产发展的必

要手段，劳动力越强，生产就越发展，人类所受的痛

苦就越少。然而，李嘉图的这种“为生产而生产”，完

全以客观生产力的发展为目的的做法，必然导致从人

到物（资本关系）的过渡；在他那里，生产的目的不

再是人的需要，而是资产主义生产方式运动发展的需

要，这是“无限制的‘无主体的资本增殖和最大化利

润。……在这里，人的主体性最终被消灭了，工人与

驮畜、商品一样，是机器的附属物，资本'不属于我

们或他们，作为资本家主体的‘他们也被解构了，'资

本家只看成人格化的资本，看成G-W-G',看成生产

当事人"：13](P58)。所以，在李嘉图那里，作%人

的工人和资本家已经消失，只剩下生产工人和资本所

需的劳动量；不仅人的主体性最终被消灭了，而且“作

为单纯的劳动人的抽象存在“变成了非人的帽子，成

为商品。简言之，在全面物化的资本主义社会，“人死

了”。

严格地说，从人”作为单纯的劳动人的抽象存在”到

“人变成帽子”,表征了资本主义发展的两个阶段一一

“资本的形成品”和“资本的现代史”；不仅劳动与资

本的关系从形式上的从属过渡到实际上的从属，而且

人与人之间的关系从抽象的关系过渡到物与物的关系。

所以，虽然以劳动为原则的政治经济学扬弃了财富的

“外在的、无思想的对象性“，承认了人的主体性地位；

但是，这“不过是彻底实现了对人的否定而已“，因

为“作为财富的一般物质代表”的货币成为共同体(社

会联系)本身，“物和物的关系”掩盖了“人和人的关

系”，“个人现在受抽象统治”。

三、”个人现在受抽象统治”

在《回到马克思》一书中，张一兵教授认为，马克思

所指称的“个人现在受抽象统治”中的“抽象统治”

具有三层含义：一是客观历史的抽象统治，二是观念

的抽象统治，三是资本主义现实中的抽象统治，即“客

观的抽象以物的形式统治社会存在”[13](P580),“‘抽

象(本质)……是抽象劳动的等价关系一一价值关系

——物的替代一一观念性一一物的象征一一符号(信

用)”[13](P580)。仅就文本而言，马克思所指称的

“抽象统治”是“资本主义现实中的抽象成为统治”;

作为“物质关系的理论表现“，“抽象”是价值，是价

值的一般形态一一货币。

马克思认为，“每种形式的自然财富，在它被交换价值

取代以前，都以个人对于对象的本质关系为前提，……

个人在自己的某个方面把自身对象化在物品中，他对

物品的占有……表现为他的个性的一定的发展。”[10]

(P173)然而，“作为财富的一般物质代表”的货币，

却不以对占有者的任何关系为前提，它根本无法实现

占有者的个性。尽管如此，货币却具有一种魔力，可

以使占有者获得“世界的普遍支配权”，“他在衣袋里

装着自己的社会权力和自己同社会的联系”[10]

(P106)。为什么货币成为价值的一般形态后会具有如

此之大的魔力？这需要我们深入探讨货币的产生及其

性质。

小麦、铁、麻布等等之所以表现为商品或者具有商品

的形式，只是因为它们具有二重的形式，即自然形式

和价值形式；自然形式是商品的使用价值（有用性）,

价值形式是此商品与其他商品相交换的比例指数，它

是“商品的社会关系，是商品经济上的质”[10]（P89）。

只有作为价值，商品才是一般的、可交换的；为了使

商品实现其自身，我们必须把它的一切自然属性抽象

掉，把它转化为价值符号，作为单纯的交换价值固定

下来。”这种形态变化是通过单纯的抽象进行的；但是,

在实际的交换过程中，必须有一种实际的中介，一种

手段，来实现这种抽象”，即它“必须对象化、象征化，

通过一种符号来实现”[10]（P91-93）O所以，在商品

的交换过程中，抽象价值必须对象化，诉诸“作为商

品的商品的象征”或作为“第三物”的等价物实现自

己；商品必须与“第三物”相交换，才具有交换价值

的一般作用，因为“第三物”（货币）是商品交换价值

的象征。鉴于此，在商品经济的发展过程中，货币逐

渐成为抽象价值的对象化、象征化，成为其他一切商

品的一般尺度、一般代表和一般交换手段。更甚者，

货币亦“是和其他一切商品相对立的一般商品，是其

他一切商品的交换价值的化身一一货币的这种属性，

使货币同时成为资本的已实现的和始终可以实现的形

式，成为资本的始终有效的表现形式"[10]（P95）O

然而，随着商品经济的发展，对商品生产者来说，交

换价值不仅成为生产的目的，而且成为异于他们乃至

支配他们的关系和力量。”生产越是发展到使每一个生

产者依赖于自己的商品的交换价值，……货币的权力

也按同一程度增长，……交换价值固定为一种对生产

者来说是外在的、不依赖于生产者的权力。”[io](P95)

所以，作为“交换价值的化身”的货币，必然成为一

种“外在的、不依赖于生产者的权力”，一种“似乎先

验的权力”，一切社会关系转化为货币关系。关于这一

转变，我们可以结合马克思的“三大社会形态”理论

给予形象的说明。在以“人的依赖关系”为特征的第

一大社会形态中，每个人劳动的目的既不是为了创造

价值，亦不是为了发财致富，而是为了自给自足，以

“保证各个所有者及其家庭以及整个共同体的生存”

[14](P471)；而且人与人的关系表现为“人与人的直

接联系”，即“人对人的依赖性”，但这种“人对人的

依赖性”使人不自由，受到“人的限制即个人受他人

限制在以“以物的依赖性为基础的人的独立性”为

特征的第二大社会形态中，交换价值成为生产的目的,

“生产只是为了交换，或者生产只是由于交换”，“活

动和活动的产品都是交换价值，即一切个性，一切特

性都已被否定和消灭的一种一般的东西”[10](P107)。

人与人之间的社会联系表现在交换价值上,''表现为对

他们本身来说是异己的、独立的东西，表现为一种物。

在交换价值上，人的社会关系转化为物的社会关系；

人的能力转化为物的能力”[10](P107)o对此，马克

思指出：“人的依赖关系”被“物的依赖关系”所代替，

“个人现在受抽象统治，而他们以前是相互依赖”[10]

(P114)。与前两大社会形态不同，以“个人全面发展”

为特征的第三大社会形态则指向一种现实可能性，即

“建立个人全面发展和他们共同的、社会的生产能力

成为从属于他们的社会财富这一基础上的自由个性”

[10](P107-108)；它源于对资本主义社会中人的生存

状况的认知，是一种给予持续的现实批判以根据的理

想，而不是一种“现实应当与之相适应的理想工

在“货币流通和货币的三种规定”中，马克思进一步

指出，作为“交换价值的化身”的货币是“财富的一

般物质代表”，它从“表现为单纯流通手段这样一种奴

仆形象，一跃而成为商品世界中的统治者和上帝”口0]

(P173)。在货币上,商品的特殊性质消失了，它是“万

物的结晶”“商品中的上帝”“最高的善”；而且货市亦

是致富欲的源泉和致富欲的唯一对象。所以，货币必

然成为人们赖以生存的现实共同体(社会联系)。但是，

“货币作为一般财富的物质代表，只有当它重新投入

流通，和个别特殊方式的财富相交换而消失的时候，

才能够实现”[10](P187-188)o换言之,货币不具有

完全独立性，它只有诉诸流通才能实现。因此，货币

必须从作为货行的货币转化为作为资本的货币，“一旦

货币表现为不仅与流通相独立并且在流通中保存自己

的交换价值，它就不再是货币，一一因为货币作为货

币不能超出消极的规定,——而是资本了“[10](P215)。

虽然资本按其概念来说是货币，但是这种货币是以一

切实体的即各种商品的形式存在；资本不是这种或那

种商品，而是任何一种商品，是所有商品的共同体。

对资本来说，所有事物的有用性仅在于它们能使资本

保存和增大，因为资本只有一种生活本能一一增殖自

身。“资本自行增殖的秘密归结为资本对别人的一定数

量的无酬劳动的支配权”[15](P611),它就“像吸血

鬼一样，只有吮吸活劳动才有生命，吮吸的活劳动越

多，它的生命就越旺盛”[15](P269)O所以，资本完

全支配着工人的活劳动，尤其是无酬劳动；作为人格

化的资本，资本家更是尽可能地剥削工人，使他们创

造更多的剩余价值。

综上所述，在资本主义社会中，“资本是资产阶级社会

的支配一切的经济权力”，是一种普照光，是衡量任何

存在的合法性的尺度；个人现在受资本的统治，“物和

物的关系”掩盖了“人和人的关系”。鉴于此，马克思

的“政治经济学批判”不仅是关于“现实的人及其历

史发展”的“纯粹的科学认识”，即揭露资本主义社会

中人的生存状况，而且是关于“人类解放”的“行动”，

以“缩短和减轻分娩的痛苦”，即“让受压迫的人意识

到压迫