传世瑰宝《渔樵问对》原文（最-全版）及译文（二）

传世瑰宝《渔樵问对》原文（最全版）及译文（二）四、名实之辩原文：樵者问渔者曰：“天何依？”曰：“依乎地。”曰：“地何附？”曰：“附乎天。”曰：“然则天地何依何附？”译文：樵夫问渔夫：“天依靠什么？”渔夫说：“依靠地。”樵夫问：“地依靠什么？”渔夫说：“依靠天。”樵夫问：“那么天地又依靠什么？”原文：曰：“自相依附。天依形，地附气。其形也有涯，其气也无涯。有无之相生，形气之相息。终则有始，终始之间，其天地之所存乎？天以用为本，以体为末；地以体为本，以用为末。利用出入之谓神，名体有无之谓圣。唯神与圣，能参乎天地者也。译文：渔夫说：“相互依附。天依靠地的形状，地依靠天的气。形状有边际，气没有边际。有和无相互生成，形和气相互交融。有终就有始，天地大概就存在于终始之间吧？天以‘用’为根本，以‘体’为末端；地以‘体’为根本，以‘用’为末端。懂得利、用、出、入的变化规律，叫做‘神’；懂得名、体、有、无的道理，叫做‘圣’。只有神和圣，才能参悟天地的奥秘。原文：小人则日用而不知，故有害生实丧之患也。夫名也者，实之客也；利也者，害之主也。名生于不足，利丧于有余。害生于有余，实丧于不足。此理之常也。养身者必以利，贪夫则以身殉，故有害生焉。译文：普通人每天都在用这些道理却不知道，所以有‘害生实丧’的祸患。所谓‘名’，是‘实’的客人；‘利’，是‘害’的主人。名从不足中产生，利从有余中丧失。害从有余中产生，实从不足中丧失。这是常理。保养身体必须依靠利，但贪心的人会以身殉利，于是祸害就产生了。原文：立身必以名，众人则以身殉名，故有实丧焉。窃人之财谓之盗，其始取之也，唯恐其不多也。及其败露也，唯恐其多矣。夫贿之与赃，一物而两名者，利与害故也。窃人之美谓之徼，其始取之也，唯恐其不多也。及其败露，唯恐其多矣。夫誉与毁，一事而两名者，名与实故也。译文：立身必须要靠名，但普通人会以身殉名，于是‘实’就丧失了。偷窃别人财物的人叫盗贼，开始偷的时候，只怕偷得不够多；等到败露了，又只怕偷得太多。贿赂和赃物，同一件东西却有两个名字，就是因为一个利、一个害。窃取别人美德的人叫徼，开始窃取的时候，只怕拿得不够多；等到败露了，又只怕拿得太多。赞誉和毁谤，同一件事却有两个名字，就是因为名和实不同。原文：凡言朝者，萃名之地也；市者，聚利之地也。能不以争处乎其间，虽一日九迁，一货十倍，何害生实丧之有耶？是知争也者取利之端也，让也者趋名之本也。利至则害生，名兴则实丧。利至名兴，而无害生实丧之患，唯有德者能之。天依地，地会天，岂相远哉！”译文：说到朝廷，那是聚集名声的地方；说到市场，那是聚集利益的地方。如果能够不带着争夺之心处在其中，哪怕一天升官多次、一样货物卖出十倍价钱，也不会有‘害生实丧’的祸患。由此可知，争夺是取利的开端，谦让是求名的根本。利来了害就生，名兴起实就丧。只有有德的人，才能在得利得名的同时没有祸患。天依托地，地会合天，天地难道相距很远吗？”五、治乱之辩原文：渔者谓樵者曰：“天下将治，则人必尚行也；天下将乱，则人必尚言也。尚行，则笃实之风行焉；尚言，则诡谲之风行焉。天下将治，则人必尚义也；天下将乱，则人必尚利也。尚义，则谦让之风行焉；尚利，则攘夺之风行焉。译文：渔夫对樵夫说：“天下将要安定的时候，人们一定会崇尚行动；天下将要动乱的时候，人们一定会崇尚空谈。崇尚行动，朴实笃实的风气就盛行；崇尚空谈，诡诈虚假的风气就盛行。天下将要安定的时候，人们一定会崇尚仁义；天下将要动乱的时候，人们一定会崇尚利益。崇尚仁义，谦让的风气就盛行；崇尚利益，争夺的风气就盛行。原文：三王，尚行者也；五霸，尚言者也。尚行者必入于义也，尚言者必入于利也。义利之相去，一何如是之远耶？是知言之于口，不若行之于身，行之于身，不若尽之于心。言之于口，人得而闻之，行之于身，人得而见之，尽之于心，神得而知之。人之聪明犹不可欺，况神之聪明乎？译文：夏禹、商汤、周武王（三王）是崇尚行动的人；齐桓公、晋文公等五霸是崇尚空谈的人。崇尚行动的人必然归于仁义，崇尚空谈的人必然归于利益。仁义和利益的差距，竟然如此之大！由此可知，嘴上说不如身体力行，身体力行不如尽心而为。嘴上说的，别人能听到；身体力行的，别人能看到；尽心而为的，只有神明能知道。人的聪明尚且不可欺骗，何况神明的聪明呢？原文：是知无愧于口，不若无愧于身，无愧于身，不若无愧于心。无口过易，无身过难，无身过易，无心过难。既无心过，何难之有！吁，安得无心过之人，与之语心哉！”译文：因此，嘴上无愧不如行动无愧，行动无愧不如内心无愧。嘴上没有过错容易，行动没有过错困难；行动没有过错容易，内心没有过错最难。如果连内心都没有过错，还有什么困难呢！唉，哪里能找到内心没有过错的人，和他交心畅谈呢！”六、观物之辩原文：渔者谓樵者曰：“子知观天地万物之道乎？”樵者曰：“未也。愿闻其方。”译文：渔夫问樵夫：“你知道观察天地万物的方法吗？”樵夫说：“不知道，愿听你讲。”原文：渔者曰：“夫所以谓之观物者，非以目观之也，非观之以目，而观之以心也；非观之以心，而观之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以谓之理者，穷之而后可知也；所以谓之性者，尽之而后可知也；所以谓之命者，至之而后可知也。译文：渔夫说：“所谓观物，不是用眼睛去看，也不是用心去看，而是用‘理’去看。天下万物，没有无理的，没有无性的，没有无命的。所谓理，研究透了才能知道；所谓性，穷尽了才能知道；所谓命，参透了才能知道。原文：此三知也，天下之真知也，虽圣人无以过之也。而过之者，非所以谓之圣人也。夫鉴之所以能为明者，谓其能不隐万物之形也。虽然鉴之能不隐万物之形，未若水之能一万物之形也。虽然水之能一万物之形，又未若圣人之能一万物情也。圣人之所以能一万物之情者，谓其圣人之能反观也。所以谓之反观者，不以我观物也。不以我观物者，以物观物之谓也。译文：这三种知，是天下真正的知，连圣人也超不过。如果超过了，那就不叫圣人了。镜子之所以能照得清楚，是因为它不隐藏万物的形状。但镜子不隐藏万物的形状，不如水能统一万物的形状；水能统一万物的形状，又不如圣人能统一万物的情感。圣人之所以能统一万物的情感，是因为他能‘反观’。所谓反观，就是不以‘我’的角度去看物，而是以‘物’的角度去看物。原文：又安有我于其间哉？是知我亦人也，人亦我也。我与人皆物也。此所以能用天下之目为己之目，其目无所不观矣。用天下之耳为己之耳，其耳无所不听矣。用天下之口为己之口，其口无所不言矣。译文：这样哪里还有‘我’在其中呢？由此可知，我也是人，人也是我，我和人都是物。这样才能用天下人的眼睛当自己的眼睛，那就无所不见；用天下人的耳朵当自己的耳朵，那就无所不闻；用天下人的嘴巴当自己的嘴巴，那就无所不言；原文：用天下之心为己之心，其心无所不谋矣。天下之观，其于见也，不亦广乎？天下之听，其于闻也，不亦远乎？天下之言，其于论也，不亦高乎？天下之谋，其于乐也，不亦大乎？夫其见至广，其闻至远，其论至高，其乐至大，能为至广、至远、至高、至大之事，而中无一为焉，岂不谓至神至圣者乎？译文：用天下人的心当自己的心，那就无所不谋。这样来观天下，所见不是很广阔吗？所闻不是很悠远吗？所论不是很高深吗？所谋不是很大气吗？能做到至广、至远、至高、至大，却没有任何人为的痕迹，这难道不叫至神至圣吗？原文：非唯吾谓之至神至圣者乎，而天下谓之至神至圣者乎。非唯一时之天下渭之至神至圣者乎，而千万世之天下谓之至神圣者乎。过此以往，未之或知也已。”译文：不只是我认为这是至神至圣，天下人也这么认为；不只是一时的天下人，千万世的天下人也这么认为。除此之外，我就不知道还有什么了。”七、人天之辩原文：樵者问渔者曰：“子以何道而得鱼？”曰：“吾以六物具而得鱼。”曰：“六物具也，岂由天乎？”曰：“具六物而得鱼者，人也。具六物而所以得鱼者，非人也。”译文：樵夫问渔夫：“你用什么办法钓到鱼？”渔夫说：“我用六样东西备齐了钓到鱼。”樵夫问：“六样东西备齐了，难道是天意吗？”渔夫说：“备齐六样而钓到鱼，这是人的作用；备齐六样而能钓到鱼的原因，那不是人的作用。”原文：樵者未达，请问其方。渔者曰：“六物者，竿也，纶也，浮也，沉也，钩也，饵也。一不具，则鱼不可得。然而六物具而不得鱼者，非人也。六物具而不得鱼者有焉，未有六物不具而得鱼者也。是知具六物者，人也。得鱼与不得鱼，天也。六物不具而不得鱼者，非天也，人也。”译文：樵夫不明白，请他解释。渔夫说：“六样东西：鱼竿、鱼线、鱼漂、鱼坠、鱼钩、鱼饵。少一样都钓不到鱼。但是六样齐了却钓不到鱼，那不是人的问题。六样齐了钓不到鱼的情况是有的，但六样不齐却能钓到鱼的情况是没有的。所以，备齐六样是人的事，钓不钓得到是天意。六样不齐而钓不到鱼，那不是天意，而是人的问题。”原文：樵者曰：“人有祷鬼神而求福者，福可祷而求耶？求之而可得耶？敢问其所以。”曰：“语善恶者，人也；福祸者，天也。天道福善而祸淫，鬼神岂能违天乎?自作之咎，固难逃已。天降之灾，禳之奚益？修德积善，君子常分。安有余事于其间哉！”译文：樵夫问：“有人向鬼神祈祷求福，福可以通过祈祷求来吗？求就能得到吗？请讲讲其中的道理。”渔夫说：“讲善恶的是人，降祸福的是天。天道是降福给善人、降祸给恶人，鬼神怎么能违背天道呢？自己作的孽，本来就逃不掉；上天降下的灾，祈祷又有什么用？修德积善，是君子的本分，哪里还有什么多余的事可做呢？”原文：樵者曰：“有为善而遇祸，有为恶而获福者，何也？”渔者曰：“有幸与不幸也。幸不幸，命也；当不当，份也。一命一分，人其逃乎？”译文：樵夫问：“有人行善却遭遇灾祸，有人作恶却得到福气，这是为什么？”渔夫说：“那是幸运与不幸运的区别。幸运不幸运，是命；该不该，是分。命和分，人能逃得掉吗？”原文：曰：“何谓份？何谓命？”曰：“小人之遇福，非分也，有命也；当祸，分也，非命也。君子之遇祸，非分也，有命也；当福，分也，非命也。”译文：樵夫问：“什么是分？什么是命？”渔夫说：“小人得到福气，那不是他的分，而是他有那个命；小人应该遭祸，那是他的分，而不是他命该如此。君子遭遇灾祸，那不是他的分，而是他有那个命；君子应该得福，那是他的分，而不是他命好。”八、利害之辩（再论）原文：渔者谓樵者曰：“人之所谓亲，莫如父子也；人之所渭疏，莫如路人也。利害在心，则父子过路人远矣。父子之道，天性也。利害犹或夺之，况非天性者乎？夫利害之移人，如是之深也，可不慎乎？路人之相逢则过之，固无相害之心焉，无利害在前故也。译文：渔夫对樵夫说：“人与人之间最亲的，莫过于父子；最疏的，莫过于路人。如果利害在心里，父子也会变得比路人还远。父子相亲，是天性，利害尚且能改变它，何况不是天性的关系？利害改变人，如此之深，能不谨慎吗？路人相遇擦肩而过，本来没有相害之心，是因为没有利害摆在面前。原文：有利害在前，则路人与父子，又奚择焉？路人之能相交以义，又何况父子之亲乎？夫义者，让之本也；利者，争之端也。让则有仁，争则有害。仁与害，何相去之远也！尧、舜亦人也。桀、纣亦人也，人与人同而仁与害异尔，仁因义而起，害因利而生。利不以义，则臣弑其君者有焉，子弑其父者有焉。岂若路人之相逢，一目而交袂于中逵者哉！”译文：如果利害摆在面前，那么路人和父子，又有什么区别呢？路人尚且能以义相交，何况父子呢！所谓义，是谦让的根本；利，是争夺的开端。谦让就有仁，争夺就有害。仁和害，相差多么远啊！尧、舜是人，桀、纣也是人，同样是人，仁和害却不同。仁因义而起，害因利而生。求利而不讲义，就会发生臣杀君、子杀父这样的事，就像路人一见面就在大路上打起来一样！”九、力分之辩原文：樵者谓渔者曰：“吾尝负薪矣，举百斤而无伤吾之身，加十斤则遂伤吾之身，敢问何故？”译文：樵夫问渔夫：“我经常挑柴，挑一百斤也伤不了我，再加十斤就伤了身，请问这是什么原因？”原文：渔者曰：“樵则吾不知之矣。以吾之事观之，则易地皆然。吾尝钓而得大鱼，与吾交战。欲弃之，则不能舍，欲取之，则未能胜。终日而后获，几有没溺之患矣。非直有身伤之患耶？鱼与薪则异也，其贪而为伤则一也。百斤，力分之内者也，十斤，力分之外者也。力分之外，虽一毫犹且为害，而况十斤乎！吾之贪鱼亦何以异子之贪