第十五章 中国文化的基本精神

中国文化概论主编：张岱年

方克立

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中国传统文化博大精深，源远流长。在它的长期发展过程中，由于人民群众社会实践的推动和思想家们的概括提炼，逐渐形成了一系列优秀的文化传统。这些优秀文化传统，对于中国社会的发展，对于中华民族的成长壮大，有着极为重要的推动作用。而这些优秀文化传统的相互凝聚和整合，便构成中华民族文化的基本精神。换言之，优秀文化传统实质上是民族文化基本精神的具体表现。

文化精神是相对于文化的具体表现而言的。文化的基本精神就是所有这些文化现象中的精微的内在动力和思想基础，是指导和推动民族文化不断前进的基本思想和基本观念。

作为中国文化基本精神的思想观念或文化传统，它必须具有两个不可或缺的特点：一是具有广泛的影响，感染熏陶了大多数人民，为他们所认同、所接受，成为他们的基本人生信念和自觉的价值追求；二是具有维系民族生存和发展、促进社会进步的积极作用。

从理论思维的高度审视，所谓中国文化的基本精神，实质上就是中华民族的民族精神。中国文化的基本精神，属于观念形态的范畴，它凝聚于文化传统之中。而所谓文化传统，就是受特定文化类型中价值系统的影响，经过长期历史积淀而逐渐形成的、为全民族大多数人所认同的思想和行为方式上的难以移易的心理和行为习惯。

第一节中国文化基本精神的意涵

因此，我们所讲的中国文化的基本精神，是指代表中国文化发展的正确方向、体现中华民族蓬勃向上精神的那些主要的思想观念。

作为中国文化发展的内在动力和思想基础的文化基本精神，本身也是文化发展的产物，并且随着文化的发展演变而发展变化，不断丰富和加深自己的思想内涵。我们认为，天人合一、以人为本、贵和尚中、刚健有为就是中国文化基本精神的主体内容。天人合一

中国古代思想家一般都反对把天和人割裂、对立起来，而主张天人协调，天人合一。在他们看来，天与人、天道与人道、天性与人性是相类相通的，因而可以达到统一。

中国古代天人合一的思想传统，有一个逐渐演化的过程。天人合一远在先秦时期就已经产生；但作为一个明确的命题，天人合一则是由北宋著名哲学家张载最先提出来的。西周时期，天是有意志的人格神，是自然和社会的最高主宰，天人关系实际上就是神人关系。

战国时期，孟子把天道与人性联系起来，他说：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。”庄子认为，人与天地自然都是由气构成，人是自然的一部分，因而天与人是统一的。

第二节中国文化基本精神的主体内容

天人合一的思想发展到汉代，演变为董仲舒的天人感应论。董仲舒援阴阳五行学说入儒，提出“人副天数”之说。董仲舒这种以天人感应为核心的天人合一论，是牵强附会的谬说。两宋时期，天人合一思想发展成为占主导地位的社会文化思潮，几乎为各种派别的思想家所接受。张载在中国文化史上第一个明确提出了天人合一的命题。张载认为，人和自然都遵循统一的规律，即阴阳二气相互作用、“聚散相荡，升降相求”的对立统一规律，它所体现的是自然界和人共同的“性命之理”。

张载之后，天人合一思想得到不同学派的进一步阐发。中国古代思想家关于天人合一的思想，其最基本的含义，就是充分肯定自然界和精神的统一，关注人类行为与自然界的协调问题。从这个意义上说，天人合一是正确的、非常有价值的一种思想。

中国文化的强大生命力还表现在它具有历久弥坚的凝聚力上。这种凝聚力具体表现为文化心理的自我认同感和超地域、超国界的文化群体归属感。正因为如此，直到今天，数以千万计的华侨华裔，有的已在异国他邦定居生活，但他们的文化脐带，仍然与中华母亲紧紧相连，他们未曾忘记自己是中华儿女。

中国古代的天人合一思想，强调人与自然的统一，人的行为与自然的协调，道德理性与自然理性的一致，充分显示了中国古代思想家对于主客体之间、主观能动性与客观规律性之间关系的辩证思考。一方面，人不能违背自然，不能超越自然界的承受力去改造自然、征服自然、破坏自然。另一方面，自然界对于人类，也不是一个超越的异己的本体，不是宰制人类社会的神秘力量，而是可以认识、可以为我所用的客观对象。

当然，正如前面所谈到的，天人合一思想，它在自身的发展过程中，既有丰富的内涵，也有芜杂的内容，我们应当具体问题具体分析。但是，作为民族文化精神的主导观念，作为民族文化特质的典型表现，我们应当从文化发展、延续的民族性的一面，对其给予足够的重视，做出积极的评价。以人为本

以人为本，就是指以人为考虑一切问题的根本，用中国传统方式来说，就是肯定在天、地、人之间，以人为中心。人为万物之灵，天地之间人为贵，是中国传统文化的基调。

在中国文化中，神本主义始终不占主导地位，人本主义才是中国文化的基本精神。在中国文化中，人是宇宙万物的中心。人可以“赞天地之化育”，与天地“相参”(《礼记·中庸》)

传统的天人合一思想，强调了天人之间的统一性。一方面，用“人事”去附会“天命”，把人的行为归依于“天道”的流行，以获得一个外在的理论构架；另一方面，人又往往把主体的伦常和情感灌注于“天道”，并将其人格化，使其成为主体意识的对象化和外在体现，天成了理性和道德的化身。天人之间，人为主导，人是目的，充分体现了以人为本的文化精神。

中国传统文化中以儒家为代表的以人为本的思想，在封建社会中得到广泛的认同和创造性的发展。东汉思想家仲长统说：“所贵乎用天之道者，则指星辰以授民事，顺四时而兴功业。后来的进步思想家，基本上都继承、发展了这种思想。

人本思想的确立，增强人的主体意识，有助于抵制宗教神学。佛教传入中国后，宣传灵魂不灭、三世轮回的观念，世俗之人颇受影响，但进步思想家奋起辩驳。后来，南朝的范缜写了《神灭论》，系统地论证了形神关系，彻底批驳了神不灭论，捍卫了人本主义。

宋明理学也力倡并躬行人本主义。宋明理学中有三个主要派别：气本论、理本论和心本论。气本论以张载为代表，理本论以朱熹为代表，心本论以陆九渊、王阳明为代表。三派之间尽管有种种不同，但都反对灵魂不灭论，否认鬼神的存在，高扬人的主体性。

从总体上看，以儒、道两家思想为主干的中国传统文化，是一种伦理本位的文化。至于宋明理学家宣扬的“存理去欲”理论，则更是一种道德修养的学说。这种以道德修养为旨趣的人本主义，可以被称为道德的人本主义。

政治上的君臣关系，家庭中的父子、夫妇、兄弟关系，社会上的朋友关系，构成所谓五伦。这五种伦常关系，各有其特定的道德行为规范，每个人依此规范，在社会中扮演一定的角色，履行一定的义务，相互关联、相互制约，共同维系社会的正常运转，实现各自的人生价值目标。

中国传统文化中以人为本的道德人本主义的思想传统，把道德实践提到至高地位，对于人的精神的开发，对于个体道德自我的建立，有着十分重要的意义。它以道德教育代替宗教信仰，用道德自觉抵制宗教强制，大大丰富了中国文化的人文精神。贵和尚中

贵和谐，尚中道，作为中国文化的基本精神之一，也在中华民族和中国文化的发展过程中起过十分重要的作用。

在中国历史上，有所谓“和同之辨”。不同事物相配合而达到平衡，就叫作和，和才能产生新事物。史伯是第一个对和谐理论进行探讨的思想家，他对和与同的区分，说明他对矛盾的同一性已有一定的认识，解说生动而又深刻。史伯说：“和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。孔子继承了这种重和去同的思想，主张“礼之用，和为贵”。他说：“君子和而不同，小人同而不和。”

重和去同的思想，肯定了事物是多样性的统一，主张以广阔的胸襟、海纳百川的气概，容纳不同意见，以促进民族文化的发展。《易传》提出“天下同归而殊途，一致而百虑”(《周易·系辞下》)的主张，便是重和去同思想的体现。正是这种“兼容并包”“遐迩一体”的思想，使中国不同的民族融为一体，成为统一的中华民族。“兼听则明，偏信则暗”的著名成语，便是典型的理论提炼。

《易传》高度赞美并极力提倡和谐思想，提出了“太和”的观念。“太和”即至高无上的和谐，最好的和谐状态。中国古代的贵和思想，往往是和尚中之义联系在一起的。《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”去实现人与人、人与社会、人与天道之间的和谐与平衡。

总的说来，以中为度，中即和，是儒家和谐观的重要内容。和包含着中，持中就能和。汉代以后，历代思想家都认同这种观念，继承并努力实践这种观念。

从总体上看，先秦两汉儒家的中和理论，是以中庸观念为理论基础，以礼为标准，以对统一体的保持、对竞争观念和行为的抑制为特征的。

全民族在贵和尚中观念上的认同，使得中国人十分注重和谐局面的实现和保持，这对于社会的稳定和发展是必不可少的。刚健有为

刚健有为作为中国文化基本精神之一，是人们处理天人关系和各种人际关系的总原则。孔子就已提出了刚健有为的思想。他十分重视刚的品德，他说：“刚毅木讷近仁。”(《论语·子路》)刚毅指坚定性。在孔子心目中，刚毅和有为是不可分割的。有志有德之人，既要刚毅，又要有历史责任感和时代使命感。

《易传》对刚健有为、自强不息的思想做了概括的经典性的表述。《乾卦·象传》说：“天行健，君子以自强不息。《易传》还说：“刚健而文明，应乎天而时行。从战国到清代，《易传》关于刚健有为、自强不息的思想，可以说是深入人心，为全社会所接受。

中国传统哲学中有长久的动静之辩。但是，辩论的结果还是刚健有为的思想占上风，成为中国文化的主导思想，柔静思想不过是作为一种补充。

刚健有为的精神，成为激励人们进行斗争的强大精神力量。无数志士仁人，为此鞠躬尽瘁，不息奋争。诸如“剑外忽传收蓟北，初闻涕泪满衣裳。却看妻子愁何在，漫卷诗书喜欲狂”(杜甫：《闻官军收河南河北》)式的激动；“出师未捷身先死，长使英雄泪满襟”(杜甫：《蜀相》)，“王师北定中原日，家祭无忘告乃翁”(陆游：《示儿》)，“会挽雕弓如满月，西北望，射天狼”(苏轼：《江城子·密州出猎》)式的雄心等，都是以高度的自尊自信而表现出来的自强精神。文天祥的著名诗句“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，读来荡气回肠，至今仍然是激励人们为国家民族建功立业的重要精神力量。

刚健有为、自强不息精神的一个突出表现，是“日新”“革新”的观念在历史实践中为人们所普遍接受，并积极促进“顺乎天而应乎人”的社会变革。《礼记·大学》称赞“苟日新，日日新，又日新”。

在中国传统文化中，与刚健自强有密切关系，或者说作为刚健自强思想之重要表现的，是坚持独立人格的思想。孟子明确表示，生存和道义，都是可贵的，但如果二者不可兼得，则“舍生而取义”。他认为“大丈夫”应有“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的气概。这种坚持独立人格、注重“大丈夫”气节的思想，无疑是中国文化的优良传统之一。

中国文化的基本精神，作为中华民族精神的表现，在中国古代社会的长期发展中，产生了深远的影响，发挥着重要的功能。全面了解这些功能，有助于我们更深刻地认识中国传统文化的积极意义，促进今天的新文化建设。第三节中国文化基本精神的功能民族凝聚功能

中国文化基本精神的一个重要功能，是民族凝聚的功能。文化基本精神有着巨大的思想统摄力，它可以超越地域、阶级、时代的界限，用中华民族的优秀文化传统哺育每个中华儿女，使其凝为一体，同心同德地为民族整体利益和长远利益而不懈地奋斗。

我们民族以和为贵的文化精神，还滋养出了崇尚和谐统一的博大胸怀。自西周以来，作为一种理性自觉，大一统观念便深深地扎根于中国人的心中。以国家统一为乐，以江山分裂为忧，是中华民族天经地义的政治价值取向。这种大一统观念，经过儒、法两家从不同思维路向的论证，逐渐转化为民族文化的深层社会心理结构，成为中华民族稳固的政治思维定式，有力地推动了中华民族的整体发展和社会文化的进步。

民族凝聚力作为一种思想整合力量，它必然要以文化基本精神为思想依托。没有民族文化基本精神的存在，没有它的感召力量，就没有真正的民族凝聚力。

中国文化基本精神还是增强并推动民族凝聚力更新的精神力量。因此，人们就必须用不断更新、不断充实的文化基本精神去充实、改铸民族凝聚力，丰富它的内涵，增强它的力量，推动它不断地更新自己的形态，以适应新时代的要求。精神激励功能

中国文化的基本精神，对于中华民族的每个成员，还有着强烈而积极的精神激励功能。作为中国文化的基本精神，必须具有影响广泛、促进社会发展进步的特点。

中国文化中刚健自强的精神，在2000多年的历史发展中，一直激励着人们奋发向上，不断前进。近代史上的洋务运动，正是打着“自然新政”的旗号出台的。康有为在著名的《公车上书》中，也以《易传》的刚健、有为、尚动、通变原则作为变法的理论根据。五四运动后，中国共产党人以愚公移山的精神，领导了反帝反封建的新民主主义革命，推翻了压在中国人民头上的“三座大山”。这都是对中国文化中刚健有为、自强不息精神的自觉继承和发扬光大。

中国传统文化中以人为本的精神，激励人们尊重人的价值和尊严，实现人的价值。首先是道德价值。中国传统哲学中的各家各派，虽然价值观不同，但都重视道德修养，以人为本。中国历代都出现了许多重修养、重气节、重独立人格的志士仁人，这与传统文化精神的熏陶、培育和激励是分不开的。

中国文化中天人合一、以和为贵的精神，还激励人们自觉地维护整体利益，坚持集体主义的价值取向。这种价值取向，把全局的利益看得高于局部的利益，把整体的利益看得高于个体的利益。它凸显了中华民族以小我成全大我、以牺牲个人和局部利益去维护整体和全局利益的优秀品格，造就了以国家民族利益为上的思想风貌。文化精神的价值导向功能，在这里看得非常清楚。整合创新功能

整合不同的价值，使其在中华一体的文化格局中熔铸成为一个有机的统一整体，从而有所开拓创新，是中国文化基本精神的又一功能。作为中国传统文化基本