2026年国学主观阐述试题附答案

2026年国学主观阐述试题附答案一、结合近年《中国诗词大会》《典籍里的中国》等国学类文化节目破圈出圈、国风国潮成为年轻人文化消费主流的传播现象，阐述你对“国学不是故纸堆，而是中华民族延绵至今活的文化基因”这一观点的理解。（25分）参考答案：这一论断准确点明了国学的本质属性，打破了近代以来部分公众对国学“过时无用”的刻板认知。很长一段时间里，受近代激进反传统思潮的影响，不少人将国学等同于封建糟粕，或是将其仅仅视为藏在图书馆里的线装书、放在博物馆里的出土文物，是和当代生活完全脱节的“故纸堆”，但国风国潮的兴起，本质上就是国人文化自觉提升后，对国学活的生命力的重新发现，这种生命力就体现在它已经内化为中华民族的文化基因，渗透在我们价值观念、生活方式、思维方式的方方面面。从价值观念层面看，国学传承的核心价值始终是中国人安身立命的精神支撑。儒家讲“仁者爱人”，这种以“仁”为核心的人本思想，延伸到当代就是“以人民为中心”的发展思想，我们始终把人的福祉放在第一位，这种价值取向从根源上就来自于千年来儒家“仁者爱人”的文化传承。儒家讲“修身齐家治国平天下”的家国情怀，近代以来中国人民争取民族独立、建设现代化国家的过程中，无数仁人志士抛头颅洒热血，背后支撑他们的就是这种“天下兴亡匹夫有责”的家国担当，哪怕是在当下的疫情防控、抗震救灾等公共事件中，中国人主动担当、守望相助的集体精神，也能看到修齐治平传统的深层影响。而道家讲“上善若水”“知足不辱”的人生智慧，也一直是中国人调节心理压力、平衡人生得失的重要资源，哪怕是在内卷化程度不断加深的当代社会，这种不被欲望绑架、顺应本心的人生态度，依然帮助无数人走出精神困境，这就是国学活的价值。从生活方式层面看，国学的基因已经渗透在中国人日常的一举一动中，从来没有离开过我们。我们每年清明踏青扫墓、追思先祖，端午包粽子赛龙舟、纪念先贤，中秋赏月团圆、重阳节登高敬老，这些节日习俗不是官方硬性规定的文化符号，而是刻在中国人文化基因里的生活方式，是我们对慎终追远、亲亲爱人传统的代代传承。近年兴起的汉服热、围炉煮茶、手作香道等国风生活方式，本质上也不是年轻人的猎奇炒作，而是对传统生活美学的回归，中国人对“天人合一”生活美学的追求，从来没有中断过，只是在物质生活富足之后，大家重新愿意去亲近这种符合本民族审美习惯的生活方式。哪怕是我们日常使用的语言，我们今天说的成语、俗语，绝大多数都来自国学经典，我们表达对国家的忠诚会说“天下为公”，表达对朋友的诚信会说“言而有信”，这些语言本身就是国学基因活的传承。从思维方式层面看，国学塑造的思维方式依然是中国人认识世界、解决问题的基本路径。中医讲“阴阳平衡”“整体调理”，这种整体思维就是来自道家天人合一的思想，现在越来越多的人认可中医的养生理念，注重饮食作息的调和，本质上就是这种整体思维的延续。我们讲“过犹不及”“执两用中”的中庸思维，不是世俗理解的和稀泥，而是强调做事情要把握分寸，避免走极端，这种思维放在当代发展语境中，就是我们强调的统筹兼顾、协调发展，我们不会为了经济发展牺牲生态环境，不会为了部分人的利益牺牲全体的利益，这种发展观背后就是中庸思维的现代转化。国学从来不是死去的历史，而是活着的文化，它的基因早就融入了中华民族的血脉，我们今天要做的，就是主动激活这些基因，让它为当代人的生活、为当代中国的发展提供精神支撑。二、《礼记·礼运》中孔子提出“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤、独、废疾者皆有所养”，这是儒家最早也最系统的大同理想表述，请结合这一文本，阐述儒家大同思想的核心内涵，及其对当代中国共同富裕实践的思想启示。（25分）参考答案：儒家大同理想是中国传统政治思想中最具人文关怀的内容，它不是后世理解的空中楼阁式的空想，而是儒家对理想社会秩序的系统性构想，其核心内涵可以从三个层面来理解：第一，它以“天下为公”为根本价值本位，区别于“家天下”时期君主以一己之私统治天下的逻辑，大同社会把全体民众的共同利益作为一切制度安排的出发点，反对利益集团对公共资源的垄断，主张权力为天下人所共有，这是大同思想最核心的价值根基；第二，它以普惠性的民生保障为基本目标，大同社会不要求所有人都拥有同等的财富，但要求每一个社会群体，尤其是弱势群体都能得到基本的养护，不会因为年龄、身体缺陷、贫困被社会抛弃，这种兜底性的民生观，是大同思想最动人的地方；第三，它以“讲信修睦”为社会交往的基本准则，大同社会不追求绝对的平均，而是追求人与人之间、群体与群体之间的诚信友善、和谐共处，反对相互欺诈、相互攻伐，构建良性的群己关系。从实践层面看，大同理想也从来不是只停留在文本上，它深刻影响了中国传统社会的民间自治实践，从宋代吕氏乡约的邻里互助，到明清义仓、义学的普惠救济，都是大同理想在民间社会的具体实践。儒家大同理想作为中国传统政治文化的精华，对当代中国推进共同富裕实践具有重要的思想启示，二者在价值内核上具有高度的契合性。首先，共同富裕的价值底色承接了“天下为公”的价值理念，我们推进的共同富裕，不是少数人的富裕，而是全体人民的共同富裕，绝不容许少数利益集团垄断发展成果，这正是“天下为公”理念在当代的创造性转化，我们坚持公有制为主体的基本经济制度，坚持把共同富裕作为社会主义的本质要求，从根源上就契合了儒家公天下的价值追求。其次，共同富裕的民生立场承接了大同思想普惠性的民生观，我们推进共同富裕，强调“一个都不能少”，脱贫攻坚战中我们实现了9899万农村贫困人口全部脱贫，做到了对贫困群体的全员兜底；我们不断完善社会保障体系，对老年人、残疾人、孤儿等弱势群体的保障力度不断提升，这些实践恰恰就是对“矜、寡、孤、独、废疾者皆有所养”的现代诠释，大同理想追求的全民普惠的民生目标，在当代中国变成了实实在在的国家行动。第三，共同富裕的实践原则承接了“讲信修睦”的群己观，我们推进共同富裕，不是平均主义，更不是“杀富济贫”，而是鼓励勤劳创新致富，倡导先富带动后富，呼唤全社会形成诚信友善、互助共享的社会风尚，这正是“讲信修睦”的现代体现，我们引导企业承担社会责任，鼓励公益慈善事业发展，推动形成守望相助的社会关系，就是要在追求富裕的同时，构建和谐有序的社会秩序，避免因为财富分化引发社会对立。最后，儒家大同理想本身就是一个循序渐进的发展目标，孔子把社会发展分为“小康”和“大同”两个阶段，认为要先实现小康，才能逐步推进大同，这种渐进思维也契合我们推进共同富裕的实践逻辑，我们明确共同富裕不是一蹴而就的，要分阶段推进，到2035年基本实现全体人民共同富裕，到本世纪中叶全面实现共同富裕，这种稳扎稳打的实践安排，正是对传统大同理想渐进思维的继承发展。三、王国维在《人间词话》中提出：“有我之境，以我观物，故物皆著我之色彩；无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。”请结合道家“天人合一”的核心思想，比较分析两种审美境界的不同意涵，并谈谈二者对构建当代生态审美的启示。（25分）参考答案：道家“天人合一”思想的核心是认为人与天地万物本为一体，人不是外在于自然的主宰者，而是自然演化的产物，是自然整体的一部分，人与万物之间存在不可分割的内在关联。王国维提出的两种境界，本质上是两种不同的审美路径，都和道家天人合一思想有着深刻的关联，二者的意涵区别可以从三个层面来梳理：第一，二者的主体立场不同，有我之境中的“我”是带有经验情感和主体意志的“经验自我”，审美主体把自身的情绪、意志投射到审美对象上，让外物染上主体的情感色彩，比如欧阳修“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去”，花本身没有悲伤，但是因为作者自身遭遇离乱，满心悲戚，所以花也变成了带作者悲伤色彩的审美对象，这里的主体自我是凸显的；而无我之境中的“我”是消解了主体欲望和经验情绪的“本真自我”，审美主体把自身放在万物之中，不再以自身的意志去框定外物，所以达到了物我不分的状态，比如陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”，这个时候陶渊明没有把南山当作自己之外的审美对象，也没有把自己的情绪强加给南山，他自身已经和南山的草木云烟融为一体，所以才会有“不知何者为我何者为物”的浑然感，这种状态恰恰就是道家天人合一境界的直接体现。第二，二者的审美体验不同，有我之境带来的是共情式的审美体验，主体通过把情感投射到外物上，获得情感的宣泄和共鸣，这种审美是偏于动态的，带有强烈的主体色彩；无我之境带来的是契合式的审美体验，主体在和万物的融合中获得心灵的宁静，这种审美是偏于静态的，是一种物我两忘的超越性体验。第三，需要明确的是，王国维并没有对两种境界分高下，只是区分了二者的不同，二者都是中国传统审美的重要境界，不存在绝对的高低之分。两种境界对当代构建生态审美，解决当前的生态危机，都具有重要的启示意义。当前全球生态危机的根源，从思想层面来说就是人类中心主义的过度膨胀，把人和自然对立起来，把自然当作满足人类欲望的工具，这种绝对的“有我”，把人类的利益放在至高无上的位置，最终导致了对自然的无度掠夺。而两种审美境界恰恰能矫正这种偏差：首先，有我之境给我们的启示是，要培养人对自然万物的共情能力，有我之境不是极端的人类中心主义，而是让主体把自然万物当作有情感的同类，而不是没有生命的工具，我们看到春天花开会心生喜悦，看到河流污染会心生痛惜，看到原始森林被砍伐会感到悲伤，这种共情感恰恰是保护自然的情感基础，如果人对自然没有任何情感共鸣，只把自然当作赚钱的工具，自然不可能得到真正的保护。当代生态审美首先要培养这种共情能力，让人们在对自然的情感投射中建立人和自然的情感联结，激发保护自然的内生动力。其次，无我之境给我们的启示是，要消除人类中心主义的傲慢，回归道家天人合一的本真状态，无我之境让我们认识到，人本来就是自然的一部分，不是自然的主宰，破坏自然本质上就是破坏人类自身的生存根基，当我们进入物我不分的审美状态，我们就会对自然产生敬畏之心，不会把自己的意志强加给自然，不会为了满足人类的欲望去无度改造自然。最后，当代生态审美需要两种境界的互补融合，我们既需要有我之境建立的情感联结，让人们愿意亲近自然、保护自然，也需要无我之境建立的敬畏之心，让人们尊重自然本身的规律，不去过度干预自然。只有把二者结合起来，我们才能构建出符合中国传统智慧、也符合当代生态保护需求的新的生态审美，推动人与自然和谐共生的生态文明建设。四、近代以来国学诞生至今，围绕“经学”的定位始终存在争议：一方面，传统国学以经学为核心，修己治人、安身立命的价值体系都本于经学；另一方面，现代学术体系建立后，经学被拆分到文学、历史学、哲学、法学等多个学科中，完成了“从经到史”“从经到子”的去经学化转型。有学者认为“去经学化”拆解了国学的核心价值，让国学变成了没有灵魂的史料堆；也有学者认为“去经学化”是国学适应现代社会的必然路径，只有剥离经学的封建意识形态外壳，才能让国学的合理内核被现代社会接纳。请结合近代国学发展的历程，谈谈你对这一问题的看法。（25分）参考答案：去经学化是近代国学转型中绕不开的核心问题，两种观点都抓住了问题的一个侧面，但都存在一定的偏颇，我们需要放在近代中国社会转型的语境中，客观看待去经学化的得与失，探索当代国学发展的正确路径。首先，去经学化的发生不是人为的刻意安排，而是中国社会制度转型的必然结果。传统经学不是单纯的学术体系，它是和君主专制制度、科举选官制度深度绑定的，经学是封建意识形态的核心载体，是君主制度合法性的来源，也是读书人进入仕途的敲门砖，清末1905年废科举，1912年辛亥革命推翻君主专制，经学赖以生存的制度基础彻底消失了，经学不可能再保持原来的独尊地位，所以去经学化是历史的必然。从积极层面看，去经学化对国学的现代发展起到了非常重要的推动作用，完全否定去经学化的观点，其实忽略了它的历史进步性。去经学化打破了经学“罢黜百家独尊儒术”的独尊地位，把经学从不可置疑的神圣意识形态变成了可以用现代学术方法研究的历史文化材料，这种转变让国学进入了现代学术的殿堂，获得了合法的现代学术身份。同时，去经学化剥离了经学中为封建专制服务的意识形态外壳，比如经学中“君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲”的三纲说，核心是维护等级制度，强调绝对服从，这种内容完全不符合现代民主、平等、法治的价值理念，如果不把这些不符合时代的内容剥离出去，国学根本不可能被现代社会接纳，更不可能获得新的生命力。我们可以试想，如果今天的国学还要宣扬君权至上、男尊女卑，怎么可能被公众接受？所以去经学化是国学适应现代社会的第一步，没有这个过程，国学早就被时代淘汰了。但另一方面，完全肯定去经学化的观点，也忽略了过度去经学化带来的问题，就是去经学化不等于去价值化，过度去经学化确实把经学承载的核心价值也消解了，让国学变成了没有灵魂的史料堆。传统经学的核心功能不仅是为封建制度提供合法性，更是为中国人提供安身立命的精神支撑，是修己治人的价值来源，我们读《论语》，核心不是要研究《论语》的成书年代、作者是谁，而是要学习“仁”的做人道理，读《孟子》，核心不是要研究孟子的生卒年，而是要学习“民为邦本”的政治智慧。但是过度去经学化之后，《诗经》被拆分到中国古代文学，只研究它的体例、作者、创作背景，不研究它对当代人的审美价值；《尚书》被拆分到中国古代史，只研究它的史料价值，不研究它里面“民惟邦本”的政治价值；《论语》被拆分到中国哲学史，只研究它的思想源流，不研究它对当代人修身养性的价值。整个国学变成了学者象牙塔里研