哲学课结业心得体会：哲学庄周.docx

哲学课结业心得体会：哲学庄周 几年前百家讲坛风靡全国时曾捧红了几位学术明星， 易中天、刘心武、于丹等等。易中天说三国，刘心武评红 楼，而于丹，让我初次体味庄子，他的无为，他的逍遥， 他的道，让我懵懂觉得，他或许在阐释另一种相异于孔子 入世的道理。直到学习哲学，我忽然间明白，庄周思想与 哲学竟有这样强烈的碰撞，那些看似稀松平常的小故事， 竟蕴含如此多的奥妙。学了一学期的马哲，什么规律、意 识的能动性、矛盾还有辩证法，在此不想赘述，而我迫不 及待的想把老庄请出，不只因为从前读庄子的渊源和 对古文的迷恋，而是发现，原来看似枯燥的哲学实则博大 精深，随手拈来，便是一朵奇葩，长绽放于人类文明的长 河中。 史记记载，庄子名周，蒙人也。庄周贤达，楚威 王听闻他的美名派代表找他让他去中央发展，老庄怎么说 呢？他说：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭 之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入太庙；当是之时， 虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎 之中自快，无为有国者所羁。终身不仕，以快吾志焉。” 这就是老庄的志向，曳尾于涂，逍遥自在。而在他的思想 中，最突出的就是无为，道兼有无，庄子的“道”是有和 无的统一。“无”是老子的研究对象，即“无为而无不为” 。“道”亦可如此。首先，庄子认为，道存在于万物之中， 东郭子问于庄子曰“所谓道恶乎在？”庄子曰“无所不在。 ”东郭子曰：“期而后可？”庄子曰；“在蝼蚁。”“在 稊稗”“在甓瓦”“在尿溺”愈下愈甚。东郭子不解， 庄子就告诉他，天地万物所以生之总原理，有物即有道， 故道“无所不在”也。说到这，我想到课堂上提过的“第 一性”，讲思维与存在关系的时候提到过这个词。当时说 所谓“第一性”不是数量词，也不是时间概念，而是哲学 的重要范畴，指的是“本原”，是世界发生的最初原因。 以我个人理解，“道”是否可称得上万物的本原，道不可 见，却又无处不在，老子说“道生一”，而庄子亦以道为 “一之所起，有一而未形”也。 老庄的“道”应该是“有”和“无”的统一吧。在庄 子的思想中，“有”是就物质全体而言，“无”是就抽象 本质而言。二者辩证统一，“无”就是“有”，“有”就 是“无”。“无”是宇宙万物的普遍联系，是天地万物的 统一和绝对。形而上者谓之道，形而上指的就是事物的抽 象规定性，事物的概念、名称等。 “有”生于“无”， “有”，可谓之“器”，形而下，也就是物质的具体形态 了。其实“无”的概念相当抽象，到底什么是无，什么事 存在，什么是空，不得不提到一个人，那就是古印度哲学 家，龙树。 龙树说：“众因缘生法，我说即是空，亦为是假名， 亦是中道义。”其中“我说即是空，亦为是假名”说的就 是不可描述的实在。在龙树的思想里，他认为世间万物都 没有本身独立的实体性，它们都不是真正意义上的存在， 而是假借了一个概念而存在，即为抽象概念，我想这与庄 子思想的“无”应有异曲同工之。初次涉及“无”这个概 念时相当迷茫，通俗来说，我们周围事物无处不在，怎么 会说“无”或者“空”呢？哲学给了我答案，哲学的基本 问题是思维与存在的关系问题，从另一个方面理解，也是 “有”与“无”的糅合，老聃说无为，庄子说道“无味无 形”“自本自根”，无始无终而永存，生生不已，而龙树 认为，有为法空，无为法亦空。“无”渐渐明朗却又更加 模糊，或许这就是哲学之探索者为之生无所息的奥妙所在 吧。 而初读庄子时，最令我惊异的便是其妻死，其“鼓盆 而歌”。这实则是老庄辩证思维的绝佳总结，惠子奇怪啊， 说这老庄怎么死了妻子不泣反歌呢？庄子就说了：“不然。 是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无 生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变 而有气。气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相 与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然 随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”他认为生老病死 就如同四季变迁一般，“凡有貌象声色者皆物也”，而生 命的意义在于道，人从人与宇宙万物的共同本质上获得了 自身的生命意义、存在意义。这就是庄氏辩证的风格。事 物之间亦此亦彼，对立统一。何为生，何为死，何为存在， 何为消亡，而怎样去看待这些看似矛盾的事物亦是道所诠 释的内容。朱熹说“东西、上下、寒暑、昼夜、生死，皆 是相反而相对，天地万物，未尝无相对者。”此时方且略 微明白其中道理，没有学习辩证法之前不免绝对，时而片 面，现在统筹而观之未免觉出自己可笑来，浩浩宇宙大千 世界，变化着，统一着，斗争着，和谐着，犹如一个巨大 的机器在不停运转，自有其程序与准则，天地两极，万物 变迁，无不是遵其道，得其德啊！ 提及变化，庄学亦变之哲学也。老庄所言，天地万物 看，无时无刻不在变化中，秋水说“物之生也，若骤 若弛。无动而不变，无时而不移。”人与其他生物、事物 的生死存亡，是物质世界“无”生“有”的反映，是宇宙 生成和生物演化的表现。事物的存在即表现于物质的运动、 生成、演化之中，这个运动过程是无时不在进行着的。正 如秋亡冬至，生老病死，树木会抽芽会萧瑟，河水会干枯 会丰沛，历史会随着一个又一个的矛盾进步发展，人类繁 衍，自然此事物消亡而彼事物生长因变化，宇宙才得 以生生不息。 老庄真正意义上给我震撼的便是那著名的逍遥游。 “北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而 为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也”开篇气 势恢宏，当我朗朗读起时便会产生无限的遐想，不知其几 千里，该是多么巨型的动物！而这个动物有什么特别之处 呢？老庄开始胡诌了，他说“鹏之徙于南冥也，水击三千 里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”后人常常 以“大鹏展翅”、“鹏程万里”来形容腾飞的事业，其气 势之大无他无可匹敌！而庄子假借讽刺蜩与学鸠告诉我们， 鹏之所以可以培风九万里，背负青天，只因其有待矣，意 谓北海之水不厚，则无可养大鲲，非大道之渊源广大，不 能涵养圣人，如鲲化鹏，虽欲远举，若无大风承负，必然 无法抵达南冥，就算已养成大体，若不能加以变化，亦无 法获致大用，要承於自然之道，乘天地之正，御六气之辩， 才能至远。所谓主观能动性与客观事实的关系大抵如此， 意识对物质有依赖性，意识的能动作用，亦称为主观能动 性，可以反映世界和指导实践。继而庄子谈到了“至人无 己，圣人无名”，鹏之展翅九万里却依然“有待”，而真 正的圣人却摆脱“有待”，达到真正逍遥游的境界，列子 乘风，仍旧有十五日之限，而真正的圣人无意于名，正如 许由，尧要把天下拱手相让，许由不为所动，无名之道， 从不曾有过名声，到有名於世、为人楷模，最后不知有名、 舍弃虚名、不以名累实，达到无名的境地。这种历程的努 力，就是要把“有待”加以净化、升华，以表露人性的无 限开展。 能够达于无己、无功、无名，而后才能体悟逍遥 之道。庄子的无己，就是於人间世中去掉形骸的自己，让 真我精神从形骸中突破出来，上升到与万物相通的根源。 这也就是舍弃形器而保其内在精神，使心不随物牵引，不 逐物漂流，能够保持其心灵的本质，以观照宇宙