（伦理学专业论文）中国传统孝道及其现代伦理价值研究.pdf

摘要 孝道是中华民族的传统美德，也是我国民族文化的丰厚资源和富有鲜明民族特色的 。非物质文化遗产。“百善孝为先 ，在传统中国社会，孝道被看着是人伦之始、众德之 本，其作为一种思想和伦理道德意识积淀为中华民族的心理和独有的文化特质，对家庭 和睦、社会和谐产生着重要影响。 随着近代经济、政治基础的丧失和历次文化冲击，孝道的具体内涵发生了部分转变， 现代孝道与传统孝道不能同日而语，但是在亲子代际冲突加剧、孝道观念淡化、社会未 富先老状况出现的现代中国，孝道仍不失为调节家庭人伦关系、促进和谐社会构建的一 项重要伦理规范。 孝道文化是人类精神投射的银幕，在精神革新的同时必须改造和革新孝道文化。这 种革新后的新孝道，不是传统文化的退化，而是在批判继承的基础上，对传统孝道合理 价值内核赋予新时代意义的一种超越。 全文分为四个部分：引言部分侧重阐释了选题的时代背景、国内外研究现状及意义； 第一章通过对传统孝道历史演变的考证，指出了孝由最初的孝观念发展成国家统治意 识，经历了由祭祀祖先的宗教伦理到家庭伦理再到政治伦理的演变过程，并明确了中国 特有的农业经济、宗法制度、政治维护、民俗传承和血亲之情是孝道产生的文化生态环 境和存续依据；第二章通过对传统孝道内容和践行准则的分析，剖析了传统孝道“爱 的人类自然本质、“和 的家庭伦理本质和“忠 的政治伦理本质；第三章基于前人已 有成果并结合当今社会实际，提出传统孝道审视的正确态度和现代伦理价值，明确在构 建社会主义和谐社会的今天，超越孝道必须把握爱与敬、平等、共享、和谐等内涵。 关键词：传统孝道；伦理本质；现代价值；和谐社会 a b s t r a c t a sa ne s s e n t i a lc h i n e s et r a d i t i o n a lv i r t u e , f i l i a lp i e t y1 so n eo ft h er i c h c u l t u r a l r e s o u r c e sa n da sw e l la ni n t a n g i b l ec u l t u r a ll e g a c yw i t hd i s t i n c t i v ee t h n i cc h a r a c t e r i s t i c s a s t h ec h i n e s es a y i n gg o e s “a m o n ga l lk i n d so fk i n d n e s s ，f i l i a lp i e t yg o e sf i r s t ；f o rt h o u s a n d s o fy e a r s ，f i l i a lp i e t yh a sb e e nr e g a r d e da st h eb a s i so fh u m a ne t h i c sa n do fa l lt h ev i r t u e si nt h e c o u n t r y a ni d e o l o g i c a la n de t h i c a lc o n s c i o u s n e s sa c c u m u l a t e da st h en a t i o n a lc u l t u r a l p s y c h o l o g ya n du n i q u ec u l t u r a lt r a i t ，i th a sm a d et r e m e n d o u si n f l u e n c eu p o nt h eh a r m o n yo f f a m i l i e sa n ds o c i e t y l o s i n gm o d e me c o n o m i ca n dp o l i t i c a lb a s i sa n du n d e r g o i n gs e v e r a lc u l t u r a ls h o c k s , f i l i a l p i e t yh a se x p e r i e n c e dp a r t i a lc h a n g e si ni t sc o n n o t a t i o n a l t h o u g hm o d e r nf i l i a lp i e t y a n dt r a d i t i o n a lf i l i a lp i e t yc a n n o tb et r e a t e dt h es a m ew a y , i ti sa l w a y sam a g n i f i c e n te t h i c a l n o r mi nr e g u l a t i n gf a m i l i a lr e l a t i o n sa n dp r o m o t i n gs o c i a lh a r m o n yi nm o d e mc h i n e s e s o c i e t y , w h e r eg e n e r a t i o nc o n f l i c t sa r em o r es e r i o u s ，f i l i a lp i e t yi sf a d i n g ，a n ds o c i e t yb e i n g a g i n gb u tn o ta f f l u e n t f i l i a l p i e t y c u l t u r ei st h es i l v e rs c r e e n p r o j e c t i n gh u m a ns p i r i t ，t h e r e f o r ma n d i n n o v a t i o no fw h i c hm u s tb ea c c o m p l i s h e dt o g e t h e rw i t hs p i r i tr e v o l u t i o n h e n c et h i sn e w f i l i a l p i e t yi sn o tr e t r o g r e s s i o nt ot r a d i t i o n a lc u l t u r e ；i n s t e a d ，i tm e a n st h et r a n s c e n d e n c eo f a s s i g n i n gn e w m o d e r n i z e dm e a n i n gt ot h ec o r er a t i o n a lv a l u eo ft r a d i t i o n a lf i l i a lp i e t yo nt h e b a s i so fc r i t i c a li n h e r i t a n c e t h i sp a p e rc o n s i s t so ff o u rp a r t s ：i nt h ei n t r o d u c t i o np a r t ，ii n t r o d u c et h eb a c k g r o u n do f t h et o p i cs e l e c t i o n ，a n dt h er e s e a r c h e sd o n ea th o m ea n da b r o a d ；i nc h a p t e ro n e ，t h r o u g ht h e t e x t u a lr e s e a r c ho ft r a d i t i o n a lf i l i a lp i e t ye v o l u t i o n ，ia n a l y z ei t sd e v e l o p m e n tf r o mf i l i a li d e a s i np r i m a lt i m et on a t i o n a lr u l i n gi d e o l o g y , f r o mr e l i g i o u se t h i c sf o rs a c r i f i c i n go fa n c e s t o r s 奶 f a m i l i a le t h i c sa n dt op o l i t i c a le t h i c s ，a n dif u r t h e ri d e n t i f yt h a ti ti st h es p e c i a lc h i n e s e a g r i c u l t u r a le c o n o m y , p a t r i a r c h a lc l a ns y s t e m , p o l i t i c a la s s e r t i o n , f o l k c u s t o mi n h e r i t a n c ea n d c o n s a n g u i n i t yt h a ts e r v ea st h ec u l t u r a le n v i r o n m e n ta n de x i s t i n gb a s i sf o rf i l i a lp i e t y i n c h a p t e rt w o , t h r o u g ha na n a t o m yo ft h ec o n t e n ta n dg u i d i n gp r a c t i c i n gr u l e so ft r a d i t i o n a l f i l i a l p i e t y , i u n v e i li t sh u m a nn a t u r ee s s e n c e “l o v e ，i t sf a m i l i a le t h i c a le s s e n c e “h a r m o n y ”，a n di t sp o l i t i c a le t h i c a le s s e n c e - - - f i d e l i t y ”i nc h a p t e rt h r e e ，ip r o p o s et h e r i g h ta t t i t u d et oe x a m i n et r a d i t i o n a lf i l i a lp i e t ya n di t sm o d e me t h i c a lv a l u ei nv i e wo ft h e s o c i a lr e a l i t y , a n dia l s of i n di tam u s tt om a s t e rt h ef o u rb a s i cc o n n o t a t i o n so fl o v ea n d r e s p e c t ，e q u a l i t y , s h a r i n g ，a n dh a r m o n yi fw ea r et ot r a n s c e n dt r a d i t i o n a lf i l i a lp i e t yt ob u i l da h a r m o n i o u ss o c i a l i s ts o c i e t y k e yw o r d s ：t r a d i t i o n a lf i l i a lp i e t y ；e t h i c a le s s e n c e ；m o d e r nv a l u e s ；h a r m o n i o u ss o c i e t y 湖北大学学位论文原创性声明和使用授权说明 原创性声明 本人郑重声明：所呈交的论文是本人在导师的指导下独立进行研究所取得的 研究成果。除了文中特别加以标注引用的内容外，本论文不包含任何其他个人或 集体已经发表或撰写的成果作品。对本文的研究做出重要贡献的个人和集体，均 已在文中以明确方式标明。本人完全意识到本声明的法律后果由本人承担。 论文作者签名： 日期：2 0 0 8 年5 月1 0 日 学位论文使用授权说明 本学位论文作者完全了解学校有关保留、使用学位论文的规定，即： 按照学校要求提交学位论文的印刷本和电子版本；学校有权保存并向国家 有关部门或机构送交论文的复印件和电子版，并提供臣录检索与阅览服务；学校 可以允许采用影印、缩印、数字化或其它复制手段保存学位论文；在不以赢利为 目的的前提下，学校可以公开学位论文的部分或全部内容。( 保密论文在解密后 遵守此规定) 作者签名：q 邑 l 日期：2 0 0 8 年5 月1 0 日 指导教师签名：7 瓣日期砂g 。卜 引言 引言 当今时代，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉。胡锦涛同志在党的十 七大报告中指出，“中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。要全面认识 祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保 持民族性，体现时代性。一n 1 这是全球化语境下重视中华民族非物质文化遗产保护和传 承，推动我国社会主义文化大发展大繁荣的根本指针。 孝道是自古以来中华民族的各个民族群体在漫长的历史发展进程中共同创造、长期 积淀而形成的博大精深富有鲜明民族特色的思想体系，是我国民族文化的丰厚资源和非 物质文化遗产。台湾学者杨国枢在中国人之孝道的概念分析中指出：“孝是中国文 化最突出的特色。黑格尔在谈到中国“孝敬 问题时说，“中国纯粹建筑在这一种道德 结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬切口1 。梁漱溟先生也曾在中国文化要义 中指出，孝的基本精神广泛地渗透于传统中国的社会、经济、政治、宗教、军事、教育、 文化、民俗等社会生活领域，是中国文化泛化的始发性观念和中华民族赖以生存发展的 根基与血脉。在传统中国社会与文化中，孝道实际上具有根源性作用。 传统孝道是关于孝的伦理道德观念、规范以及孝的行为方式的总称，涉及的是子女 对父母，晚辈对长辈的关系处理问题。它是中华传统伦理的核心观念和主要特征，处于 诸道之首、百善之先和教化之始的根本地位，是传统中国社会政治、文化生活中贯通性、 统领性的意识。古代中国特有的宗法社会制度，注定孝必然经历从祭祀祖先的宗教伦理 到家庭伦理，再到政治伦理的过程，文化制度的发展也赋予了孝道逐步深刻的内涵和更 全面的践行标准。中国传统伦理观念中“孝的观念的产生，是随着个体家庭和私有制 的产生、小农经济的出现、传统家族制度的父家长专制的形成而确立的，时间可推溯到 夏商周三代。两千多年来，这种由子女尊敬、侍奉家长的义务观演化而成的“孝 的思 想，早已深深根植于中国传统文化的土壤之中。它不仅影响着中国历朝历代人们的思想， 同时也成为支配人们行动的准则和评判人之德行的标准。从中国古代民间俗语“万恶淫 1 胡锦涛：在中国共产党第十七次全国代表大会上的报告。 2 】黑格尔：历史哲学，王造时译，三联书店第1 6 5 页。 湖北大学硕士学位论文 为首，百行孝为先、“二件事读书种田，一等人忠臣孝子 中就可以感受到对“孝”的 推重。 随着近、当代对传统文化的批判，孝道作为旧道德的集中体现，正淡出现代文化视 野和弱化着人们的家庭道德行为。在由传统的联合家庭、主干家庭转变为核心家庭过程 中，传统家庭内部复杂的人际关系简化了，一切关系都为夫妻和亲子关系所取代，亲子 关系显得更为重要。通观现代家庭亲子关系如下情况比较普遍：一是长幼地位颠倒。父 母一切以孩子为中心，孩子的要求是全家人的最高目标，“无违 成了孩子对父母的要 求和父母对子女的行为准则，孩子对父母缺少孝敬之意；二是“老少倒挂。即子女结 婚成家后，尽管早已有了独立生活的能力，依然依靠老人；三是“养儿不防老。由于 孝意识的淡薄，无论是城市家庭还是农村家庭的子女，能够主动照顾老人的精神和物质 需求、尽到赡养义务的子女有限。这些现象，和现代精神文明的基本要求是不和谐的。 敬老养老是中华民族的优良传统，是家庭美德的重要内容，也是公民道德中不可缺 少的组成部分。近年来，随着改革开放的深入，市场经济的发展，社会问题的凸显，中 西传统文化比较研究的深化，使继承民族传统文化和传统道德的呼声日高。党的十六届 六中全会提出的社会主义核心价值体系中，孝是民族优秀文化的重要内容；在胡锦涛总 书记提出的以“八荣八耻 为主要内容的社会主义荣辱观中，孝也是基本的道德规范。 据统计，在我国，6 0 岁及以上老年人口为1 3 4 亿，占总人口的1 0 以上，预计至u 2 0 2 5 年， 老年人口比重可达1 2 1 9 嘘右，。2 0 5 0 年将增加到2 8 亿，古全国人曰，比例的2 9 4 钓左右。 老年人口多，而我国目前处在社会主义初级阶段，生产力水平还比较低，社会公共福利 事业还不发达，国家的社会保障水平还不够高，这一切就决定了我国社会还需要保持家 庭养老的传统。而8 0 后大多是独生子女，父母及长辈的宠爱甚至溺爱容易使之养成以自 我为中心的性格，如果不加强返本报恩的孝道教育，将对社会秩序造成不良影响。 今天，构建社会主义和谐社会成为我们这个时代的主旋律。大力提倡以孝为先的中 华传统美德，通过营造孝敬父母的社会氛围，树立尊老爱幼的风尚，倡导以人为本的理 念，使老年人“老有所养、老有所学、老有所乐”，既有利于人们正确处理个人、家庭、 社会之间的关系，为我国即将步入老龄化社会作思想上、伦理道德上的准备，又有利于 社会主义精神文明建设和社会稳定。因此，在新的历史时期，研究和探索中国孝道的内 涵与当今社会实践中的理论问题，对传统孝道伦理价值进行再挖掘、再宣传、再利用， 2 引言 用科学的态度、批判地继承传统孝道，进一步弘扬孝道文化中的精华，无论是从繁荣社 会主义文化角度，还是从构建社会主义和谐社会角度来说，都是十分必要的。 纵观国内外关于中国传统孝道的研究，尽管研究文献颇多，但在近几十年里，对它 的研究并不尽如人意。一是古代的研究多是限于对孝的内涵进行规范、引申或注解，持 绝对的支持和肯定态度。二是在上世纪二十年代，受到五四运动“打倒孔家店 的冲击， 虽有以冯友兰等为代表的新儒家第一代学者的维护，但只是一种对自由思想家批判之声 的自我维护式的回应，近现代的研究更侧重于批判，持续的批判导致对孝文化研究处于 非正常状态。五十年代以后，在海外与港台，许多学者进行了一些研究，阐发了孝在中 国文化中的重要地位以及现代转化问题，取得了重要的学术进展。在中国大陆地区，直 至八十年代前，这一问题基本上是学术禁区与空白；八十年代至今，在孝文化研究方面， 主要是从伦理学与史学的各自角度取得了一批重要的研究成果，但是仍存在着视角单 一，广度和深度还均有待努力的状况。史学方面的断代的对具体问题的实证分析，涌现 了一批水平较高的论文，但仅仅是只见树木，不见森林。而伦理学的一些论文仅限于规 范的概括与价值分析，缺乏应有的理论深度。对孝文化研究的复苏始于2 0 世纪9 0 年代 中期，不过也存在两大明显不足：一是对于孝文化的演进多仅从思想史、文化史层面展 开，尤其是对孝文化的历史演进缺乏脉络清晰的宏观分析且对近现代的状况只作简单的 概括性的描述。二是当代重建方面的研究很不够，对重建孝道缺乏全面系统地研究。 因此。对中国转统孝道的社会地位及其作用的变化。以及现实伦理价值认识的深化， 都引起了人们对孝道的深刻思考。在社会物质财富日益丰富和精神财富不断多样的今 天，中国几千年来的孝道，在当今社会还有没有存在的价值? 如果有存在的必要，应该 让它以什么样的形态存在? 怎样通过去非存是、去粗取精、由表及里地加以研究探讨和 发扬光大? 这些都应该是今天我们来讨论、思考和践行孝道目的和意义之所在。本文基 于前人已有成果，通过对传统孝道演变的考证及其内容的认识和本质分析，探究其在中 国传统文化和社会中的根源性作用，并结合当今社会实际，挖掘其合理价值，重塑孝道， 为构造和谐社会，创建新型社会主义文明作些许理论探讨。 3 湖北大学硕士学位论文 第一章传统孝道的历史演进与存续依据 一、传统孝道的历史演进 7 ( 一) 先秦：传统孝道的形成与确立 现在我们谈起孝，都知道是指子女对父母的尊敬和奉养。然而，孝在殷商、西周时 期却是以祖先为对象的，孝最原始的含义是对祖先的祭祀。殷商、西周是我国传统文化 的开端和创造时期，也是孝观念的初步形成和确立时期。殷人把祖先视为喜怒无常、令 人惧怕的鬼神，他们对祖先的祭祀更多的是一种宗教意义上的祈求，并没有太多的伦理 内涵，所以礼记中说“殷人尊神尊而不亲 ，殷人的祖先祭祀仅仅体现了孝观 念的最初萌芽。因而，从价值层面看，孝首先是宗教的，而后才是伦理的。 进入西周时期，人们重视的仍然是“追孝、“享孝 、“孝祀”，即对祖先虔诚而隆 重的祭祀，不过，与殷入不同的是，周入对祖先的祭祀既是一种宗教行为和政治行为， 又包含着浓厚的敬仰、追念等血缘亲情，是一种伦理行为。“孝”观念集宗教、政治、 伦理于一身，成为西周礼乐文化的精神基础，“孝，文之本也。更为重要的是，西周时 期，孝观念除了祭祀祖先这层含义之外，还增添了奉养父母的新意义。由于祭祀祖先是 贵族的特权，“奉养父母作为庶民的义务，使孝观念向着“子德的方向演进，并逐 渐取代对祖先的祭祀，成为后世孝道的主要内容。 n 把孝确立多嘴有根本性的道德观念，贡献在于先秦儒家，特别是孔子和孟子。儒家 思想的创始人孔子把孝与仁联系起来，对孝观念作了哲理提升。我们知道，“仁 是孔 子思想体系的核心，仁就是爱人。在孔子看来，仁不是一视同仁地爱所有的人，而是分 别亲疏远近，爱有差等而以“亲亲为大 ，即要把爱父母、孝敬父母放在首位。由此， 孔子提出了“孝为仁之本 。这就极大地提升了孝的地位，确立了孝对于所有人的道德 要求的普遍性，“孝 也从此成为协调亲子关系的伦理规范，并成为古代社会宗法道德 的基础。孟子进一步强调：“事亲，事之本也 ，认为尊亲、事亲是人生最大的事情。孔 孟对孝的论述，已经涉及到后世孝道的方方面面，从而确立了传统孝道的基本面貌。 ( 二) 汉魏隋唐：传统孝道的发展 如果说孔孟对孝道发展的贡献主要在理论上的话，那么汉魏隋唐则是孝道实践化的 时期，其中最为瞩目的就是“以孝治天下 治国方略的倡扬和落实。 4 第一章传统孝道的历史演进与存续依据 汉代是中国帝制社会政治、经济、文化全面定型的时期，也是孝道发展历程中极为 重要的一个阶段。随着儒家思想独尊地位的确立，孝道对于维护君主权威、稳定社会等 级秩序的价值更加凸显，“以孝治天下 的孝治思想也逐渐走向理论化、系统化，孝 经、礼记以及“三纲学说集中体现了孝治理论的风貌。孝经只有短短的两千 多字，却对实行孝治的根据、实施孝治的纲领及具体途径等做了简洁精当的概括；从理 论层面上论证了“以孝治天下 的一系列问题，是古代关于孝道的一部最重要的著作， 自问世以来就被奉为治世的宝典；礼记继承和发挥传统孝道，从奉养、丧葬、祭祀 等方面，全面、详尽地论述了行孝的具体要求，规范了孝行，从操作层面上解决了人们 应该“如何行孝 的问题；董仲舒等把神学迷信融入孝道当中，明确了“君为臣纲，父 为子纲，夫为妻纲 ，把君臣、父子等人身依附关系神秘化、神圣化，使孝道以纲常名 教的形式被确定下来，大大地增强了孝道的约束力量。这样，孝道由家庭伦理扩展而为 社会伦理、政治伦理，孝与忠相辅相成，成为社会思想道德体系的核心，“以孝治天下 也成为贯穿两千年帝制社会的治国纲领。 作为中国历史上第一个公开申明“以孝治天下 的王朝，汉代的帝王们实施了一系 列举措倡扬、推行孝道。例如，除西汉开国皇帝刘邦和东汉开国皇帝刘秀外，汉代皇帝 都以“孝 为谥号，称孝惠帝、孝文帝、孝景帝、孝武帝、孝昭帝等等，藉此表明朝廷 的政治追求。同时，利用各种浅显易懂、浅近易行的教孝读本传播孝道，并把孝经 列为各级各类学校的必修教材；通过赐牌匾、立牌坊、建祠堂等方式褒奖孝子，树立孝 道榜样；建立健全尊老养老制度，营造重视和践行孝道的社会氛围。尤其是创立了“举 孝廉”的官吏选拔制度，把孝作为选拔官吏的重要标准，把砥砺、践履孝道与求爵取禄、 拾青摘紫结合在一起，这成为孝道社会化过程中最强劲的动力。孝道被融汇、贯彻到治 国御民的政治实践中的同时，也逐渐转化为老百姓的日常行为和精神信仰。 魏晋至隋唐五代的七百余年里，各路英豪逐鹿，分分合合、治乱兴亡之间，孝道观 念虽然时而淡薄时而强化，但各朝统治者都始终不渝地坚持汉代孝道的基本精神，“以 孝治天下 的方针朝朝相袭、世世相传。比如，“举孝廉”作为察举的主要内容之一， 一直为后世所承袭沿用，清代的“孝廉方正 仍然是进官入仕的重要渠道。其间最值得 强调的，就是孝道向法律领域的全面渗透。凭借法律的力量推行孝道，进而实现对整个 社会的全方位控制，这也是帝制社会“以孝治天下 的一个重要方面。以唐律为代 表，传统法律一方面专门设立了大量保护孝道的法律条款，另一方面把“不孝 列为“十 恶不赦”的重罪，明确地规定了“不孝”的内容及相应的刑罚，严惩忤逆不孝的行为。 湖北大学硕士学位论文 同时，在司法实践中也对违背孝道者罪加一等，而对为行孝而犯法者格外宽宥，处处体 现着孝道精神。 ( 三) 宋元明清：传统孝道的极端化 宋元明清，帝制社会步入后期发展阶段，程朱理学成为社会正统思想。理学家站在 “天理高度上，强调孝道的先验性、客观性、永恒性，认为孝是人与生俱来的、先天 的伦理属性；儿子孝顺父亲是天理对人的要求，是天经地义、不可违抗的；“纲常千万 年磨灭不得 ，儿子孝顺父亲这一定理也是永远不能改变的。理学家对孝道根源性、合 理性的论证和阐发，使孝道具有了更为圆熟和完备的理论形态。 与此同时，孝道的专一性、绝对性、约束性进一步增强，对父母无条件的顺从成为 孝道的基本要求，“天下无不是的父母，父有不慈而子不可以不孝成为世人的普遍信 念，孝道进一步沦为强化君主独裁、父权专制的工具，在实践上走向极端化、愚昧化。 族权的膨胀和愚孝的泛滥，就是孝道畸形发展的具体表现。 宋代家族制度昌盛，并一直延续至清代而久盛不衰。从乡村到城镇，“族必有祠， 祠堂林立；修撰族谱，出台族规家法，宗族活动兴盛。家法族规在维护孝道方面比国法 毫不逊色，“家法伺候 成为一句令人毛骨悚然的断喝。族权如日中天地空前膨胀，与 孝道交互强化、相得益彰，成为巩固封建制度的强劲支柱，这是帝制社会后期孝道发展 的重要特点。 随着孝道被极端异化，愚孝之风也愈煽愈烈，流行于宋、元、明、清时期的“割股 疗亲2 就是愚孝发展到极致的产物。子女割下自己身上韵肉给父母治病，这种行孝方式 造端于唐代，是少数孝子惊世骇俗的“特立卓行，迨至宋元时期已经成为流行的“时 尚 。只要父母顽疾染身、久治不愈，孝子们就割股断臂，抉眼断乳，剖腹探肝当作药 饵，祈祷上天显灵让父母痊愈。自伤、自残、自戕以全孝心、成孝道，孝子们对行孝 表现出一种宗教信仰式的狂热，孝道被异化到面目全非、登峰造极的地步。“君要臣死， 臣不死不忠 、“父要子亡，子不亡不孝，这是帝制社会后期孝道走向绝对化、极端化 的最突出的表现，也是帝制孝道走向穷途末路的征兆。 ( 四) 近现代：传统孝道的批判与反思 自鸦片战争的炮火隆隆响起，救亡图存、振兴中华就成为中国社会的主旋律，而对 包括孝道在内的传统道德、传统文化进行审视和批判，以期为中国文化、中华民族找到 条新的出路，就是其中强劲的音符之一。 6 第一章传统孝道的历史演进与存续依据 孝道所具有的否定个人价值、钳制人性的流弊，使其成为近代知识界讨伐传统思想 的突破口。“五四运动时期，以陈独秀、鲁迅、吴虞等为代表，从鞭笞孝道入手，集 中火力轰击宗法家族制度以及国民劣根性，揭露纲常礼教吃人的本质。陈独秀认为，“父 为子纲，则子于父为附属品，而无独立自主之人格矣，缘此而生的道德不是推己及人 的“主人道德 ，而是以己属入的“奴隶道德吴虞在其说孝中曾尖锐指龇孝的 作用就是“制造顺民的大工厂 ，揭露传统孝道的虚伪性、荒唐性和陈腐性。对传统孝 道的批判最为严厉的莫过于鲁迅，他在其狂人日记中这样写道：在传统“仁义道德 的字里行间，看到的满是“吃人 两个字。 陈独秀、鲁迅等人对孝道的批判主要着眼于社会制度方面，在当时起到了解放思想 的伟大历史作用，但他们对于孝道的理论层面则较少涉及，这就给后来的学者通过理性 的分析来阐发孝道的精髓、重建孝道留下了空间。其后的现代新儒家徐复观等人正本清 源、开陈布新，凸显孝道的道德价值和理性精神，为重建现代孝道作出了尝试。 今天，我们生活在一个开放的社会中，传统的家庭结构悄然转型，家庭养老所面临 的困境构成对孝道的严峻考验；传统儒家文化的影响力趋于衰微，孝道观念的淡漠疏离 了代际情感、弱化了道德责任，让老人们的生活处境雪上加霜。可以说，孝道在现代社 会正遭遇着极大的困境，孝道的缺失己经不仅仅是一个道德问题，更是一个严重的社会 问题。如何构建适应现代社会要求、适应建设和谐社会需要的新型孝道，已经成为我们 面临的重大时代课题。 二、传统孝道的存续依据 传统孝道自确立以后，尽管在历史变迁过程中起起伏伏，也曾因愚忠愚孝而遭受过 许多思想家的猛烈鞭挞。但在中华文明历史长河中，传统孝道却依然能绵延持久、世代 传承、历久弥新，其原因是多方面的。 ( 一) 自然经济：传统孝道存续的经济基础 传统孝道作为一种伦理观念，不单纯来自于人类的自然禀赋，它与其他道德一样归 根到底是由特定社会经济状况决定的。从历史上看，中国古代重农抑商及其农业生产力 水平的逐步提高，决定了孝观念存在有一个由家族到家庭，由族权到父权内涵不断变化 的过程。 孝是以家族、家庭中的先祖、尊长为对象的特殊道德范畴。作为规范长幼亲情伦理 的孝观念，其直接载体便是由血缘而存在的家族和由婚姻而组成的家庭。个体家庭在其 7 湖北大学硕士学位论文 形成之初由于机制尚不健全，而“父系大家族在社会生活和经济生活中占据十分重要的 地位 。n 1 且当时社会生产力发展水平低下，人们只有依赖宗族共同体的力量，才能抵御 洪涝灾害、垦荒辟壤、疏浚河渠及应对外族入侵。因此，个体家庭虽已出现，但仍包容 于宗族共同体之中，而且作为独立经济单位的也仍然是这种宗族共同体。由此人们的一 切活动都是以维护宗族共同体的利益而展开。这种“天下为公 使得撮初只有社会性一 的一些德行才受重视”。馏， 在家族中“尊高老”，即崇尚老者本位，这是由于古代农业生产的显著特点决定的。 古代农业生产的一个显著特点，就是离不开日积月累的生产经验。事实上，许多农业生 产的规律性的东西，都是大量实践经验的概括和总结。农业生产中必须掌握岁时节律、 天象气候的变化，这在当时缺乏先进科技设备的情况下，只能依赖劳动者生产经验的积 累及阅历的增长。农时农事经验的丰富与否，对于农业收成的丰欠多寡，起着十分关键 的作用。“顺天时，量地利，则用力少而成功多；任情返道，劳而无获”。口3 周代的政治 家都以尊老亲旧为善政，比如：当“宜王欲得国之能守训诸侯者，樊穆宗向他推荐了鲁 孝公，理由是孝公“肃恭明神而敬事老，赋事行刑，必问于遗训而咨于故实 ( 国语晋 语上) 。叔向也说：“吾闻国有大事，必须于典型，而访诸于老而后行之 ( 国语晋 语八) 。这从一个方面反映了经验之于农业生产及土地之于民生的重要性。一般而论， 在传统思维方式中，人们总是“向后看”，留恋、美化过去，按照旧规矩、老道道行事， 其直接根源正在于农业文明的特殊性。即使到今天，我们在广大的农村地区还可以看到， 那些谙熟农耕规律的“老把式”的威望仍然很高。而当个体家庭成为社会最基本的生产 单位时，包括农业生产在内的家庭的大事项，自然而然要由父亲、祖父或曾祖父来决定。 对有生产经验的长者的尊从，对父亲、祖父、曾祖父的服从，内化为心理情感和道德准 则，便是“孝 。所以，就由氏族群体的“尊老 进而衍生出父权制下的“孝宗这一 点而言，尊亲敬老对于中华文化具有本源的意义。 正是个体家庭社会地位的确立，使得原本大规模的集体耕作，历经“二十五家为一 社”的小规模集体耕作和“百亩之田，匹夫耕之，八口之家，可以无饥的家庭耕作， 发展成为“一夫挟五口，治田百亩的小家庭耕作制度。从此，“男子力耕 ，“女子纺 绩”，“一夫不耕，或受之饥；一女不织，或受之寒( 汉书卷2 4 食货志上) 的自 给自足的农耕自然经济，就成为中国社会的基本经济基础。其中个体家庭“以包括两三 1 陶毅、明欣：中国婚姻家庭制度史，北京，东方出版社1 9 9 4 年版，第8 9 页。 【2 达尔文：人类的由来，中译本，商务印书馆1 9 8 3 年版，第1 7 0 页。 3 杨荣国：中国古代思想史，北京，人民出版社1 9 7 3 年版，第3 页。 8 第一章传统孝道的历史演进与存续依据 代人的几个血缘关系的核心家庭结合而成”，【1 1 人口平均在五至七人左右。古代法律也以 此作为征收税赋和劳役的依据。这种封建小生产经济存在和发展的内在要求，是封建家 长制下家长权力的根本来源。在个体家庭中，家长拥有支配家庭财产、管理家庭成员的 权力。正是这种封建自给自足的自然经济的闭塞性和保守性，使得建立在此基础之上的 封建家长制得以长期存在，从而使孝观念因其经济基础的稳固而经久不衰。传统孝道观 念在与古代农业经济发展过程中逐步强化和上升从而得以延绵不绝。 ( 二) 宗法制度：传统孝道存续的社会根基 所谓宗法制度，是以血缘关系为基础、以父系家长制为核心、按尊卑长幼关系制定 的政治与伦理体制。宗法制度起源于未充分解体的氏族社会血缘纽带。当时适宜农耕的 自然条件以及丰富的劳动力资源等，使中国古代文明“可能在温室似的环境下成长，而 有异于自然生长的希腊文明 乜1 ，这可从人类发展史得到证明，西方是从家族到私产再 到国家，国家代替了家族，存在着一个革故鼎新、新陈代谢的过程；古代中国则是以农 业社会的形态经历着氏族制度的解体过程，是带着从氏族社会遗留下来的、由血缘家族 组合而成的农村公社直接进入阶级社会的，早熟的社会文明没来得及彻底清算氏族制 度，就在它的废址上建立了“公族国家，这样阶级社会直接由血缘部族脱胎而来，由 强大的部族首领一变而成为国家君主，其中缺乏一个质变的环节，造成了新旧纠葛，国 邦混合在家族里，氏族社会的解体完成得极不充分，从而使得氏族社会的宗法制度及祖 先崇拜等意识形态的残余得以大量积淀而顺行。在这种情况下，生活于各个家族中的人 们为了维护其所属家族的整体利益，自觉遵循本家族长期约定俗成的一切以家族为重， 以个人为轻；以家族为主，以个人为从；以家族为先，以个人为后的一整套心理与行为 倾向，即家族取向或家族集体主义。于是，古人崇尚家族团结与和谐，力求做到长幼有 序，亲疏有别。这些民族伦理观念作为中华文化的因子和社会“遗传基因 沉积与传承 下来，成为培育中国孝道文化的独特土壤。 在政权更迭的政治斗争中，统治者更是看到了宗族血缘联系与社会政治等级的关系 及其价值所在，遂而自觉地把它作为其强化政治统治的重要资源凸显出来，并逐渐上升 为社会政治制度的基础。宗法制度虽初步形成于商朝，但直至周代才完全被确立。对殷 亡周兴的社会大变革，“自其表言之，不过一姓一家之兴亡与都邑之移转；自其里言之， 1 朱风瀚：商周家族形态研究，天津，古籍出版社1 9 8 9 年版，第1 2 7 页。 2 侯外庐：鬈中国思想通史，北京，人民出版社1 9 5 7 年版，第1 7 页。 湖北大学硕士学位论文 则1 日制度废而新制度兴，旧文化废而新文化兴”。n 其中所谓的“新制度”，实指周代宗 法制度的完善，而“新文化 则指礼乐文化的兴起。具体而言，“周人制度之大异于商 者，一曰立子立嫡之制，由是而生宗法及丧服之制，并由是而有封建子弟之制，君天子 臣诸侯之制；二日庙数之制；三日同姓不婚之制。此数者，皆周之所以纲纪天下嘲。 即所谓立宗子、固大宗、别嫡庶、定继统、正尊卑、分贵贱、序世泵、敬祖宗。这种以 井田制为基础、以血缘宗族关系为纽带、以世袭分封为社会政治结构、以宗庙社稷为权 利象征确立的奴隶制血缘宗法制度奠定了中国古代社会延续几千年的宗法传统和家长 制统治的基础。 西周以后，血缘宗法制主要表现为由血缘纽带维系着的宗族、家族。这在一个横断 面上反映了中国传统社会及其传统文化的精神风貌。白虎通义云：“族者何也? 族者 凑也、聚也，谓恩爱相流凑也。上凑高祖下至玄孙，一家有吉，百家聚之，合而为亲。 生相亲爱，死相哀痛，有会聚之道，故谓之族。”璐3 以血缘关系为纽带的同一宗族、家 族的人，世世代代“聚族而居 ，因此，常有“兄弟析烟，亦不远徙，祖宗庐墓，永以 为依。故一村之中，同姓者至数十家或数百家，往往以姓名其村巷焉。h 3 宗族、家族一 般都有供奉共同祖先的宗庙、祠堂，其中有记载宗族或家族世系源流、子嗣系统、婚配 关系、祖宗墓地、族规家法的族谱、家谱。这些都为在宗族、家族内强化人的孝道观念 提供了坚实的基础。尤其是，宗族、家族都自觉地把孝观念作为维系上下长幼伦理、增 强内聚力，促进本宗族、家族欣欣向荣的法宝，并以族约家规的形式把孝规范化、制度 化。在明清时期的宗族组织中，孝悌、尊祖敬宗及明尊卑长幼还是最重要的伦理原则。 ，一， ”：， 一一f，j _ 一， ”t 。j ， j ： 这些都最大限度地发挥了孝的道德、社会、政治功能，有力地推动了孝道的代际传承。 所以，“在传统的中国家族主义下，人自然会、也必须要实行孝。孝不必一定是一种美 德，而是一种当然的事，也是作为子女者的一种义务，或一种应当扮演的家族角色。随1 由此可见，宗法制度作为中国古代文明独特的组成部分和表现形态，它是传统孝道 产生、发展不可或缺的社会基础。宗族、家族是宣传和实施孝道的直接主体，宗庙、祠 堂则是阐扬孝道的有力的物质载体。由西周到清代，宗法制以不同的形式和不同的强度 绵延贯穿于整个中国古代社会，并作为民间宗族制度而遍及城乡村镇，为孝文化的滋生、 蔓延提供了得天独厚的人文环境，它的确立与完善对传统孝观念的产生及其绵延持久起 1 2 】王国维：观堂集林殷周制度论，北京，中华书局1 9 5 9 年版，第4 5 3 页。 3 ( 汉代) 班固：白虎通德论宗族篇上海，古籍出版社1 9 9 0 年版，第6 2 页 4 】冯天瑜：中华文化史，上海，人民出版社1 9 9 0 年版，第2 0 1 页。 5 杨憋春：中国的家族主义与国民性格，载文化危机与展望( 上) ，北京，中国青年出版社1 9 8 9 年版，第 3 5 1 页。 1 0 第一章传统孝道的历史演进与存续依据 着决定性的作用。 ( 三) 政治维护：传统孝道存续的重要保障 传统社会中，孝道之所以能绵延不绝、经久不衰，除了上述自给自足自然经济基础 及宗法制度这一社会基础外，统治者在政治上对孝道的维护也是不可忽视的。一 、 ，一 一方面是行政推动。自古以来，中国知识分子就具有浓厚的“学而优则仕”的入仕 传统。在中国古代社会，由于道德理性与政治践履能直接结合的就是孝，所以汉以后的 封建统治者把孝作为衡量和选拔人才的标准。两汉统治者将统治的理论基础从重春秋 到重孝经，终而重礼n 1 ，这并不是历史的偶然。中国历史上的“忠孝观起源较 早，早在夏朝就有关于“夏尚忠 的记载，韩非子中还有忠孝篇。出土的云梦 秦简中也有“为人君则怀，为人臣则忠，为人父则慈，为人子则孝 及“君怀臣忠，父 慈子孝，政之本也的说法。盈1 由此“忠臣出自孝子之门 有了最初的理论基础。西汉 自惠帝开“挟书之禁之后，汉文帝时期设孝经博士。东汉实施“举孝廉的政策， 作为地方选拔人才的依据。据后汉书苟爽传记载：“汉制，使天下诵孝经选 吏举孝廉 ，凡是孝子都可以给官做或提拔做高官。但是，汉代举孝廉主要看德，而不 强调读经，也不重视考试，因而出现汉末秀才“不知书 、孝廉“父别居 的情况。魏 晋南北朝时期，统治者认识到专制需要儒经，于是开始重视考经。选拔人才在继续沿用 汉代的举孝廉政策的同时，实施九品中正制。到隋朝，虽然开始了以科举考试制选拔人 才，但因为科举制尚不完善，故继续实施举孝廉的制度。并规定：“凡童子科，十岁以 下能通一经及孝经耘论语、卷诵文十，通者予官；通七( 经) ，予出舭( 新唐书选 举志) 。宋代礼部贡举所设的“学究科就强调要考孝经、尔雅共十条。金国 的章宗完颜现在位时，“数问汉宜综核名实，唐代考课之法 ，“盖欲跨辽、宋而比迹于 汉唐( 金史章宗纪赞) 。之后的明清两朝皆按照唐朝的考课方法，将孝经作 为选拔人才的重要手段。中国历史上大批的士人为此而奋斗终生，推动了孝观念深入人 心，经久不衰。 另一方面是法律维护。传统孝道对中国古代法律的创制有较大的影响。由于中国传 统社会家国同构，这就决定国家法律也必以道德为基础。诚如著名学者俞荣根先生所说， “中国古代不存在纯粹的法律意识和法律评价，而是以伦理评价左右法律评价，道德意 识统率法律意识 。法律中所规定的义务“不是家族主义的孝悌伦理，便是由孝悌推行 【1 晋文：论春秋诗孝经礼在汉代政治地位的转移，载山东师范大学学报，1 9 8 2 年，第3 期。 2 吴锋：论孝传统的形成及现代际遇，载孔子研究，2 0 0 1 年，第4 期。 湖北大学硕士学位论文 出去的忠信之类伦理”。n 3 在中国传统法律演变过程中，都可以清晰地看到历代法律对孝 道的维护。主要表现在：一是将“不孝 定为重罪。古传“五刑之属三千，而罪莫大于 不孝”( 孝经五刑章) 。西周则以“不孝不友为“元恶大怒 ( 尚书，康浩) 。 北宋的“重罪十条，以及隋唐以后的“十恶，都有“不孝 一项，而且它们都不在“八 议 之列，即遇大赦也不予宽宥。二是将“亲亲相隐作为法律原则。汉代规定了“亲 亲得相首匿的诉讼原则。汉宣帝曾颁诏日：“自今子匿父母，妻匿夫，孙匿大父母， 皆勿坐( 汉书宜帝纪) 。这一原则自汉律始，直至清朝皆列于法典。如唐律名 例中规定：“诸同居，若大功以上亲，及外祖父母、外孙，若孙之妇、夫之兄弟及兄 弟妻，有罪相为隐。三是魏晋南北朝的法律规定任官期间为父母服丧就应该回家(