（伦理学专业论文）儒家“和”伦理思想研究.pdf

摘要 儒家伦理重视和谐，有着丰富的思想资源。它的“和，有三层含义：作为道德品质的 “和 、作为道德本体的“中和 、作为世界本体的“太和 。，儒家“和 的逻辑层次包括 入与自然的和谐、人际和谐、群己和谐、身心和谐。儒家实现：“和 的手段主要是“礼 ， 其具体要求是“明分、“安分 、“尽伦尽责”、“中节 等。传统儒家的“和 范畴与当代 社会的“和谐 。概念，虽然在内涵、和谐的基础以及实现社会和谐的总途径等方面有相似 性，但是二者在蕴含的伦理精神、基于的社会结构、实现的终极目标、路径的侧重点、表 现的状态等方面又有所不同。 和谐是中国传统文化的基本精神之一，也是中国文化的精髓和要义。构建社会主义和 谐社会是一项系统工程，文化建设是其中重要的组成部分。，和谐社会崇尚和谐的理念与思 维，这无疑为传统“和文化的发展提供了良好的发展机遇。“和 文化在中华文明五千 年的历史进程中。对于维护社会稳定，增强民族凝聚力起到了不可或缺的重要作用。 儒家对“和 ! 与当代社会对“和谐”的内涵、和谐的基础以及实现社会和谐的总的途 径和方法的认识具有相似性，但是，儒家所要构建的和谐社会毕竟是阶级社会中的和谐社 i ；会- 与现代和谐社会相比，其蕴含的伦理精神、基于的社会结构、实现的终极日标、路径 的侧重点、表现的状态等方面又具有明显的区别。我们必须理清儒家和谐社会理念与实践 本有的脉路，反思其内在的局限和矛盾，发掘并弘扬其中的精神和理想，较为客观地评价 儒家“和”伦理思想对当今构建和谐社会的意义和价值。 调节和削弱竞争中出现的人际关系紧张；正确处理个人和集体的关系；提高个人修养， 从而自我调节和化解市场经济下各种利益矛盾，做到“和而不同 ，达成各个利益集团问 的互惠、互利、互补、互助。调整和重建现代社会和谐友爱关系，重建现代社会伦理道德， 实现人与人之间关系、人与社会关系的和谐。需要我们去探讨传统和谐社会与现代和谐社 会伦理构架的异同具有重要的理论与现实意义。 深入挖掘儒家“和 伦理思想资源，理清儒家伦理思想中对“和谐 的理解与今天我 们讲的社会主义和谐社会之“和谐 的区别，取其精华，弃其糟粕，对于建设社会主义和 谐社会具有借鉴意义。 关键词：儒家和和谐伦理和谐社会 a b s t r a c t c o n f u c i u st h e o r yl a y sm u c he m p h a s i so nh a r m o n y ：nh a ss u f f i c i e n ts p i r i t u a lr e s o u r c e s i t s h a r m o n yc o n t a i n st h r e ec o n n o t a t i o n s ：h a r m o n ya sm o r a lq u a l i t y , r e c o n c i l i a t i o na sm o r a lm a i n b o d y ；s u p r e m eh a r m o n ya st h ew o r l d sm a i nb o d y h a o n o n yi nc o n f u c i a ni n c l u d i n go u rl o g i c a l l a y e r s ：h a r m o n yb e t w e e nh u m a na n dn a t u r e ，b e t w d e n r i n d i v i d u a l s ，b e t w e e n i n d i v i d u a la n d c o m m u n i t y , b e t w e e nb o d ya n dm e n t a l i t y t h em a i nm e t h o dt h ec o n f u c i a n sr e a c hh a r m o n y ，i s “n o r mo fc o n d u c f ，w i 也i t ss p e c i f i cr e q u i r e m e n t s ； m i n gf e n ，k e e po n e sp l a c e ，r e s p o n s i b i l i t y ；3 a i l d ；敝。；d i ka l t h o u g ht h e r ee x i s tm a n ys i m i l a r i t i e s ；b e t w e e nt h ec o n c e p t i o nft h et r a d i t i o n a l c o n f u c i u sr e c o n c i l i a t i o na n dm o d e r ns o c i a lh a r m o n yi ns u c ha s p e c t sa sc o n n o t a t i o n s ，t h eb a s i s o fh a r m o n ya n dt h em a j o rp a s s a g et oa c h i e v eh a r m o n i o u ss o c i e t y , t h e yd i f f e ral o ti nt h ee t h i c i d e o l o g yi tc o n t a i n s ，t h es o c i a ls t r u c t u r eo nw h i c h 7i tb u i l t ，t h eu l t i m a t eg o a lt ow h i c hi ta c h i e v e d ，： t h es p e c i a le m p h a s i so ft h ep a s s a g ea n dt h es i t u a t i o n4 td i s p l a y e d h a r m o n yi so n eo ft h ed e f i n i n gv a l u eo fc h i n 毪 , s g u l t u r a lt r a d i t i o n i ti sa l s ot h ee s s e n c e a n d t h ek e yp o i n t so fc h i n a sc u l t u r a lt r a d i t i o n t ob u i l d at m m a f o n i o u ss o c i e t yi sas y s t e m a t i cp r o j e 瓯 w i t hc u l t u r a ld e v e l o p m e n ta si t sm a j o rp a r t t h eh a r m o n i o u s s o c i e t ya d v o c a t e sh a r m o n i o u s c o n c e p t sa n dt h o u g h t s ，w h i c hu n d o u b t e d l y , p r o v i d ew i t h t h et r a d i t i o n a lh a r m o n yw i t ha f a v o r a b l eo p p o r t u n i t yf o rd e v e l o p m e n t i nc h i n a s5 0 0 0y e a r s c i v i l i z a t i o n ，h a r m o n yp l a y e da n i r r e p l a c e a b l er o l ei nm a i n t a i n i n gs o c i a ls t a b i l i t ya n de n h a n c i n g n a t i o n a lc o h e s i o n i ns p i t eo ft h es i m i l a r i t i e sb e t w e e nt h et w oc o n c e p t i o n si nc o n f u c i u sr e c o n c i l i a t i o na n dt h e m o d e mh a r m o n yi ns u c ha s p e c t sa sc o n n o t a t i o n s ，t h eb a s i so fh a r m o n ya n dt h em a i np a s s a g ea n d m e t h o d st or e a l i z eh a r m o n i o i l ss o c i e t y , t h eh a r m o n i o u ss o c i e t yt h ec o n f u c i a n sw a n t e dt ob u i l d w a sa f t e ra l l ，e x i s t e di nf e u d a ls o c i e t y , w h i c h ，c o m p a r e dw i t ht h em o d e mh a r m o n i o u ss o c i e t yh a d e v i d e n td i f f e r e n c e si ns h u c ka s p e c t sa st h ee t h i cm o r a l i t yi tc o n t a i n s ，t h es o c i a ls t r u c t m eo n w h i c hi tb u i l t ，t h eu l t i m a t eg o a la tw h i c hi ta c h i e v e d ，t h ee m p h a s i si tl a i do na n dt h es i t u a t i o ni t e m b o d i e d w em u s tc o m bc l e a r l yt h eo r i g i n a lt h r e a d , , b e t w e e nt h ec o n c e p t i o na n dp r a c t i c eo f c o n f u c i u sh a r m o n i o u ss o c i e t y ，i n t r o s p e c tt h ei n n e rl i m i t a t i o na n dc o n t r a d i c t i o n ，p r o b ea n dc a r l 黟 f o r w a r di t ss p i r i t sa n di d e a l s ，e v a l u a t eo b j e c t i v e l yt h e s i g n i f i c a n c ea n dv a l u eo f t h ee t h i ct h o u g h t s o ft h ec o n f u c i u sh a r m o n yt ob u i l dah a r m o n i o t l ss o c i e t y ； a d j u s ta n du n d e r c u tt h ep e r s o n n e ln e r v o u s n e s sa p p e a r e di nt h ec o m p e t i t i o n ，t r e a tc o r r e c t l y t h er e l a t i o n s h i pb e t w e e ni n d i v i d u a lc o m m u n i t i e s ；i m p r o v ep e r s o n a l c u l t i v a t i o ns oa st o s e l f - r e g u l a t ea n dr e s o l v ev a r i o u sp r o f i t c o n t r a d i c t i o n si ne c o n o m i cm a r k e t t h u sa c h i e v et h e s i t u a t i o no f “s e e k i n gh a r m o n yw i t h o u tu n i f o r m i t y ”a n dt e a c hm u t u a lr e c i p r o c i t y , m u t u a lb e n e f i c e ， a n dm u t u a lc o m p l e m e n t a r ya n dm u t u a lh e l p r e g u l a t ea n dr e b u i l dt h eh a r m o n i o u sa n d a f f e c t i o n a t er e l a t i o n s h i pa n de t h i cm o r a l i t yi nm o d e ms o c i e t y , t or e a l i z eh a r m o n yb e t w e e n p e o p l ea n dh a r m o n yb e t w e e ni n d i v i d u a la n dt h es o c i e t y a l lt h e s eh a v ea l li m p o r t a n tt h e o r e t i c a l a sw e l la sp r a c t i c a ls i g n i f i c a n c et oo u rr e s e a r c ho ft h ed i f f e r e n c e sa n ds i m i l a r i t i e so fe t h i c f r a m e w o r kb e t w e e nt h et r a d i t i o n a la n dm o d e mh a r m o n i o u ss o c i e t y ； t op r o b ed e e p l yt h ei d e o l o g i c a lr e s o u r c e so fc o n f u c i u s h a r m o n y , d i s t i n g u i s hc l e a r l yt h e d i f f e r e n c e sb e t w e e n t h eu n d e r s t a n d i n go fc o n f u c i u sh a r m o n y a n dt h es o c i a l i s th a r m o n y , d i s c a r d t h ed r o s sw h i l ea s s i m i l a t et h ea s s e s s ，a l lh a v eai n s p i r i n gs i g n i f i c a n c et oo u r b u i l d i n gas o c i a l i s t h a r m o n i o t i ss o c i e t y k e yw o r d s ：_ c o n f u c i u s ；r e c o n c i l i a t i o n ；h a r m o n y ；e t h i c ；h a r m o n i o u ss o c i e t y 2 曲阜师范大学博士硕士学位论文原创性说明 ? 本人郑重声明：此处所提交的博士口硕士妙论文儒家“和 伦 理思想研究，是本人在导师指导下，在曲阜师范大学攻读博士口硕 士日影位期间独立进行研究工作所取得的成果。论文中除注明部分外 不包含他人已经发表或撰写的研究成果。对本文的研究工作做出重要 贡献的个人和集体，均已在文中已明确的方式注明。本声明的法律结 果将完全由本人承担。 作者签名： 枥夕 醐：汾箩孬商? ；瘟 l 曲阜师范大学博士硕士学位论文使用授权书 ( 在口划“”) 儒家，“和 伦理思想研究系本人在曲阜师范大学攻读博士口硕 ，| 士日学位期间，在导师指导下完成的博士口硕士图学位论文。本论 文的研究成果归曲阜师范大学所有，本论文的研究内容不得以其他单 位的名义发表。本人完全了解曲阜师范大学关于保存、使用学位论文 的规定，同意学校保留并向有关部门送交论文的复印件和电子版本， 允许论文被查阅和借阅。本人授权曲阜师范大学，可以采用影印或其 他复制手段保存论文，可以公开发表论文的全部或部分内容。 作者签名： 刷磁名哗 编艺 f b 觐：k 售本毽房硝 日凝：溺9 i 孬 越 ；溢 儒家“和 伦理思想研究 _ - j l 刖 菁 当前，党中央提出要适应我国社会的深刻变化，坚持以人为本，努力构建社会主义和 谐社会。这是在我党历史上第一次把构建和谐社会摆在如此重要的地位，并作为党的一项 重要任务和奋斗目标来加以实现。构建和谐社会的思想不仅具有重大的现实意义，更具有 深远的理论创新意义。实现社会和谐，建设美好社会，始终是人类不断追求的社会理想。 随着现代社会的不断变革，一个价值多元化的世界正在形成；人们在追求发展进步的过程 中所面临的问题也日益突出，如何建设一个民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、 安宁有序、人与自然和谐相处的现代社会，是一个刻不容缓的时代课题。 构建社会主义和谐社会是一项系统工程，文化建设是其中重要的组成部分。中国传统 文化中有相当一部分内容蕴含了和谐的价值观和方法论，可以为和谐社会建设提供宝贵的 思想资源，是和谐文化的重要来源之一。同时，和谐社会崇尚和谐的理念与思维，这无疑 为传统“和 文化的发展提供了良好的发展机遇。 和谐是中国传统文化的基本精神之一，也是中国文化的精髓和要义。在中国传统文化 中，和谐一直作为一种内在的、本质的、一以贯之的精神，作为一种崇高的理想与社会模 式。同时，儒家文化一直被公认为是中国传统文化的主体。因此，挖掘、整理经过两千多 年文化积淀的儒家“和”文化的基本精神、基本思想无疑对当前构建和谐社会有着重要的 借鉴作用和现实意义。同时，我们也必须理清儒家伦理思想中对“和谐”的理解与今天我 们讲的社会主义和谐社会之“和谐 的区别，去其糟粕，取其精华，实现对传统文化的扬 弃。 “和 字最早见于甲骨文，最初意思是声音相应和谐。国语郑语记载了西周末 年史伯论“和、同”的言论：“夫和实生物，同则不继。 孔子以“和 作为人文精神的核 心，强调“和为贵 3 。他主张治国处事、礼仪制度应以“和”为价值标准；为政“宽以 济猛，猛以济宽，政是以和 3 ；处理人际关系，提倡“和而不同”的君子行为，反对“同 而不和”的小人行为d 1 ，孟子则讲“天时不如地利，地利不如人和h 1 ，在“天时 、“地 利”、“人和”三者的比较中，强调“人和的重要性。苟子认为“万物各得其和以生 陌1 ， 赋予“和以生命动力的意义。此后，各个时代儒家的代表人物，如董仲舒、二程、朱熹 等人，根据对于“和 都有着一定的注解。可以说，在中国伦理思想史上，儒家的“和 伦理思想具有辩证因素和价值论意义，对中国传统社会的发展起到了协调与推动的作用， 影响十分深远。当今学术界一直都很重视对这一重要思想资源的挖掘。本综述主要对具有 代表性的儒家思想研究著作及专家学者发表在核心刊物上的言述进行总结回顾，以期找准 课题研究的突破口。目前，学界对儒家“和 伦理思想的研究主要从以下几个方面展开： 张立文教授在其创建的“和合学中明确指出，所谓和合的“和”，是指和谐、和平、 祥和；“合 是结合、合作、融合。和合是指自然、社会、人际、心灵、文明中诸多元素、 要素相互冲突、融合，与在冲突、融合的动态过程中各元素、要素和合为新结构方式、新 事物、新生命的总和。和合是宇宙间普遍现象，而被和合学作为研究对象。建立在和合文 化基础上的和合学，是以和合的义理为依归，既涵摄又超越冲突、融合的学问。儒家文化 自始至终蕴含着这样一种“和合刀人文精神。1 葛荣晋教授在中国哲学范畴通论一书中将“和”作为中国哲学史上的一个重要范 畴来诠释，比较分析了儒、释、道各家对“和的不同理解。b 3 美国夏威夷大学哲学系成中英教授认为，在儒家哲学中，“和”既是一种状态，也是 一个过程，它是一种创造生命、创造新事物的积极力量。依据自然和道德的法则，儒家的 和谐概念可以分为太和、义和、中和、人和、协和、共和( 大同) 等六个层次，每个层次 的概念都代表了自然物之内及自然物之间的活动、人的活动、群体的活动，以及国家和世 界的活动。例 董根法教授提出，在中国传统社会和谐理论中，儒家的社会和谐模式论居于主导地位。 儒家社会和谐模式论可以概括为一个“一二三四的模式：中和社会和谐的核心；仁 与礼社会和谐的两大纲领；养均齐社会和谐的三大基石；君本论、官本论、民本 论、农本论社会和谐的四大支柱。四1 张广智副教授提出，儒家构建和谐社会的理想是大同社会，实践途径是以仁立国施惠 于民，以礼相接齐家治国，戒奢尚俭重土安民，为仁由己各尽所能。n m 目前，学术界对儒家“和”伦理思想现代价值的研究，大部分是结合当前构建和谐社 会的几个层面来展开，主要有人自身的和谐、人与人之间的和谐、人与自然的和谐等方面。 n 虬还有一些学者在思索和谐社会构建路径的过程中，零散地引用儒家关于“和”的一些经 典语句来作论据。 综上可见，理清儒家和谐社会理念与实践本有的脉路，反思其内在的局限和矛盾，发 掘并弘扬其中的精神和理想，对今天“和谐社会”的理论建构和具体实践，都有极其重要 的参照作用和精神助力。学术界对儒家“和 伦理思想研究的出发点也在于此。本文试图 站在前人的肩膀上，从一个新的视角去解读儒家的“和”伦理思想，并且不拘泥于为解读 而解读，避免人云亦云，较为客观地评价儒家“和”伦理思想对当今构建和谐社会的意义 和价值。 一、儒家“和”伦理范畴的含义 英国哲学家罗素在中国问题一书中推崇说：“中国至高无上的伦理品质中的一些 东西，现代世界极为需要。这些品质中，我认为和气是第一位的 ，“若能被全世界采纳， 地球上肯定会比现在有更多的欢乐、祥和。n 羽中国古代确实重视“和 ，i 这是因为古人们 认识到“和实生物，同则不继”n3 j ，即只有不同性质之物的相互作用才有可能生成新物， 而同一性质之物的量的简单相加则最终不利于事物的发展。换言之，“和 是事物生存和 发展的必要条件，只有在“和 的状态下，世界万物才会充满活力。中国先人重视“和”， 还因为他们相信“和气致祥，乖气致异 “天时不如地利，地利不如人和 n 副，“保 合大和乃利贞 n 引。在这样的认识下，“和的传统深深地植根于中国人民的实际生活之 中，深刻地影响着人们的思想观念和行为方式。 l 、儒家“和 之含义 ( 1 ) 、作为道德品质的“和 早期儒家主张“和是君子的道德品质，孔子说“君子和而不同，小人同而不和，：3 ， 认为君子和以待人，而又善于保持自己的个性，小人则追求与人相同，而不求保持自己的 个性。这点与墨家“尚同”的主张不同。可见“和”在儒者看来是一种包含个性差别的统 一。“和 作为一种道德品质分内外两方面。 一是内在修养的品质。孔子说：- “质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。 n 踟这里的“彬彬”就是文质兼备，文与质的均衡和谐状态，文不可以胜质，质亦不可以胜 文，更不可以文丧质或以质弃文。文质彬彬是君子的一种内在“和”的道德品质。 另一是外在的、与人交际中表现出的品质。首先，对待他人、不同意见、不同事物要 有一种宽容的态度。春秋时期成鳟讲：“远不忘君，近不逼同。”n 卅认为，人不应该强使他 人与自己一致，即“逼同 。其次，在与人交际中虽然要宽容，但也不可随波逐流，丧失 原则，而应该坚持自己的正确意见，不轻易放弃自己的信念。这就是中庸所说的“君 子和而不流”。对于那些没有是非原则的好好先生，孔子则斥之为“乡愿”，称他们是败坏 道德的“贼”脚。 总之，儒家的“和 作为一种道德品质，它要求人们注重自身修养，坚持原则，宽容 他人，和气待人，这些都是我们应该继承与发扬的。 ( 2 ) 、作为道德本体的“中和 儒家经典著作之一中庸曾将“和视之为道德本体，它说：“喜怒哀乐之未发， 谓之中：发而皆中节，谓之和。 认为“和”与人的本性有关。中庸又说：“君臣也， 父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。”这就是说，“和”与封建社 会的君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友五种伦理关系密切相关，这五种伦理规范的本质就在 于人的“喜怒哀乐 “发而中节 ，即在于“和”。中庸开篇还说：“天命之谓性；率性 之谓道，修道之谓教。天命之谓性 意思是说，人的本性是上天给予的。“率性之谓道” 是说，道基于人的本性，把本性发扬光大就是道。中庸的这些思想命题，论证了他们 的一个基本看法，人伦与道德规范出于人之“中和”本性。澄问：“喜怒哀乐之中和。其 全体常人固不能有。如一件小事当喜怒者，平时无喜怒之心。至其临时，亦能中节。亦可 谓之中和乎”? 先生日：“在一时之事，固亦可谓之中和。然未可谓之大本达道。、人性皆 善。中和是人人原有的。岂可谓无? 但常人之心既有所昏蔽，则其本体雌亦时时发见，终 是暂明暂灭，非其全体大用矣。无所不中，然后谓之大本。无所不和，然后谓之达道。惟 天下之至诚，然后能立天下之大本 。日：“澄于中字之义尚未明 。日：“此须自心体认出 来。非言语所能喻。中只是天理”。日：“何者为天理”? 日：“去得人欲，便识天理 。 日：“天理何以谓之中 ? 日：“无所偏倚”。日：“无所偏倚，是何等气象 ? 日：“如明 镜然。全体莹彻，略无纤尘染着”。日：“偏倚是有所染着。如着在好色好利好名等项上， 方见 ! 导偏倚。若未发时，美色名利皆未相看。何以便知其有所偏倚”? 日：“虽未相着， 然平日好色好利好名之心，原未尝无。既未尝无，即谓之有。既谓之有，则亦不可谓无偏 倚。譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。须是平日 好色好利好名等项一应私心，扫除荡涤，无复纤毫留滞。而此心全体廓然，纯是天理。方 可谓之喜怒哀乐未发之中。方是天下之大本”。 、! ：( 3 、。作为宇宙本体的“和” o 。中庸又将“和 确立为宇宙的本体。它说：“和也者，天下之达道也。致中和， 天地位焉，万物育焉。 认为“和 是天下万物遵循的根本道路或规律，是天地万物的本 根。宋儒张载将这个作为宇宙本体的“和 ，称作，“太和 或“太虚。“太和”最早见于 周易乾卦彖传的“保合大和乃利贞 j “，大和即“太和，亦即最和谐的状态。 此句的意思是，保全天时节气变化的和谐，则万物皆受其利。张载解说周易时吸收了 这范畴，用以表示“气的一种状态，即把既聚有“象 而又浑然未分的“气”称为“太 和 。他说：“太和所谓道，中涵浮沉、升降、动静相感之性，是生纲绵、相荡、胜负、屈 伸之始。嘲1 在他看来，“太和 乃阴阳未分之气，内涵有浮沉、升降、动静相感的本性， 构成了运动变化的根源。这种太和未分之气或升或降，结果便分为阴阳二气。阴阳二气相 互交感推荡，于是形成万物及其变化。此种气化的过程就是道，其中总括阴阳二气，是阴 阳的统一，所以说“太和所谓道。在我国的古代思想史上，产生过两位最具影响力的人 物，一位是本体论之泰斗老子，另一位则是道理学大师孔子。从哲学的视角看，老子的成 就比之于孔子有过之而无不及，从社会功用的角度讲，老子又逊色于孔子。老子思想的立 足点只单纯地确立在本体的基础之上，没有能够于主体形成有机的统一，他对人类社会的 把握缺乏方向感，层次性。他的“为无为，则无不为 并非不好，只是那是宇宙本体的运 行规则。所以对于有主体参于的人类社会而言，他讲“爱民治国，能无为乎? 就显得有 些不切实际。老子十分推崇婴儿的纯朴，他说：簟含德之厚，比于赤子 ，“专气致柔能如 婴儿乎”。对于有思维属性的人类，有各种强烈欲望的人而言，即能获得物质需求上的满 足，又能保持婴儿般那种纯朴自然的心境故然很好，但人类是有发展方向的具有不同的发 展阶段，具体到个人也有不同的生长期，成熟期，把不同的发展阶段，不同的时期，都统 一于婴儿般的形态是不合理的。孔子在中国历史上之所以倍受尊崇，并不是因为他在哲学 方面的造诣，严格地讲孔子不是一位哲学家，他是一位实实在在的道理学大师，伟大的思 想家。周易天尊地卑的哲学思想，经过孔子易大传的阐发，使之与人类社会有机 地结合起来，他说“天尊地卑，乾坤定矣 ，“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有 男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然 后礼义有所错 。他为了牢固地确立起男尊女卑的思想，甚至不惜把女人比作小人，说什 4 么“世间惟女子与小人难养也”。“地尊天卑”或“天尊地卑”，从本体论的角度讲是子虚 乌有的事，因为天地存在于宇宙万物之中是不分先后，不论功利的：从认识论的角度讲则 是有方向感与功利性的。原始人类最初奉行“地尊天卑，表现于殷易便是首坤次乾，到 了周朝便推崇“天尊地卑”表现于周易便成了首乾次坤，及至于现在便无所谓何者尊，何 者卑，反映到男女两性间的关系上，也就是相互平等。为什么会出现以上不同的情形昵， 这和我们认识天地的先后，远近，功利性不无关系。据人类学家考证，原始人类在看待自 身繁衍的问题上，最初认为只是女性个体的事情，这和他们当时所采取的群婚制具有直接 的关系。这种最初的认识反映到两性的地位上，尊母而卑父也就不足为奇。只是到了后来 个体婚制的出现，人们才逐步意识到，只有那些出嫁的女子才能生肓，而那些未出阁的女 子是不会生肓的。对这一现象的进一步分析，就逐渐使得人们认识到：繁衍后代是男女双 方共同的事情，认识上的深入，再加上主体自身的功利思想，“男尊女卑”观念的形成也 便是自然而然的事了。 真理的呈现可以超越人类当时所处的生存环境，而道理却绝对不能，它必须与当时的 生存状态相适应。假使人类现在的物质基础，倒退到了封建社会时期的水平，而依然保留 着当今社会的进步思想，它的社会意识形态依然是封建的，仍然要遵从“男尊女卑”的思 想。整个人类社会封建时期别无例外的男权主义，便是一个最好的佐证。所以我们在借助 真理而构建道理时，必须应该充分认识到道理的方向性，时效性，功利性，因为道理来源 于真理，但它高于真理。开发自然需要真理之功，而造福社会却需要道理之用。黑格尔曾 作过一个著名的论题“凡是现时的都是合理的，凡是合理的都将是现时的 。他的这个命 题，从本体论的角度讲十分正确，但是对于人类社会，人个体自身的存在而言是有缺陷的， 因为他没有注意到主体所具有的功利性。对于人类而言，现时存在的东西很多，但它不一 定都需要，它的存在对于人自身的存在也不一定有利，因此也就不一定“合理 。假如现 在外太空有一颗星球要撞击地球，它是现时的同时从本体论的角度看，它的存在( 撞击) 也是合理的。作为主客体相统一的人，人类社会将怎样去对待它( 星球) 的“合理”呢? 如若确认，那无异于自杀，是在否认人类自身存在的合理性；因此，对于人类而言，“凡 是现时需要的就是合理的，凡是合理的都将是现时的。黑格尔的理是本体之理，这 里的“理”是主客体有机统一下的理，即有客体所含之真理，又有主体所构建之道理。黑 格尔的命题是本体论之真理，但真理即能造福于人，也能损害于人。因此，人除了应容纳 客体的合理性外，还必须有针对性地排斥其“合理性 ，也就是有条件地接受。之所以会 产生真理与道理相悖的情形，是因为人是一种主客体相统一的自知组织系统，而宇宙本体 则是一种自足循环系统，两者之间是一种部分与整体的关系。世间万物都能在宇宙中各司 其职，各尽所能，找到其合理的位置，而人却不能涵容尽宇宙万物间所有的真理。宇宙不 需要从外界获取物，能，信息；人不仅需要获取，而且还要对物，能，信息加以鉴别，哪 些对主体有利，哪些对主体有害；哪些需要，要多少，哪些又不能要。这些在主体视眼中 的所谓利害，在宇宙本体中完全表现为“无”，而人却不得不在这“无”中去寻觅出个得 与失来。这就使得人在不断地趋利避害中：在用真理之剑去刺真理的同时，又必须再用真 理之盾再去克制真理，让此真理与彼真理融合到主体所能接受的程度。“太和”作为一种 本体论认识，根据现代科学知识，显然是难以成立的。但是，“太和- 说将中国哲学的思 考引向本体论层面，并形成了“天入合一”的世界图景与思维模式，则是有一定功绩的。 2 、儒家“和一之逻辑层次 ( 1 ) 、人与自然和谐 现代国学大师钱穆先生认为：“中国文化过去最伟大的贡献，在于对? 天 、“人 关 系的研究”。口幻天人和谐在儒家思想体系里居于非常重要的地位。 周易大传中载：j 裁成天地之道，辅相天地之宜 。周易系辞下中认为“天 地之大德同生 ，天地最大的德行是使万物生生不息，人亦在大自然的恩泽滋润之下成长。 易经说：“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其凶吉 。 “天人合一 成为儒家追求的理想境界，人与自然应是一个融洽无间的有机整体，“和” 是人与自然相处的最高法则，人要尊重自然界的秩序，与自然界的变化相协调。 孔子也提出自然界有其四时更替的规律。“天何言哉! 四时行焉，百物生焉，天何言 哉! 2 3 人不应该“欺天”! “2 4 1 ，应该畏天命 ，知天命二孟子主张天人相通， 人性即天性。强调“亲亲而仁在，仁民而爱物 j 由“仁民 推及“爱物”。中庸说：“能 尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可 以与天地参矣。 人与天地万物融为一体，就能够实现整个宇宙的整体和谐，做到“万物 并育而不相害，道并行而不相悖”。 张载贯彻了儒家泛爱众思想，在西铭中说：“乾称父，坤称母民，吾同胞， 物，吾与也”。天地是我的父母，万物都是我的朋友，人们都是我的同胞，天人之间，天 道之间相融相通，人与万物和睦相处。 二程理学继承儒家“天人合一思想，把人与自然统一起来。程颢要求“仁者以天地 万物为一体”1 0 这种“泛爱众”、“一体之仁的思想是儒家学者一以贯之的思想，反映 了儒家对人与自然的关注。 ( 2 ) 、人际和谐 儒家文化重视研究人与人之间的关系，追求人与人之间关系的和谐发展。孔子的学生 有若日：“礼之用，和为贵”嘲1 。言礼仪制度之实行，以“和”为最高价值目标，视和谐 为人际关系的理想状态。孟子进一步明确指出：“天时不如地利，地利不如人和 ，视“人 和”为事物成败的关键所在。贵“和 是儒家精神的精髓，强调人际关系要以仁义道德为 基本准则。而忠恕之道是孔子仁论在处理人际关系问题上的两个基本原则。所谓“忠”是 指忠诚待人，“己欲立而立人，己欲达而达人晒3 ；所谓“恕 是指宽恕待人，“己所不欲， 勿施于人 o o 。这是“仁者爱人的两个不同方面、不同侧面。这便是儒家倡导的“忠恕 之道 ，亦是推己及人的仁爱之心。这是孔子处理人际关系问题的总的指导原则，即总的 伦理道德规范。 6 但是，社会是极为复杂的人际关系网络，包括不同层面的、多种类型的人际关系，所 以，孔子在论语中又把“忠恕之道”分别概括表述为：仁、义、礼、智、圣、恭、宽、 信、敏、惠等不同伦理规范，强调人人都要遵循人伦纲常。齐景公问政于孔子，孔予对日： “君君、臣臣、父父、子子， 要求每个人的言行都不超出人伦纲常，人与人之问就能维 持一种持久的秩序，相安无事。孟子把全部人际关系划分为五大类，提出五项规范人们行 为的道德伦理标准，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，一1 ，通 常称为五伦。在五伦的基本架构下，人人各安其位，每个人都善尽自己的责任与义务，并 努力维系伦理间的和谐关系。 在处理人际关系中，儒家还主张“泛爱众，而亲仁 c 3 2 j ，“讲信修睦，尚辞让 1 。 孔子认为，“仁 即爱人，仁是一种普遍的人类之爱。孟子进一步提出“亲亲”而及人，“老 吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼 1 ，能做到这一步，就可以收到“爱人者人恒爱之 汹3 的回报。同时，儒家文化强调“讲信修睦谓之人利 啪1 。孔子说：“与朋友交，言而有 信”，“信则仁焉 。口7 3 试图构建以爱换取爱，以信任换取信任的人际和谐，；从而实现“老 者忘之，朋友信之，少者怀之”呻1 ，普天下人与人之间相亲相爱，和谐相处的理想社会。 以“仁为核心的儒家一整套纲常伦理构成了调整人类社会各种人际关系的基本准贝l j 。j ，( 3 ) 、- 群己和谐 与人际和谐相联系，儒家又提出社会整体的和谐发展，倡导“天下为公 、“克己奉公” 的人生态度和整体主义的价值取向。儒家群己观的基本特征就是“群体本位”，“善群 和 “公忠”是其核心的内容。由于儒家文化注重将宗亲关系推及整个社会，认为人不应该也 不能脱离家庭、朋友、社会和国家而生活。 荀子指出：“人力不如牛，走不如马，而牛马为用，何也? 日：人能群，彼不能 群也”，结论是“人之生，不能无群 m 1 。人的存在和发展必须依赖群体力量，如果人 彼此疏绝，势必难以生存，所以，儒家特别重视国家和群体的作用，认为个人总是生活在 群体之中，个人的命运与群体息息相关，与个人、局部的定位相比，群体、社会+ 国家是 本位。强调对整体负责的精神和群体对个人的制约，主张以群体为重，从群体利益出发来 处理人己、群我关系，要求人们奉献社会，忠于国家，牺牲个人。 ( 4 ) 、身心和谐， 儒家文化以实现社会、人、自然和谐统一作为价值理想，而为了实现这一理想，又总 是将目标集中到人的身心和谐发展上，寄托在个体的人格完善上。孔子要人挺立自己的道 德人格，轻视世俗的荣利，通过精神修养使身心和谐，因而主张妥善处理义与利、精神追 求与物质追求的关系。 以义利统一作为修身的基本原则，反对非义之利，唯利是图，反对利欲放纵，反对对 物质的片面追求，做到“见利思义、“义然后取” 4 1 3 ，那么在对待其他问题上也就会处之 坦然。再以道德自律为修身的基本途径，孔子提倡“内省 、“修己，加强修养，达到理 想精神境界。孟子提出：“饱食暖衣，逸居而不教，则近于禽兽 4 2 3 ，认为精神生活比起 7 物质生活来更有价值，向往更高的精神追求和崇高人格，那么就不会在物欲中随波逐流， 就能保持内心的淡泊宁静，身正气和。 礼记大学篇曾对儒家的修身说做过系统的理论概括，提出“心正而后身修，身 修而后家齐，家齐而后国治，国治而后太平? ，概括了儒家伦理学说的精髓，把修身提到 治国，平天下的起点的高度。儒家之“和谐卯! 是人自身、人与人、人与社会、人与自然 之间的全面和谐。通过“仁民”而“爱物”，达到人与人、人与社会、人与自然的和谐统 l 。希望以修身为起点，以家庭和谐为基础，导向人际友爱，国家稳定，天人合一，从而 达到社会和谐即“大同”社会。儒家身心和谐思想作为中国传统文化的重要组成部分，是 几千年来儒家对于“人的身心发展 的自我体认7 j ，自觉追求与自主创新的结果。由于人类 文明的社会性、历史性，思想文化的民族性、相对性等特征，儒家身心和谐思想与其他派 别的思想相比，既有普遍性，即积极追求人的全面发展，同时又有自身独特个性。其基本 特征归纳如下： ! ，从哲学理念支撑和思维方式来看，儒家身心和谐思想源于中国哲学的“和实生物、“和 而执中 的世界观和方法论。 在儒家文化那里，“和谐 首先是被作为个哲学范畴提出并加以研究的，后由先哲 们从众多的说辞中推演出一系列的伦理纲常，教化于人。a 在儒家的“和谐 思想进入社会 生活层面后，就由抽象的哲学思想范畴变成了和谐社会的经世致用。 “和 是中国哲学特别是儒家哲学的重要范畴，它指的是万物的和谐统一。西周末年 史伯提出“和实生物”、“以他平他谓之和 【：| 3 】的和谐思想。他认为“和为万物的生成发 展之道，“和”的基本内涵就是“以他平他 ，生成万物。孔子云：“天何言哉? 四时行焉， 百物生焉，天何言哉? 川4 4 1 这里揭示了天地万物自然变化规律。汉代王充进一步推“物” 及“人，阐明二者在起源上的统一：“天地合气，人偶自生 ，“天地合气，万物自生，犹 夫妇合气，子自生矣 h 5 1 。 儒家在阐述“和 的思想时，既提倡事物有差别的统一，又要求要素在数量比例上形 成一种最佳的结构关系，即均衡。“中 将适度原则引入“和”，从而使“和”具备了“量” 的规定性。只有适度才能达到均衡，这就是“中和 的思想。中和也叫中庸，孔子日：“中 庸之为德也，其至矣乎! 民鲜久矣。n 6 h 意指中庸作为一种美德，应在两极端间取其中项， 执两用中，不要太过，也不要不及。 综合儒家上述哲学理念，我们发现人与万物皆起源于“和”，并处于一种均衡而无激 烈冲突的基本状态，这一状态是通过统一体各要素间的相互均衡与协调来实现的。人是一 种情感的存在，人的身心应处于和谐而无冲突的状态之中。“中庸之道是儒家实现身心 和谐的基本思维方式，它贯穿于身心和谐的各个层面。在义利观上，认为只言“义”不言 “利”的禁欲主义和只言“利不言“义”的趋利避害，都是走了极端，是不可取的，当 求“义 “利之“和”的身心和谐，从而实现人的内心生活的终极价值目标；在人格诉 求上，强调真正理想的人格除了要具备仁爱、献身和注重气节等精神特征外，还有一个不 8 可缺少的方面，即“中庸”特质；中庸之道还反映了人的情志和谐的内心修养方式，强调 由“礼调养“心性 要适度、恰当。梁漱溟在回忆其对人类心理认识前后转变不同时指 出，在儒书中，你既嗅不出一点欲望气味，亦看不见_ 毫宗教禁欲痕迹。这证明它既超出 西洋近代，有超出西洋中古，不落于禁欲和欲望之任何边。可见，作为儒家身心和谐思 维方式的“中庸”之道，既有别于中世纪西方和印度佛教的禁欲主义，也不同于近代西方 对功利的自由追求，而是一种能够使人性得到全面张扬的温和、折中的思想体系。 从价值取向来看，儒家身心和谐思想是在“和为贵? 的思想框架内坚持“义”