漫话道德经.doc

学习导航通过学习本课程，你将能够： 理解道德经的自然观、德观和处世观； 把握道家的基本思想； 改变为人处世之道； 提升对中国传统文化的兴趣。第一讲 学习道德经的自然观（上）道德经，又称老子，传说为老子所作。老子又名老聃、李耳，出生于楚国苦县（今河南鹿邑县），是春秋末期的思想家，道家学派的主要创始人，其思想不同于儒家、名家等各家。老子提出：“道者，反之动。”他主张以“道”为核心去反映宇宙、自然以及万事万物的规律。在他看来，事物的运动是对立统一的。他认为“柔能克刚”，故主张“贵柔守雌”，反对刚强进取；主张“直觉冥想”，“绝圣弃智”。这些主张反映在治国思想上则为“无为而治，知足不争”，即反对战争。可以说，老子的思想在自春秋时期至今的几千年中对中国的文化有着深远的影响。具体到道德经，可将其思想划分为自然观、德观和处世观。要点提示道德经的三部分内容： 自然观； 德观； 处世观。一、玄而又玄的“道”与“名”道德经开篇写道：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母；故恒无欲，以观其妙；恒有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”通过这段看起来“玄之又玄”的话，老子提出了其严谨、朴实的自然观。1.道可道，非常道老子所说之道，并非“道路”之“道”，而是包含了宇宙万物本质的“道”。何谓“可道”？何谓“非常道”？举例说明，同一支铅笔，对于人类来说，它因其功能和应用而被视为铅笔；而对于猴子或小狗来说，它可能只是一件玩具、一根香肠抑或其它。对于同一件物体，人和动物做出了不同的判断和认知。这反映出，道的本体是不变的，但事物会因时间、空间以及认识主体的不同而有所差异。所谓“淮南为橘，淮北为枳”，说的就是同样的道理。这就是“可道”和“非常道”的意义。2.名可名，非常名那么，何谓“名”、“可名”、“非常名”？人类在认识事物之后，要对其进行命名，也就是要对认识的结果做一个判断，让大家去共同遵守和认知。因此，“名”是对大家所认识现象的一个总结、一种表现形式。如前所述，对于一支笔，人和动物的认识是不一样的。所以说，“可名”对应“可道”，“非常名”则对应“非常道”。3.无名与有名最初，万事万物都是无名的。只有在人们对事物有所认知后，才能根据其外观特征、功能等为其命名。所以说，无名是天地的初始，而一旦人们对事物有了名象，也就意味着能被人们所认知和应用，此即“有名，万物之母”。4.无欲与有欲人类在社会的发展与进步中，一直在不断地“格物致知”，也就是说，不断地对事物有全新的认识和理解。能否透过自然界的诸多现象发现其背后的真理，取决于人类在看到这些现象后能否产生“移情”，即去探索它“是什么”、“为什么”、“怎么样”。所以说，“恒无欲，以观其妙”，当人类对自然现象没有探索的欲望时，只能停留在观看其玄妙变化的层面上；有了探索的欲望时，就能知晓现象背后的真理，并加以利用。【案例】“格物致知”的应用从历史上讲，人类自最早的事物发生，就在不断地对事物的功能和应用“格物致知”。例如，铁在春秋战国时期就被人们发现，当时，它只是被用来制作兵器和农具，而在今天，它可以被用于大到飞机小到针的诸多方面，功能已经非常广泛。周易中有个震卦。其中，“震”指的是雷。在上古时期，人类对各种自然现象尚未充分了解，当天上打雷的时候，他们认为那是上天对人类的一种惩罚。后来人类发现一个规律：每当春雷来临，春雨总是伴随其后，为人类的耕种带来更好的条件。伏羲氏在发现自然奥秘的时候，隐约感觉到背后应该有促使这些现象产生的规律，就立竿观影，去观察太阳和地球的运动变化，从而创造了惊天地泣鬼神的阴阳学说和八卦。由是观之，人类“格物致知”的过程，也就是“恒有欲，以观其徼”的过程。5.玄之又玄在被认知前和被认知后，事物自身没有发生任何变化，但名象却发生了改变。人们对同一个事物会因为时间 、空间等因素的不同而做出不同的判断和认知。因此，“同谓之玄”中的“玄”是指，事物的名象在很多情况下是不固定的。所谓“玄之又玄，众妙之门”，同样是指人类开发同一事物的功能和应用范围，使对其利用率达到最高的过程。佛家有言：明心见性。同理，“玄之又玄”就是一个对事物明心见性，使其各正性命的过程。庄子说过：“六合之内，圣人议而不论。六合之外，圣人存而不论。”是指，对于上下四方的万事万物，人们即使见到的是同一个，也是各有各的认识和体验，可以发表自己的观点，但不能去争论。在六合之外同样有事物存在，如果人们对同一事物能发现别人未能发现的部分，要“存而不议”，因为大家没有站在同一个平台上认识事物，而任何事物都没有绝对的对错和好坏。释迦牟尼在圆寂时对弟子说：“我一生当中什么都没讲。”这是因为，释迦牟尼所讲的经文都是有对象的。例如，金刚经是佛与须菩提依据后者的修道和参悟过程进行的对话，破译其在修道过程中的疑惑和问题。尽管大道相同，但每个人面临的问题都是不一样的，其化解方法也就不一样。二、“道冲”之用道德经第四章说道：“道冲，而用之或不盈也。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。”老子在这里提出了“道冲”的概念，对其解释要从周易中寻找渊源。1.“道冲”的思想渊源周易有云：“冬至，易阳发生；夏至，易阴发生。”冬至易阳之时，阳长阴消；夏至易阴之时，阴长阳消。阴长阳消的过程为阴冲阳，阳长阴消的过程为阳冲阴。阴阳二气相互推移，从而形成了春夏秋冬四季和二十四个节气。万事万物都在一阴一阳的作用下生发或死亡。因此，道冲而用，用的是阴阳之道，道冲的过程，是万事万物应用阴阳二气的过程。例如，冬至易阳发生之时，天气寒冷，但梅花可以顶雪而放，这说明梅花是在用易阳发生以后的负阴抱阳之气，也就是冲而用之。同样，在任何节气，花都会根据其所处的地域选择不同的时间开放。迎春花在昆明十二月份开放，在北京三四月份才开放，这就阐释了道冲的内涵：只有阴阳二气冲到了一定的范围和程度，其对应的事物才会发生。2.“道冲”的现实应用 道冲须有度所谓“不盈”，是指周易里所说的“保合太和”：任何事物都有一个度，如果超出了度的范围，就会走向灭亡。这个度有上限和下限两个范围，只有在其中，才能保持太和的境界和状态。所以说，“天之道，在于损有余补不足。”就是为了保持事物在阴阳之间的变化之和不超越度，维持最佳的生存状态。 道冲是根本所谓“渊兮，似万物之宗渊”，是形容道冲像深渊一样，是万物的根本。 挫其锐在周易中讲到两个点：冬至和夏至。冬至点是阴极阳生，夏至点是阳极阴生。这两个点都是事物发展到顶点后所进行的变化。任何事物在所处节气的运动过程中都不能违背节气对它的量化。所以说，以阴阳为标准，不超越上下运动的范围，保持其太和状态就是挫其锐。 解其纷人们常用的“万事万物”一词出自周易。在周易中，阴阳的最大变化是一万一千五百二十，即万物之数。天下事物，纷纷攘攘。人们没有足够的时间和精力，也不可能对所有事物一一认知，但完全可以纲举目张、触类旁通。例如，老虎和豹子非常凶猛，人们不便对其近距离研究，但由于它们都属于猫科动物，人们便可以通过研究猫去了解它们的结构和生活习性。如此，人们可以通过用阴阳、四象、八卦的方法对万事万物进行分类，便可达到“解其纷”的效果。例如，人们可以用八卦震、离、兑、乾、巽、坎、艮、坤的形式区分万物，也可以通过月份或节气将一年分为十二或二十四类。【案例】阴阳分类的奥妙古时中医探索各种草药的药性，并非熬一味尝一味，而是通过阴阳分类的方法掌握了植物药性的规律。人类身体中的十二经络是和十二个月份完全对应的。例如，在春天开花生长的植物，由于其所处季节阴大于阳，就会偏酸，将这样的植物入药，易于进入人的肝经；春分以后，夏天火旺，将此时开花生长的植物入药，易于进入心经；到了秋天，少阴当令，将此时开花生长的植物入药，易于进入肺经；到了冬天，阴气最重，将此时生长的植物入药，易于进入肾经。通过如此细致分类，中医们便找到了对纷繁复杂的药物进行认知的捷径。第二讲 学习道德经的自然观（中） 和其光白昼有日，夜晚有月。人类日出而作，日落而息，蝙蝠、猫头鹰等动物的作息时间却恰恰相反。同样，有些植物在早晨开花，有些却在中午或晚上开花。一言以蔽之，万事万物都有自己的阴阳属性。它们与自然相和，就是“和其光”。此篇所言之“光”并不特指白昼之光，而是包含了存在于昼夜的所有光。例如，潮水的涨落与月亮的朔望密切相关。不同生物在不同的光中寻求适合自己的和谐程度。 同其尘决定事物属性的因素有两个：时间和空间。“淮南为橘，淮北为枳”，便是由于不同地域之气所致。因此，人类在任何时候都要与自然相和，与其同步。换言之，就是与时俱进，与时偕行。因此，所谓“同其尘”，意思是说，在任何时候都要与自然保持最和谐的状态。用俗话说，就是“到什么时候说什么话”。 “惚恍”大自然奇妙而高深。所谓“湛兮，似或存”，意思是说，人们能够察觉到很多事物的存在，却又看不见摸不着，老子在之后将其定义为“惚恍”。这样的例子在现实生活中很常见。例如，远古时代，人类尽管能认识到自己身体组织的存在，却无法对其有现实的观察。而现在，通过X光、B超、CT，便可以轻易地对其进行检测。实际上，很多事物自身的元素本身已经存在了，但必须通过人类的不断认知才能被发现，这个过程玄之又玄。以手机为例，它最初的模型是战争中的步话机，但由于人类不断发掘和拓展其功能才形成了今天的模样。 象帝之先“吾不知其谁之子，象帝之先。”这句话的意思是说：“我不知道很多事物是由谁化育的，但在我看到这些现象之前，它已经存在了。”宋明理学一直在为“理”和“气”谁在先而争论，这个问题其实很简单：现象容易被人类认知，但在现象的背后是促使其产生的气质，即“道冲”。尽管道冲只有在现象出现后才能被认知，但在现象出现之前，它从未停止过发挥作用。三、天地之根道德经第六章写道：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵兮其若存，用之不勤。”1.万物之原神春秋战国时期，中国的农作物只有谷类。因此，谷神被认为是万事万物的本体。“牝”象征母性的生育，也就是说，谷神是生育万事万物的“原神”阴阳二气对万事万物来说是同时发生的，一旦阴阳二气出现，其作用将发生于所有事物。比如，春天阳气生发，所有的植物无论属于什么品种，都争先恐后地长出枝叶。这是因为。归根结底，这都是“谷神”在发挥作用。它是玄牝之门，是天地之根，万物之纲领，是道的本体。2.原神之运行在周易中有个“复卦”，意指“往复运行”。年复一年，始终是春夏秋冬四季的轮回，千百年来从未改变。阴阳二气贯穿其中，往复循环，从不间断，如此绵绵不断，用之不勤。阴阳二气到来，万物生长，春天发育，夏天成长，秋天收获，冬天收藏。到了来年，又是这般，谷神永无用尽之时。实际上，从阴阳哲学的角度，可以发现很多事物都是用之不勤的。比如，某个区域的矿藏在几十年前并未被发现，现如今却被大量开采。促成这种变化的就是谷神之气。若人类不对其过度开采，使它有一个回流期和复发期，那将使其真正实现“用之不勤”。四、万物之生道德经第四十二章写道：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”1.从一到万物很多学者将这句话理解为：事物是被不断发现和认知的，老子是用一个数字排比一、二、三表示事物的发展，省略了具体内容。实际上并非如此，这句话的本意在于：存在于宇宙之间的万事万物都是本来就有的，在天地初生的一刹那，万物已然形成，只是人类在不断地对其进行玄之又玄的发现和认知。要点提示万物的发生过程： 道生一； 一生二； 二生三； 三生万物。 一所谓“道生一”，是指在天地初生的时候就注定要有万事万物发生。“一”就是万事万物未有而本有之“几”，即本来存在，但是尚未发生的“几”。 二所谓“二”，就是促使万事万物发生的条件，可以称为阴和阳，也可以理解为时间和空间。也就是说，尽管万事万物之“几”已经存在，但它必须在一定的时间和空间里才能展现。没有“二”的铺垫，就不会产生结果。 三所谓“三”，就是事物的多变性，或曰“触类旁通”。由一个事物可以推导出许多意想不到的未有事物，“三”便是在研究“二”的过程中诞生的一系列未知的事物。 万物人们在研究“二”的过程中，会发现无数的“三”，由此组成世界万物。因此，一、二、三并不是简单的数字，从一到二，到三，再到万物，象征着人类研究与发展事物的整个玄之又玄的过程。2.主象的发展方式伏羲作河图，认为万事万物存在与发展的形式有两种：从冬至到夏至，万物负阴抱阳而生；从夏至到冬至，万物负阳抱阴而生。然而老子只提出了一种，即“负阴而抱阳，冲气以为和”。然而，这是一种主象的发展方式。古语有云：“孤阳不长，孤阴不生。”由于夏至之前以阳气为主导，所以在这个期间开花的植物就容易结果，如桃花、杏花，而在夏至之后尤其是立秋之后，开花的植物几乎都是不结果的，如桂花、菊花，因为在这个期间，阳气不再发挥生发功能，而改由阴气发挥收敛功能。由此可发现，负阴抱阳而生的事物具备生发向上的属性，具有成长性和发育性，而负阳抱阴而生的事物恰恰相反。如前所述，挫其锐的目的是实现“和”，达到事物生存和发展的最佳状态。冬至到夏至，是阳气向前冲、阴气向后退的过程；而夏至到冬至，是阴气向前冲、阳气向后退的过程。所以说冲气的过程，就是为了达到事物的生存和发展需要的范围和条件。五、道不远行道德经第五章写道：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。”1.圣人之仁古时农民起义，往往打着“替天行道”的旗号，这从另一个角度说明：道不远人。所谓道，就是天地合其德，日月合其明。它们是无私的，不会因人之行善而予以回报，也不会因人之恶而予以惩戒。所以说，天地对待万事万物是一视同仁的，它们没有仁爱，万物在它们的眼里如同刍狗。对圣人而言就不一样。圣人往往是智者，他们可以提供和传播先进的思想与技术。但是当圣人不再具有仁慈之心时，百姓在他们眼中也是刍狗，就会受到各种不仁（如战争）的牵连，过上不如刍狗的生活。2.天地之宗“橐龠”是春秋战国时期的一种用皮做成的风箱，椭圆形，可以收合。“天地之间，其犹橐龠乎？”这句话的意思是说，天地之间就像一个大的风箱。“虚而不屈”，即里面是空虚的，却不会穷竭。“动而愈出，多闻数穷”，即人们越想更多地了解它，用更多的言语或方式表达它，就越不如不说，即“不若守其中”。“中”就是“宗”，即万物的根本道冲。因此，老子认为，天下的万事万物如此纷繁复杂，与其一件件地认识，还不如回归事物的本体，去认识它，从而触类旁通，纲举目张，方是认识道的最简单的方法。第三讲 学习道德经的自然观（下）六、无有之用道德经第十一章写道：“三十辐共一毂，当其无有，车之用也。埏埴以为器，当其无有，器之用也。凿户牖以为室，当其无有，室之用也。故有之以为利，无之以为用。”老子这里举了三个例子：一个是车轱辘，一个是陶器，一个是房间。三十辐可以做成一个车轱辘。所谓“无有”，就是车轴与车轮之间的空，这个空就是“无”，而这个“无”恰恰是车所需要利用之处。人们在把陶土做成碗、盘子等陶器时，只有把中间挖空才能装下其它东西。如果陶器中间是实在的“有”，所能盛的便是“无”了。因此，只有无才能真正的有。同样，在制造房屋时，只有凿开窗户，把房间掏空，才可以住人。由此可见，有时为了得到利益，只有无才能发挥用处。以此反观现实，人们之所以在认知的过程中遭遇障碍，就是因为戴着有色眼镜，或者在已知的事物的基础上去看待事物，用已有的认知排斥未知事物，故而不能装下新的事物。因此，老子说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至无为。”要想装下新的东西，必须清空原有的东西。只有“空”，才能真正的有。只有无，才是真正的大用。这就是道的本质。七、道之运行规则道德经第二十五章写道：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，故强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”1.混成之物 万物之母这里所说的“混成之物”指的是谷神。天地是一个现象，但谷神是天地根，生于现象之前。人们既听不到它的声音，也看不到它的形体。它“寂寞空虚”，不依靠任何外力而独立存在，并始终运动，永不停止。这就是万物的根本。 强字曰道事物在被认知、被真正掌握之前，人们很难对其下定义。这个“混成”之物也是如此，因此，老子勉强地称它为“道”。“一阴一阴谓之道”，但老子真正要去探讨的不是阴阳，而是把阴阳作为一种方法去认识道。 道之轨迹“大曰逝，逝曰远，远曰反。”这句话的意思是说，道很大，它运动不息，永不停止，并无限地向外延伸。然而，即使它延伸得再远，最终都要返回一个本体，就是道。正所谓“万法归宗”，最重要就是回到自身的根本。2.效法之道老子认为，大道以下是天，天以下是地，地以下是君主。这就是人类所处空间中的四大，人是其中的一大。人要效法大地，时刻与所处的空间保持密切的关系。而地道要遵循天道，天道遵循大道，大道则遵循自然。道就是一切自然存在、自然发生的东西。在很多时候，人类对事物的认知都是从自身的观点出发的，这就是最早的“可道”，但随着时间的推移、空间的变化和认知对象的转化，人们无法对所有的事物进行认知，因为一切事物都在不定之中。宇宙间存在的万事万物不是以人力所能改变的，正如“天地无人推而自行，日月无人燃而自明”。因此，每个人都要明白，只要是能够发生的事情，都是一种自然的状态。诚如儒家所言，人要“顺应时势，知命而为”，就是这个道理。八、道之认知道德经第十四章写道：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”1.认知的戒律看见一个事物后，视之不见，听而不闻，搏而不得，这是一种境界。众所周知，人类很容易对一件事物留下特定的印象，并在这一印象的基础上看待其他事物。这些印象有真象也有假象，因此人们不能把看到的现象当作根本性的东西来对待。因此，人们可以观察事物，但不能把自己所看到的作为唯一的标准。 夷视之不见所谓“夷”，就是没有色彩。人们在认知事物的时候，不能单独借助于它们的色彩，否则可能一叶障目，以有限的认知去对待无限的事情。 希听之不闻所谓“希”，就是无声。老子告诫人们，不要把听见的东西当作是真实的。在现代生活中，有人可以模仿各种动物的叫声，难辨真假。同样，人们之间相互谈论的事，也可能是空穴来风，不加选择地相信是不理智的行为。一个典型的例子是：清军入关之时，皇太极被袁崇焕打得连连败退。便采用反间计，让一名太监假传信息，称要与袁崇焕商量谋反，最终使得崇祯皇帝误杀良将。可见，单凭听到的信息，是无法判断事情的真伪的。 微搏之不得搏也作“塼”，是指对一件事物往精深处研究，认知其细微之处，但细微的极点是始终无法达到的。在现实生活中，这三者很难同时达到最佳状态，因此人们往往将其混为一谈。例如，人们常说“眼见为实，耳听为虚”，但是实际上眼睛见到的也不一定是真实。2.认知的方法老子在给出了认知过程中的三大戒律后，又给出了正确、科学的认知方法。 格物致知“其上不皎，其下不昧。”意思是说：把事物往上研究，它就不是皎洁、明亮的，但如果不研究它，它就依然是原来的样子；如果往下研究，它也不是隐藏起来、不能被发现的，只要不断地格物致知，玄之又玄，一定会不断对事物产生新的认识。【案例】第1001次实验当爱迪生在发明电灯的过程中，实验了1000种材质都不能作为灯丝的时候，他的助手失去了继续实验的勇气。他说：“爱迪生，我们不要再继续做实验了。我们已经试了1000种材质，依然行不通，这说明这种材质根本不存在。”爱迪生摇了摇头，回答道：“不，至少我们现在已经知道，以上1000种材质是不能用来做灯丝的，现在我们开始寻找第1001种、第1002种吧。”在一次又一次地格物致知之后，爱迪生终于成功地发明了电灯。 解读“惚恍”很多事物都是相互关联的，在研究它们、认知它们之前，人们无法知道它们的名字，会认为这样的东西不存在，是空的。这就是所谓的“无状之状，无物之象”。其实这是很荒谬的，就像中世纪的科学家们认为空气是不可以作为动力元素一样。实际上，很多事物在被发现前就已经存在，只是没有被人们认知。例如，细菌在显微镜被发明出来就存在，但在这种仪器出现之前，人们无法用肉眼对其进行认知。“惚恍”就是一种认知，但这种认知不是对现象的认知，而是一种感觉上的认知。 古道今用“迎之不见其首 随之不见其后。”这句话的意思是说：如果迎着它，就无法找到它的开端，如果跟随它，也无法看到它的尾端。因此，人们能做到的就是执古之道，继承前人的发现，在其基础上认识今天的事物。事实上，很多古人发现的规律至今仍在为人们所用。例如，谚语有云：“正月十五雪打灯，八月十五云遮月。”意思是说，如果某年的正月十五下雪，那么当年的中秋节一定无法看到月亮。“能知古始，是谓道纪。”意思是说：能够真正知道事物的开始，这就是道的规律。第四讲 学习道德经的德观一、德之境界道德经第八章写道：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道：居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”1.上善若水老子认为，最高境界的善像水一样，尽管有利于万事万物，却从不炫耀或邀功。它永远从高处流下，形状随万物的形状而改变，可圆可方。正所谓“厚德以顺”，水的德行几乎达到了“道”的境界。2.善之分解善具有多种表现形式。 居善地所谓“居”，是指人们居住、生活的环境。“近朱者赤，近墨者黑”，因此，人们一定要选择“善”的居住环境。孟母三迁的故事便是典型：孟子小的时候，住在墓地旁边，他便和邻居的小孩一起学着大人跪拜、哭嚎，玩办丧事的游戏。于是孟母把家搬到市集，靠近杀猪宰羊的地方。没想到，孟子又和邻居的小孩学习商人做生意和屠夫宰羊。孟母再一次搬家。这次，他们搬到了学校附近。每月官员到文庙行礼跪拜，礼貌相待，孟子见了之后都学习记住。从此，孟家定居在该处。由此可见，和善良的人生活在一起，天长日久，自己也会变得善良起来。 心善渊在这里，“心”指的是爱心、善良之心、道德之心、仁爱之心。简而言之，就是“爱”。这种爱就像深渊一样，是没有尽头的。 与善仁每个人在参与社会活动的时候，都有各种各样的交往圈。无论在哪个圈子里活动，都要做到与人为善。【案例】第三种朋友有一家大型集团公司，其业绩在该行业连续十年都是第一名。这家公司的董事长年轻能干，亲自领导公司从租赁起家，一直到发展为如今的规模。这位董事长把周围的朋友分为三类：第一类是周围的酒肉朋友，他经常和这类朋友在一起吃喝玩乐，但永远不会和他们共事；第二类是一起共事的朋友，但从来不和他们一起吃喝玩乐；第三类是从小到大，一直“不把他当人看”的朋友。在他心目中，只有第三类朋友才是真正的朋友。因为这些朋友无论在他穷困潦倒还是身家亿万时，都对他一如既往地嬉笑怒骂。在他看来，敢指着鼻子骂他才是鞭策，才是真正的“与善仁”。 言善信要想得到别人的帮助，无论何时都要讲诚信，没有信誉的人永远不可能走向成功。 政善治所谓政善治，就是要善于处理问题。【案例】高明的厨子夏桀是一个有名的暴君，商汤想推翻夏桀的统治，但苦于势单力薄，连续多日茶不思饭不想。他手下虽然有兵有将，却没有一个好的谋士。一天，他突然发现近日来吃的饭菜与往常大不一样，不是太咸就是太淡，于是很生气地把厨子叫来，发现对方是夫人陪嫁中的一个叫伊尹的奴隶。商汤质问道：“为什么你这几天做的菜咸淡不一，这么难吃！”伊尹不慌不忙地回答道：“我当然知道饭不能太淡，也不能太咸，要五味调和，吃起来才有味道。这几天我看到大王你唉声叹气，似有疑虑，一定有很多心事。我故意把饭做得咸淡不一，就是想告诉大王，吃饭和治国的道理是一样的：任何问题都不能操之过急，要恰到火候，方能如愿。”商汤一听，心想：“这厨子怎么有这么高深的理论！看来来历不凡。”他进行了一番调查，发现伊尹曾做过申国公主的老师，后来才成为奴隶陪嫁过来。于是，商汤起用伊尹为宰相，为其出谋划策，迅速扩大了自己的领地，最终打败了夏桀。 事善能在这里，“事”指的是复杂的事情。“事善能”即通过观察一个人处理复杂事情的方法和过程，判断其能力的大小。善于处理复杂问题的人通常是真正有本事的人。 动善时简单来说，就是采取行动时要找准时间。【案例】楚庄王的良策春秋时期，楚庄王整日不是游猎，就是在宫中饮酒作乐，从来不理朝政。甚至曾经下令：谁要是劝谏，就把谁杀掉。有一天，大夫伍举冒死参见。楚庄王问：“难道你不知道进谏要杀头的吗？”伍举答道：“即使杀头我也要进谏。我给大王说个谜语：有鸟止于阜，三年不飞不鸣，是何鸟？”楚庄王答道：“三年不飞，一飞冲天；三年不鸣，一鸣惊人。”数月之后，楚庄王还是像原来一样不理朝政，又有一位叫苏从的大臣来劝谏。楚庄王心想：“敢于冒死劝谏的大臣才是真正能为朝廷着想的大臣。”其实，楚庄王早想治国，只是在寻找时机分清大臣的忠奸。后来，楚庄王在苏从和伍举的帮助下，很快稳定了政局，使楚国称霸一时。这就是“动善时”。二、德之修行道德经第三十八章写道：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为；下德无为，而有以为。上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以，大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”1.上德与下德老子认为，最高的德行不是为了得到什么。正如大学所言之“在明明德”，所谓明德，就是最高的德行无私之德。这就要求人们要为社会、为大家着想，而不要把自己放入其中。相反，低层次的德行则是为了不失去已经得到的东西，因而等同于无德。“上德无为，而无以为。”意思是说：品德真正高尚的人所做的一切行为都不是为了使自己获得什么东西，所以他做事不会有任何目的，不考虑得失，该做什么就做什么。“下德无为，而有以为。”意思是说，品德低下的人只有在见到利益时才会采取行动，从来不做对他没有利益的事。2.判定人的层次“上任为之，而无以为。”即最高尚的人在有需要的时候就去行动，从来不考虑自己是否能得到回报。“上义为之，而有以为。”即最高的道义则是有选择地采取行动，使行动符合道义、法制和伦理。“上礼为之，而莫之应。”即最懂礼仪的人无论见到什么人，都会按照礼节行事，而不会考虑对方是否会给予回应。即便对方不理会，不还礼，对他也不会造成影响。当社会上没有道的时候，应该用德去衡量一个人；由于德是无私的，很多人往往德行不够，这时就应该用仁去衡量人，看他是否有爱心；如果这个人并不是对每个人都有爱心，就要去看他是否讲道义，是否会帮助不认识的人；如果他连道义都不讲，那就看他是否讲礼节。“夫礼者，忠信之薄。”所谓“薄”，是指最低的层次。要点提示判定人的五个层次： 道； 德； 仁； 义； 礼。3.如何修德“前识者，道之华，而愚之始。”前识就是对事物提前预知，这是道的精华。然而，老子认为这是“愚之始”，其中暗藏着大智若愚的道理。“是以，大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”这句话的意思是说：真正能做事的大丈夫要修行厚德，而不能做处于最低层次的无礼之人。要做一个踏实的人，而不追求华丽的外表。简而言之，没有付出就没有回报。一个人要想成为上德之人，就要学会以心换心，学会舍得。三、道尊德贵道德经第五十一章写道：“道生之，而德畜之，物形之，而势成之。是以万物，尊道而贵德。道之尊也，德之贵也，夫莫之命，而常自然也。故道生之，德畜之，长之育之，亭之熟之，养之覆之。生而弗有，为而弗恃，长而弗宰。是谓玄德。”1.道生德育道生万物，而德育万物。事物都有自己的形状，并因势而成。道冲、负阴抱阳、和光、同尘等都是因势而成的体现。因此，万事万物都遵循道，而把德当成衡量自身的最高标准，把对其他事物的爱和付出作为最高的人生目的。2.道德之本性道与德的尊贵，不是一种自然的命运，而是一种自然的常态。人们在日常生活中经历的阳光雨露、衣食住行，都是自然所赐予的，但它从来不要求回报。道生万物，德养万物，使其稳定、成熟、结果，保护它们，收藏它们，因为这是道德的本性和自然现象。然而大道尽管生育了万物，却不占有它们；尽管有作为，却从不以此为自己的特长，从不邀功；尽管让万物成长，却从不屠杀它们。这就是“玄德”，即天下最高尚、最尊贵的德。由此看来，人无德不立，无德不行，无德不成。没有德的人在社会上是站不住脚的。四、圣人之德道德经第八十一章写道：“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人无积。既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。”1.德之辩证 信与美所谓“信言”，是指那些对人们真正有利的语言。这样的语言一定不是华丽的。古语有云：“知他者智，自知者明。”但很多人往往喜欢听一些华丽的语言，这些语言通常与现实情况不符，是虚假、不可信的。 辩与善真正的善者在遇到问题的时候从来不去争辩，因为“圣人不辩”，他们不是用语言，而是用德行和品质去征服别人。善于争辩的人往往是内心不够真诚、坦率的人。 知与博“知”就是“智”，是指有智慧的人。他们掌握的知识往往并不广博，而是专而深。只有对一件事物研究到高深莫测的时候才是真正的智。2.德之厚积“圣人无积。既以为，己愈有。”这句话的意思是说：如果圣人不去积累自己的知识，修炼自己的品行，那就和普通人没有什么区别了。所以说，天之道有利于万物，有利于天下，而不会危害它们，这是一种自然状态。人之道则不然，人要有所作为，但在作为的过程中要避免争斗。因此，要想真正成功，必须首先学会舍，在日常生活的一言一行中积累德。第五讲 学习道德经的处世观（上）一、对立统一道德经第二章写道：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”1.真美与真善当人们把大家都认为的美当作判断事物美的唯一标准时，这种美已经不是真正的内在美，而只是一种形式上的美了。当大家都认为做一件事是善事，处心积虑、争先恐后地去要做这件事时，他们已经偏离了做善事的初衷，这件事已经不能带来真正的善了。2.辩证处世老子认为，世界上的任何事物都是相互对立的。有和无相辅相成，易和难相克相生；有长方有短，无上便无下，音与声、前和后的关系也是如此。这个规律是永恒不变的。因此，当人们认为自己已经取得成功的时候，不能只与那些比自己差的人比较，而应该与那些真正忧国忧民，为社会和国家做出重大贡献的人相比较。万事万物的状态都是相较而言，不是绝对的。3.多行少言“圣人处无为之事，行不言之教。”意思是：真正的圣人做任何事时都不会首先为自己考虑，这种不以自己的目的为出发点的行为便是无为，是一种高尚的品德。此外，人们常犯的一个毛病是说得多而做得少，而真正的圣人则恰恰相反，他们做得多说得少，专心于以自己的实际行动去教化、引导大家。4.无位无名尽管道生育了万物，拥有它们，却从不以此为资本炫耀，不因此居功。因而其高尚的地位从来没有下去的时候。人生也是如此，有举高之时就有低下之时。圣人却不一样，他们从未居过高位。周易有云：“亢龙有悔，贵而无位，高而无名。”圣人对待百姓永远如一，即使有功劳，也不站在高的位置上，所以永远没有“上”的状态，自然就不会“下”。不会有荣，自然就不会有辱。老子的处世观便是如此。一个人如果最初行善时是出于本心，那就应该像圣人一样处无为之事，行不言之教。如果抱有某种目的，那就难免有上有下，有喜有悲。因此，人们在日常生活要注意：在最高兴、最得意的时候，往往是好事将尽、坏事降至的时候；在最悲痛、最低落的时候，一定要挺得住，因为否极泰来。塞翁失马，焉知非福，说的就是这个道理。二、无为而治道德经第三章写道：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治矣。”1.断绝民欲国家不以任何事物为标准，使其成为获得利益的手段，老百姓自然就不会起争夺之心。例如，在汉代，中国选拔官员不是通过科举考试，而是靠举孝廉的方法，这就使得一些人弄虚作假，营造“孝廉”的形象，一旦上任，立刻原形毕露。国家不把一件东西当作难得的、珍贵的事物，赋予其很高的价值，值得人们拿其炫耀，为其产生贪欲，自然就不会产生盗取之心。国家不诱导百姓把很多东西当作是不可求的，他们的内心自然会平淡如一。在现实生活中，很多人喜欢戴翡翠或玉，一块小小的石头就能赢得达官显贵的追捧。事实上，它们的功能还比不上脚下的一块青石，只能满足人们的虚荣之心。只有当一件事物不被看得很珍贵时，方能不令人起攀比之心。2.圣人之治老子认为圣人之治有四个标准：首先是虚其心，“心”并非指思想，而是代指人无限的、各种各样的贪欲；其次是实其腹，民以食为天，因而必须满足大多数人的基本生活水平，使其能够吃饱，社会才能安定；再次是弱其志，“志”是指志向，与“心”相对应，只有弱化每个人的需求，才能避免他们产生争斗之心，从而产生动乱；最后要强其骨，简单来说，就是要全民健身，督促百姓拥有健康的身体，因为这是最基本的国民素质。【佛语故事】把心拿出来达摩祖师在中原少室山面壁九年，当二祖慧可前往拜见，向其求教佛法时，达摩问道：“你怎么了？”二祖慧可答道：“我一直心不安。”达摩说道：“既然心不安，那你把心给我拿出来。”于是，二祖慧可似有所悟。在现实生活中，社会和谐、安定是每个人的愿望。如果每个人的心都不平静，没有平常之心，社会就将进入恶性争夺的状态，人们将失去基本的道德品质，唯利是图。3.无知无欲在这里，“知”不是指知识，而是代指上述的不尚贤、不贵难得之货和不见可欲。老子的意思并非百姓不能学其知识，而是让他们不要追求那些华而不实的躯壳。只有这样，真正智慧的人才不敢去弄虚作假，愚弄百姓。由此可见，圣人永远是把自己放在后面考虑，把他人放在前面考虑。如果国家的管理者能够忠实地做人民的公仆，始终把天下放在自己的利益之前考虑，那就没有什么不能治理的了。三、大私长存道德经第七章写道：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”1.天长地久天地的寿命都很长久，人类的生命和天地相比是如此短暂。这是因为，天地自己不能生化，所以它能长生。实际上，老子想借此告诉人们什么是永存的，即怎样才能像天地那样长久存在。只有为民族和社会做出重大贡献的人才能被人们记住，例如老子，尽管其生活于距今两千多年的年代，但人们今天依然在学习他的思想。孔子、伏羲 、轩辕黄帝、神农氏、尧、舜、禹无一不是如此。这些人的名声之所以能够和天地一样长久，是因为他们都是圣人。2.圣人之心在利益面前，圣人是向后退，而非前去争夺的；但真正有问题、有需要的时候，圣人是走在最前面的。由此可见，圣人通常把自己置于名利欲望之外。正如宋代著名宰相范仲淹在岳阳楼记中所说的两句名言：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”圣人为了天下苍生而生存，自然能被人们永远记住。“非以其无私邪，故能成其私。”这句话的意思是：圣人不是没有私心，只不过，私心在人类身上主要体现在两个方面：物质和名誉。一般人以物质享受为追求目标，而圣贤则是把名誉放在首位。例如，释迦牟尼在四十二岁正道以后，依然在印度恒河流域云游，弘扬佛法，传播他的思想，让更多人受到他的教育，最终自然带动了其地位的提升，成为一代佛祖。四、内敛戒骄道德经第九章写道：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”1.掩盖锋芒“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。”这段话的意思是：人们拿着一样东西，如果使它满得溢出来，就不如不把它充满；人们揣着一样东西，如果使它暴露了出来，那它注定不能长期保存。例如，在现实生活中，很多人本以为自己收藏的东西不值钱，没想到通过鉴宝节目等途径了解到它拥有更高的价值，但也将其价值公之于世，从而引来更多的觊觎，这件宝物也终将不保。第六讲 学习道德经的处世观（下）2.见好就收一个人即便拥有金玉满堂，也终有失去的一天。例如，世界首富比尔盖茨拥有几百亿美元的资产，可谓真正的“金玉满堂”，但他只给两个孩子留下一两千万美元的创业基金，把其余的部分都捐了出去。这就是一项明智之举。一个家庭应该给孩子提供好的教育方法或教育环境，而非简单地留给他们财产，否则很可能会引火上身。由此可见，拥有富贵本身是件好事，但拥有富贵却骄傲的人就是在给自己找麻烦，真正有功劳的人应该见好就收，不贪恋所处的位置，这才是天之道。例如，范蠡和文种是辅佐越王勾践复国的两名功臣。复国后不久，范蠡退隐，文种贪恋功名，最终引来杀头之祸。五、节制欲望道德经第十二章写道：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人之治也，为腹不为目，故去彼取此。”通过学习这一章，可以检验自身对待欲望的态度：是放纵还是收敛。1.抵制诱惑在现实生活中，事物都在不停地更新换代。例如，同一款汽车，无论在外观还是功能上，每年都在发生变化。大千世界的花花物质让人眼花缭乱。所谓“五色令人目盲”，是指人们被外表华丽的物质所吸引，不知道应该选择哪一个。“五音令人耳聋”，是指自然界中有诸多悦耳的乐器，使人无法分辨哪些声音最好。“五味令人口爽”，是指人们为了品尝美味佳肴，往往不遗余力，甚至赴汤蹈火。2.警醒心智古人喜欢骑马驰骋野外，拿着弓箭四处追赶动物，以能打中猎物为荣，却往往在此中丧失了心智。正如毛泽东对成吉思汗的评价：一代天骄，成吉思汗，只识弯弓射大雕。“难得之货，令人行妨。”这句话的意思与“不见可欲，使民心不乱；不贵难得之货，使民心不为盗”相似，即难得珍贵的财物往往引人做出不理智的行为。“是以圣人之治也，为腹不为目。”在这里，“腹”指的是人们的实际需求。这句话的意思是，人们真正需要的不是华丽的物质，而是符合自身实