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理想主义消退时代的文青与公共空间2013年03月26日02:36南风窗微博石勇我要评论(2)字号：T|T普通青年和2B青年，越来越只具有看文艺青年“装13”的份了。公共空间，还有人们的情绪气质，都已“文青化”。看一下就很清楚：粉丝无数、一呼百应的，几乎全是文青或文青的高级、另类版本：公知、娱乐明星、商业名人。而他们之间，界限日益模糊：公知走了娱乐路线，明星和商人走了公知路线。就算某些有学者身份的公知在公共领域走红，他们的语言和思维方式，也具有“文青”的特征你根本看不到他们采用了逻辑推理的方式。改革30多年，中国社会从来没有像现在这样看上去就是一堆杂乱情绪的总和：亢奋、焦虑、迷茫、追求发泄它决定了受到追捧的从来不是打算用理性去说服人们头脑的人，而是那些用“文青”语言和思维去迎合社会情绪的玩家。这宣告，启蒙真的结束了，现在是“后启蒙”时代，是文青化的中国时刻。要破译中国的未来，大概也需要从这里入手。“启蒙者”对“被启蒙者”集体催情从前段时间起，因为中纪委书记王岐山的推荐，法国历史学家托克维尔的书旧制度与大革命火了，无论是官场，还是民间，一个人不知道这本书，都怕别人说自己没有跟上形势，不懂现在的中国。224年前发生了大革命的法国，确实和现在的中国有某些相似性。比如，那个时候政府已经改革了，但特权阶层还不想和老百姓平等；比如，都经过了“启蒙”，“自由”、“平等”的口号谁都会说（就像一个娱乐明星也会说一样）；比如，社会不公、贫富分化、人们火气很大；等等。最有意思、同时也是很多人没有注意到的却是，那时候的法国，和现在的中国还有非常重要的一种相似性，就是“文青化”在说政治、社会、道德问题时，随处可见文艺腔和“姿态分子”。人们在对待这些问题时，也很有文青的范儿，“装13”性强表达夸张、有美感、煽情、简单化，同时自认真理在握。不同点可能仅仅是，中国社会的文青化有娱乐因素，背后也有商业的操纵。托克维尔本人并不擅长欧洲人喜欢玩的逻辑推理，在文风、气质上其实也是半个文青，但他对当时已文青化的法国没有好感。文青化到什么程度呢？“政治语言中充满了一般性的词组、抽象的术语、浮夸之词以及文学句式。这种文风渗入所有阶级，而且不费吹灰之力，便深入到最下层阶级。”这简直像是在说今天的中国。文青的话语是最为大众所听懂的语言，因为是心理在听，不是头脑在听。一般而言，有什么样的偶像，就有什么样的粉丝，反过来也一样因为某种情绪气质只能吸引相同情绪气质的人，某种心灵只能吸引到同类型的心灵。在中国，后者的因素很重要，偶像要考虑市场需求。但在当时的法国，托克维尔观察到的更多是前者，他发现，大革命前，法国人阅读时，“染上了作家们的本能、性情、好恶乃至癖性”这相当于是“启蒙者”在对“被启蒙者”集体催情。如果不和政治、娱乐发生关联，我们看到的也就是一帮文艺青年在咖啡馆、在丽江这样的小资胜地以及在微博上“装13”，社会根本不可能被文青化。当时的法国，是以文学的方式对政治表达亢奋，而现在的中国，则是一个复合体：以娱乐的、文学的方式对政治亢奋，以政治的方式对娱乐、文学亢奋。共同点正如托克维尔所讽刺的：“保持了取自文学的习气，却几乎完全丧失了对文学的年深日久的热爱。”莫言突然之间热了一把，那是因为他得了诺贝尔文学奖，还有“政治”，而不是此前没多少人看过的那些文学作品。公共空间“文青化”的形成过程公共空间和人们的情绪气质是如何文青化的呢？也许玄机重重。20世纪80年代，文学大行其道，不知道有多少作家和诗人把名利色都收入囊中。但那个时候，虽然做文学青年是一件挺时尚、高档的事情，但文青的语言和思维方式还只局限于和“文学”有关的东西，文学还没有和娱乐、消费主义勾搭在一起，没有对整个社会的催情效应。尤其重要的是，它的土壤不是社会情绪，而是理想主义；人们的心理状态是乐观，而不是焦虑、感觉挫败。20世纪90年代，到大概2009年的“微博元年”前，社会公共空间和人们的情绪气质文青化也不明显。一路走过来，它有很清晰的轨迹。一方面，理想主义消退了，人们一头扎进世俗，开始谈钱，社会日益功利化，社会结构被重构，贫富分化加剧，社会结构断裂，阶层固化；另一方面，人们以哲学的、政治学的、经济学的、社会学的等方式，接过“启蒙”的大旗，继续在公共空间说话，但这帮人基本上都是学者，诉诸的是理性，影响有限。娱乐界和知识界，还算是各玩各的。但过去那么多年，其实也为文青化准备好了社会条件。其一，社会不公引起人们的受挫感，引发出强烈的社会情绪，这些情绪需要得到表达，得到迎合，得到发泄。其二，“政治”的东西开始泛化，社会的、经济的、文学的、道德的、娱乐的，全都可以和“政治”扯上关系，而权力对这些领域的干预，也很容易让“政治”话题获得公共传播。其三，和前面两点相应的，是对政治的消费具有了很大的商业价值，它可以为一个人获取道德优势和影响力。其四，“启蒙”基本完成，很多价值观念、政治学知识，都变成了常识，可以简单地用口号表达，任何人都会说，比的就看谁更有名，更煽情，还要进行理性论证的那些言论，已经没有多少人有耐心去听。这些社会条件，经由微博这一影响力极大的新的公共空间的催化，终于修成文青化的正果。在“后启蒙”时代，所谓“人人都有麦克风”，人人也都可以直接表达自己的观点，假定自己早已懂得“要自由”、“要民主”、“要权利”。人们需要的，并不是谁来启蒙自己，也不是“代言”，而是代发泄情绪，同时能够让找不到存在感的自己沾上一点价值属性。所以成为偶像的人必须是个名人，而且要经常在公共空间存在，最好媒体一直在炒作他/她以弥补粉丝们在现实中的失意和焦虑。因此一个规律就是，偶像不经常存在，粉丝就找不到存在感。这种任务，只有公知化的娱乐明星、娱乐化的公知，或公知化和娱乐化的商人才能胜任，也只有文青化的语言和思维方式，才能吸引他们。“正能量”还是“负能量”哲学家们经常说，语言就是对现实的一种构造，因为一种语言的结构和内容，对应着“是什么”和“应该是什么”。文青化的语言也是如此。文青化语言的第一个特征，是它从来不进行逻辑推理，它诉诸于心理的暗示，而不是头脑的说服；第二个特征，是它或夸张，或玩“朦胧”，让语言具有某种美感；第三个特征，简单化，口号化；第四个特征，把事实判断和价值判断混为一谈；第五个特征，情绪化。这是让人相当爽的。文青化的语言，因为它的这些特征，极容易传染，扩散，构成一种公共狂欢，一种“集体认知”。它描述的虽然只是事情的表象，但对于那些思维方式和心理需求都拒斥逻辑推理的人来说，他们会自我说服：这就是真相。有两个使文青化语言走向神圣的心理规律。一、如果一个人比较理性，他会保持谦虚；而如果一个人具有文青的情绪气质，则往往自我感觉良好。反过来，在认知上自我感觉良好的人，往往倾向于采用文青化的语言。二、一个人如果失意，如果有“被迫害感”，他一定会假定自己是对的，他要做的，其实只是用夸张、简单的、也就是文青化的语言方式来说明自己站在了道义和真理一边。对于现在的中国来说，公共空间和人们的情绪气质文青化，会产生哪些后果呢？作为“后启蒙”时代的产物，文青化是有“正功能”、“正能量”的。它把原本知识分子在传播上只是对一部分国民的启蒙，变成了一种文青的高级版本对于粉丝的启蒙（虽然同时也是商业需要），尤其是全民的自我启蒙。从话语方式来说，理性的、讲究逻辑推理的启蒙，远不能和文青化语言的启蒙相提并论，因为只有用后者的话语方式，最普通的老百姓才听得懂。它继续着“后启蒙”时代对于权力的批判，而且是全民的批判。当一个社会，在关于权力与权利的思考上达到了这种程度，那么，一定到了变革前的临界点。当然，“负功能”，“负能量”也是明显的。如果说哲学的认知代表深刻，那么文青化的认知只能和浅薄为伍，它的确把很多东西简单化，理想化了，但从来不会自我觉知或反思。因为无法进行逻辑推理，文青化的思维方式之一就是假定自己是对的，自我感觉良好，立场先行，在公共空间，遇到不同意见，极容易变得不宽容。另外，因为情绪化，文青化的思维从来只看见自己在说什么，而且是从自己的思维去理解对方，导致看似对立的观点根本无法构成“对话”，所以，决定争论的“胜负”的，往往是哪一边势力大，而不是理性的辩驳。这些，无疑都给中国的未来蒙上阴影。和当年的法国一样，如果文青的情绪气质，被带入了实际的政治进程，那不一定是好事。因为人们很容易激动，而能够让他们激动的，一定是极端的、具有破坏性的东西。如何“驯服”文青化？既然它是由社会情绪支撑的，而社会情绪又来源于社会不公，那让社会变得公平正义就是政府必须要干好的事情。这相当于“灭火”。同时，在民主