《两汉文学批评》PPT课件

第二章两汉文学批评,两汉是中国封建社会的第一个高峰，雄强的国力滋养了丰富的文艺文化。文学创作上有赋体为代标，文学批评上亦有自觉的系统的发展，为魏晋南北朝文学批评繁荣打下了基础。,一、两汉文学批评概述,1、两汉文化思想及其对文学批评的影响两汉文化思想主要有：汉初的道学；西汉中叶董仲舒的儒学；东汉的谶纬迷信学说；王充的无神论；今、古文经学等。,汉初道学对文学批评的影响。,汉初统治者吸取秦暴政亡国之训，倡无为而治，让民众休养生息。于是陆贾等人倡导发扬道学。在文学批评领域，贾谊评屈原，刘安论美丑，司马迁谈文，都有倾向道家思想取向的色彩。就连司马迁的“发愤著书”说都不属儒家影响，而是道家之不拘一格之真性情思想的影响。,汉代经学对文学批评的影响。,汉武帝时，国力强盛，产生了专制统治思想。董仲舒向武帝提出“罢黜百家，独尊儒术”主张，确立了儒学的正统地位。董仲舒将阴阳五行说与儒学结合，创立“天人感应”的神学目的论儒学，将天神化，天子皇权神化，以利巩固帝业，强化了君权。汉武帝宏扬儒学，推广五经（诗、书、易、礼、春秋），设立五经博士，在释经中出现了两派：一是重微言大义的今文经学，一是重名物训诂的古文经学，两派之争达两百余年，至郑玄方告结束。经学对文学批评的影响有四：,其一，经学促进了文学批评发展。如董仲舒论六经之异同时，提出了“诗无达诂”命题，扬雄效经书而作法言中有丰富的文学思想。其二，释经带动了对文学作品的阐释及文学批评发展。如释诗经产生了诗经学，也出现了毛诗序这样的第一篇诗学专论。其三，由于今文经学至东汉与谶讳迷信结合，有浓厚神学色彩，亦将文艺神化。其四，由于经学尚儒学，故束缚文学批评思想，逃不出宗经、征圣之法。一方面使儒学文艺思想得到巩固、系统化、权威化、正统化、神圣化，另一方又因过分重文艺的实用教化功能而忽视了文艺的审美价值。,汉代文学对文学批评的影响。,汉代文学有赋和乐府诗盛名。但都未对文学批评产生影响，既没有精采的赋论，亦未见论乐府诗。倒是经学这一实用之学影响了文学批评。,2、汉代文学批评概况,汉代文学批评可分三个阶段：一是西汉初至西汉中叶，为黄老道学时期，有淮南子和司马迁的文学批评；二是西汉中叶至东汉初，独尊儒学，文学批评尚教化讽谏功能，依经立论，尚政教实用；三是东汉时期，神学滋生，以迷信释文艺，出现白虎通德论等神学文学批评，也有王充等反神学文学批评。,汉代文学批评的基本特征。,其一，从文本形态上看，有大量文艺专论，文学批评意识走向自觉。有毛诗序、楚辞章句序、诗谱序（郑玄）等文学批评序文；王充论衡、班固汉书艺文志中都有文艺问题的专论，与先秦相比，文学批评走向自觉。其二，从论说范围看，已有扩展。文体论由诗论扩展到诗、文、赋论。涉及诗歌本质与功能，创作动力，政治与文艺发展之关系等。当然，有些方面尚不及先秦全面深刻。其三，文学观走向成熟。即将文学与经史著作分开，认识到文学文体（时称文章、文辞）不同于经、史、子类学术著作。,汉代文学批评的主要内容。,一是对诗经的研究评论；二是对屈原及作品研究评论；三是对汉赋的研究评论。,二、淮南子的道家文学批评和司马迁的“发愤著书”说,1、淮南子的道家文学批评淮南王刘安（公元前179122年），汉高祖之孙。他召集门客编写了一部子书，名淮南子，又名淮南王书、淮南鸿烈。其思想以道家为主，吸收了儒家思想成分，其中也涉及一些文艺问题，主要有以下4点。,美丑论,淮南子的美丑观亦受老庄思想影响。a.以“无美无丑”之心达美丑“玄同”之境。发挥了老庄美丑相对性思想，认为不要刻意求美逐丑，才能顺其自然而有美有丑；以“无美无丑”之心，才能抵达美丑“玄同”之审美至境。b.美丑各有质的规定性。说山训中说，美玉置于污泥中亦不失其美，破笼甑带置于衻（ran）茵上亦丑。淮南子产生于汉初，以道家思想为主，兼及儒家，谈及的文艺审美思想丰富深刻，对后世亦有广泛影响。,文艺的情感及创作观,淮南子中涉及情感与创作问题的主要文艺观点有几个方面：a.“发乎词，本乎情”，“人之情，与物接”：文词以情为本，情因外物刺激而动。这说明了情因物而感，文章因而生的观点，深刻揭示了物动情、情生文的文艺发生活动之规律。,b.“文情理通”：内情与外文统一。淮南子缪称训“文者所以接物也，情系于中而欲发于外者也。以文灭情者失情，以情灭文者失文。文情理通，则凤麟极矣。”即言外文与内情应统一。c.“曲得其宜”，“服习积贯”，“不传之道”：出神入化之技艺在于技巧，技巧的习得在于苦练，神化技艺不可传授，只靠因心会神以修炼。这显然受庄子影响。d.“中有本主”：艺术贵在独创。,鉴赏论,淮南子中第一次系统论及艺术审美鉴赏问题，要点如下：a.非“知音”莫赏。修务训中谈艺有规矩方圆、准绳曲直，即有规律，只有懂得这些规律，方可知音，方可鉴赏共鸣。b.对人的审美能力的认识。人与鸟兽之不同即在于人有知音之能力，人的欣赏能力又有高下，故欣赏判断力也有别。c.心理情绪影响艺术欣赏。心忧者听其歌而泣，只有解除忧患，方可赏艺。,文质观,淮南子的文质观深受道家影响，又吸收了儒家合理思想，主要有以下方面：a.“必有其质，乃为之文”。本经训中讲道“心和欲得则乐，乐斯动，动斯蹈，蹈斯荡，荡斯歌，歌斯舞必有其质，乃为之文”。即曰，心和欲得的感情是文艺之质，乐舞乃形式，有何等情感才有何等歌舞，亦如钟鼓管箫之于快乐、兵革斧钺之于愤怒一样。说林训中进一步说“白玉不琢，美珠不文，质有余也”，事物之质若美，则可不文。b.文（形式、装饰）亦重要。修务训中以毛嫱西施美人为例，若装饰丑陋则让人厌恶，若装伴精美则能使正人君子都痒心悦色。,c.“形者，生之舍神者，生之制”。形神统一而以神为主。形神是古典美学的一对核心理论范畴，淮南子对形神有精当之论。首先，人有“形神”二端，不可分割，“形”是基础，为“生之舍”，“神”是主导，是“生之制”。其次，从绘画上看，“形似”不能离开“神似”，说山训曰，画西施之面美而不可悦，画孟贲（ben、bi）之目大而不可畏，何者？“君形者亡矣”神亡、无神的结果。,2、司马迁的“发愤著书”说,司马迁（约公元前145-90年），字子长，夏阳人，汉代著名文学家和史学家，其史记兼具史学和文学的双重价值。司马迁的文学批评思想主要有以下要点：,“发愤著书”说的理论内涵。,发愤著书说有历史渊源，诗经魏风园有桃中有“心之忧矣，我歌且谣”，孔子讲“诗可以怨”，屈原惜诵有“发愤以抒情”，淮南子云“愤于中而形于外”，都是司马迁发愤著书说的先声。司马迁在太史公自序中说：“夫诗、书隐约者，欲遂其志之思也。”（原文见教材p128）。发愤著书说的理论内涵主要有：,a.它揭示了“愤”是一切立志传书于世的各类作家创作的心理动因；b.发愤而著书者，其书才能有较高价值；c.发愤著书不同于温柔敦厚的中和审美规范，既有对理想的执著追求，又有对现实的强烈不满与批判，故有极强的批判精神。,史记中的作家传之文学思想。,史记中的屈原贾生列传对屈原及其作品的评论中表现出司马迁对作家作品的一些看法：a.他认为屈原作离骚是因怨愤而作，“屈平之作离骚，盖自怨生也”；b.分析了屈原作品的艺术特色，给予高度肯定，“其文约，其辞微举类迩而见义远”；c.对屈原人格和文章思想给予极高评价，“其志洁，其行廉”；d.肯定了屈作的讽谏意义。,三、乐记、诗大序和董仲舒的文学批评：儒家文学批评之总结,产生于汉代的乐记、诗大序和董仲舒的文学批评是儒家文学批评的一个高峰。,1、乐记的文艺思想,乐记是我国古代第一部系统的音乐理论著作，由于古代乐舞歌一体化，加之该书对诗文书画诸艺亦有论说，故当为一部艺术理论专著。乐记由乐本、乐论、乐象等11篇文章组成，收在礼记中。作者尚无定论，据班固汉书艺文志载，当是汉武帝时河间王刘献与毛生等儒士共同辑写而成（参看教材p101）。乐记的文艺思想受荀子之乐论影响，主要理论观点如下。,论音乐的产生。,乐本篇云：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声情动于中，故形于声，声成文，谓之音。”这段话说明了音乐产生的过程和一般规律，主要有三个要点：a.音乐产生于人心的感动。“凡音之起，由人心生也”，“情动于中，故形于声”都旨在强调音乐是“人心”中的“情”被感动的结果。,b.人心之情是外物刺激的感应。人之心情又是外在的物事的刺激下作出的相应反应，“人心之动，物使之然也”。物动人心人情，于是表达出来就有哀乐之声，“感于物而动，故形于声”。这就得出了这样一个关于音乐产生过程的观念：物情乐。c.音乐不是自然之声，而是艺术审美化之声。乐则大呼小叫，悲则号泣不已，均不是音乐，只有审美化或艺术化之声才是乐音，“声成文，谓之音”即谓此。,论音乐的作用。,乐记论音乐的作用有二，与荀子乐论之观点相通，但又有深入阐发。乐记中提出了一些重要的乐之用的命题，并将乐与礼、刑、政并举，称为“礼乐刑政”。a.音乐具有政治功用。其一，“声音之道与政通”。乐本云：“治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖声音之道与政通矣”。这是将音乐看成是社会政治面貌的反映，而不是纯个人的自由创造，其思路源于“物情乐”，物动人包括社会政治状况对人心人情的激发作用。,其二，“审乐以知政”。乐本云：“审声以知音，审音以知乐，审乐以知政，而治道备矣”，又云：“知乐则几于礼矣”。知音即精通音乐之理，即“声音之道与政通”之乐理，故知音者方可知政，将音乐视为治政之手段。其三，“致乐以治心”。乐本云：“先王之制礼乐也，非以极口腹之欲也，将以教民平好恶，而反人道之正也”，乐化云：“致乐以治心，则易直子谅之心油然生矣”、“易直子谅之心生则乐，乐则安，安则久，久则天，天则神”。音乐是用来节制人的欲望，消除悖逆伪诈之心，使人归于礼，达到治人心以治天下的目的。,b.音乐具有审美功用。,乐化云：“夫乐者乐也，人情之所不能免也。乐必发于声音，形于动静，人之道也”。音乐是使人快乐的东西，也是人情的必然需要，是人道之必然。这就充分肯定了音乐给人们带来的审美愉悦作用。,论音乐作品之构成：“乐本乐象乐饰”。,乐记对音乐作品之构成作出了杰出的阐说，即认识到音乐作品是由“乐本乐象乐饰”三要素组成。乐象云：“乐者，心之动也；声者，乐之象也；文采节奏，声之饰也。君子动其本，乐其象，然后治其饰”。,“乐本”：即“心之动”，即“情”，是乐的内容。“情”又包括“仁”和“理”，即“通伦理”、“亲疏贵贱长幼男女之理”；“情”还须真诚，不伪饰，“唯乐不可以为伪”。“乐象”：即音乐形象或意象，是由“和以柔”、“直以廉”、“粗以厉”等不同的乐音形式组成的不同乐象，以对应不同的思想情感。“乐饰”：即指节奏、节律、旋律、修饰等音乐形式。只有乐本、乐象先成竹于胸中，然后才能治其饰，做到情真而美。,论音乐的“作者作品欣赏者”间的“以类相动”。,音乐在人的情感与声音形式之间有着异质同构关系，即主客体异质同构，体现为两方面：a.创作主体与音乐作品异质同构。乐言云：“其哀心感者，其声噍（jiao：嚼，吃东西）以杀；其乐心感者，其声啴（chan：宽缓）以缓；其喜心感者，其声发以散；其怒心感者，其声粗以厉”，即是说，不同的心情用不同的声音予以表现。,b.欣赏主体与音乐作品异质同构。乐言云：“志微噍杀之音作，而民思忧；啴谐慢易繁文简节之音作，而民康乐；粗厉猛起奋末广贲之音作，而民刚毅”，说明欣赏者因不同音乐之声而滋生不同情感反应。,论艺术的本质。,乐象云：“乐者，心之动也”，“诗言其志也，歌咏其声也，舞动其容也。三者本于心，然乐器从之”。这是说，乐、诗、歌、舞之艺，都是人的情感的表现，将艺术的本质界定为主体情感的表现，是中国传统艺术理论的民族特色。,2、诗大序的诗论,诗经在汉代引起各种版本的阐释，美刺言诗大兴，有齐、鲁、韩、毛诸本，毛本之诗经大兴，流传广久。诗大序即是毛诗序或毛诗大序，是毛本诗经注笺的关雎篇题下一篇序言，作者至今仍无定论。此序言不只为关雎作序，而涉及诗歌的一般规律。,“诗者，志之所之”，“吟咏情性”：对诗歌本质的认识。,诗大序云：“诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗。情动于中而形于言，言之不足故嗟叹之，嗟叹之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”此言既承续了尚书的“诗言志”论，亦有新的创见，即“吟咏情性”论的并举，为后世志、情统一论的提出作了铺垫。将理性之“志”与感性之“情”并举，这是古代对诗歌之本质的最精当之认识。,“发乎情，止乎礼义”：发扬儒家诗学的准则。,“发乎情，止乎礼义”本由荀子提出，是儒家诗学的准则，毛诗序继承发扬之。其论“变风”时云：“变风发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。”这既肯定发乎情是民之性，对“变风”、“刺诗”的社会批判性予以肯定，但又强调“止乎礼义”，以体现王道之泽，为王政服务。,“讽谏”、“教化”：强调诗歌的政治功用。,诗大序继承并发挥了儒家的诗用观，强调诗歌的讽谏和教化作用。如开篇即曰“关雎，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。风，风也，教也；风以动之，教以化之。”又曰“故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。”这里将关雎说成颂“后妃之德”即是汉代美刺言诗的典范，后妃即天子配偶，旧说关雎赞周文王妃太姒（si似音）美德。显然是将“言情诗”说成“颂德诗”，以合儒家诗教伦理观。,“主文而谲谏”：重诗歌的文采和含蓄美。,诗大序云：“上以风化下，下以风刺上，主文而谲（jue决音，婉曲义）谏，言之者无罪，闻之者足以戒”。“主文”即注重文采，“谲谏”即刺上时要委婉，不可直露。这一方面有进步性，为中国艺术追求含蓄美起到积极推动作用，另一方面也说明儒学诗教的虚伪礼仪的消极影响。,六义说,作者解释“风”是风化、讽刺之意，“上以风化下，下以风刺上”，指诗歌的一种自上而下、自下而上的教化和讽刺作用。但这种讽刺不可直露，而要“主文而谲谏”，即以委婉含蓄的方式达到讽谏的目的，使“言之者无罪，闻之者足以戒”。“雅”是“正”的意思，其根本在于言政治兴衰的原由。“雅”与“风”性质相近，却有广狭之别。“风”是通过个人言志抒情反映一国地区的政教和风俗。“雅”是反映天下的治乱兴衰。其中大雅说的是朝政大事，小雅是通过个人感受来说政事。“颂”是颂美之意。是祭祀时称美祖先的盛德、向神明报告功业成就的乐歌。这里对风、雅、颂各体的解释，显然着眼于其美刺作用。,“变风”、“变雅”,“变风”、“变雅”产生于政教纲纪大坏，时世由盛变衰时期。它的作者哀叹时事，“吟咏情性，以风其上”，但能“发乎情，止乎礼义”。也就是说，既抒发了“民之性”，又不失“先王之泽”。这表明，作者要求诗歌既要抒发民众情感，批评不良政治，又不可违反和超越礼义规范，而过于直切、激烈，这是“温柔敦厚”诗教的另一种表述。关于赋、比、兴。作者未作解释。可见其着眼点不在于此。讨论：诗大序的意义和影响（积极的、消极的）。,3、经学家董仲舒的文学批评,董仲舒（公元前179-104年），广川人，汉景帝时博士。著有举贤良对策、春秋繁露，力倡“独尊儒术，罢黜百家”，将“天”释为有意志的神灵，并进一步将皇权神化，说“君权天授”，皇帝是天子，代天行道，成为后世统治者信奉的教条。,董仲舒（前179前104）汉代思想家，政治家。广川人(今河北衡水)，汉族。是西汉一位与时俱进的思想家，西汉时期著名的唯心主义哲学家和今文经学大师。景帝时任博士，讲授公羊春秋。汉武帝元光元年（前134），董仲舒在著名的举贤良对策中，提出其哲学体系的基本要点，并建议“罢黜百家，独尊儒术”，为汉武帝所采纳。其后，任江都易王刘非的国相10年；元朔四年（前125），任胶西王刘端的国相，4年后辞职回家。此后，居家著书，朝廷每有大议，令使者及廷尉就其家而问之，仍受武帝尊重。董仲舒以公羊春秋为依据，将周代以来的宗教天道观和阴阳、五行学说结合起来，吸收法家、道家、阴阳家思想，建立了一个新的思想体系，成为汉代的官方统治哲学，对当时社会所提出的一系列哲学、政治、社会、历史问题，给予了较为系统的回答。公元前134年，汉武帝下诏征求治国方略。儒生董仲舒在著名的举贤良对策中系统地提出了“天人感应”、“大一统”学说和“罢黜百家，独尊儒术”的主张。董仲舒认为，“道之大原出于天”，自然、人事都受制于天命，因此反映天命的政治秩序和政治思想都应该是统一的。他把儒家的伦理思想概括为“三纲五常”。汉武帝采纳了董仲舒的建议，儒学开始成为官方哲学，并延续至今，从此，经学研究在汉代盛行。,“天人感应”论。,董仲舒将“天”看成有生命的实体，并与人有相类感应，这本是一种神学化的思想，但与古代“天人合一”之论有一定关系。如春秋繁露为人者天（见教材p103）中的释天人相类以通之论，虽显荒谬，却影响广远。,“诗无达诂”说。,春秋繁露精华云“所闻诗无达诂”，达即通达晓畅，诂即训诂释义，意谓诗没有通达完备的解说。此论主观上是为今文经学家按己之需解诗之义作辩辞，但客观上也揭示了欣赏诗歌时可作多种阐释的接受规律。,四、扬雄、王充的文学批评及王逸的屈原论,1、扬雄的文学观扬雄（公元前53-公元18年），字子云，成都人，辞赋家，哲学家和语言学家。其文学思想主要有以下要点。,明道、宗经、征圣：宏扬儒家文艺思想。,扬雄生活在经学盛行时代，受董仲舒独尊儒术影响，其文学观旨在宏扬儒道。在法言吾子中极力推崇荀子的“明道、宗经、征圣”思想。其评屈原人品与作品，亦以儒为本，称屈赋“丽以则”，肯定屈赋艺术美及与诗经之儒学精神一致，但又批评其过于浪漫奇诡，不合儒家之中正平和之要求。,论赋,扬雄是大赋作者，本应对赋作之艺术与思想有精当之论，然而却没有，只有些经验之谈。经验一是说写赋要先多读赋，这无创意；经验二是晚年他全面否定了自己毕生从事的作赋事业，认为是壮夫不为之童子雕虫篆刻之技，这倒说出了真实的体验，也看到了汉赋价值的低下；经验三是作出了“诗人之赋丽以则，辞人之赋丽以淫”的评判，表明了他要求将经学规范与文学表现二者完美融合的文学批评观念。此外，扬雄还论述了屈原及其作品，谈及“言”与“心”之关系，但不深不精。（参见教材p109110）,2、王充的文学观。,王充（27-约97年），字仲任，会稽人。著有论衡84篇，所论之“文”，包括文章和文学等一切文章作品。疾虚妄，反夸辞：文章倡实诚。王充是无神论者，反对将那些无依据、不可靠的奇幻神怪之事入文，故讲“务实诚”，重信言，写可靠之事，反