南怀瑾老师：《中庸》的全文总纲精髓

1、南怀瑾老师：中庸的全文总纲精髓【天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不 可须臾离也；可离非道也。是故，君子戒慎乎其所不睹，恐 惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜 怒哀乐之未发谓之中；发而皆中节谓之和。中也者，天下之 大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物 育焉。中庸第一节所讲的原文，便是全部中庸的总纲， 也就是子思承继传统儒家孔门学养心法的心印。等于曾子所 著的古本大学原文，从“大学之道，在明明德”开始，到“此 谓知本，此谓知之至也”，就是大学全文的大纲要。那么中庸第一句所说的“天命之谓性”的“天”和“性”两个字的名 词，它所指的内涵是什么呢？其实，刚才

2、我们在前面已经讲 过中庸所据的根源，是由周易坤卦的文言，以及系传等的内涵而来，希望大家首先便要反复注意。现 在我们只要采用一个最老实、最笨、也最聪明的读书方法， 便是“以经注经”，乃至“以史证经”的方法，便可自能融会贯通 其意了。例如有关本文的天和性字，你只要把中庸全书 的结尾，他所引用诗经大雅文王之什：“上天之载， 无声无臭”两句，便可知道他在这里所提由之天，既非物理世 界天体的天，也不是宗教性的玄天上帝之天。中庸首先所说的天，是代表心物一元形而上的义理之天。那么有关于 性字呢？它是指的天性、人性、物性，或是明心见性的性， 以及世俗通用所认为的性欲之性呢？答案也很简单。中庸在这里所指的性，是

3、天人之际，心物一元，人生生命本有的 自性。你只要详读中庸原文，便有子思自注的“自诚明谓 之性，自明诚谓之教”，以及“性之德也，合外内之道也，故 时措之宜也”，就可完全明白他在中庸首节提由的“天命 之谓性”的性，是指人道根本的自性，它是人们有生自来与天 道相通的本性，所以他用典雅浓缩的言文，只需简单明了五 个字“天命之谓性”，就可直指人心，自悟自性了。第二句，“率性之谓道”，就比较难办了。我们大家从两、三 千年来，就惯用一个词儿，叫作率性这样做，率性那样做， 或率性不干了，或率性干到底等等，这些都和中庸所说 的率性相关。因为率性一词，已经变为两、三千年来传统习 惯用的口头语。其实率性这一个名词，

4、是指从本有的天性、 人性所起动作用的初心一念，如果勉强引用二十世纪法国哲 学家柏格森的观念来说，就是直觉或直观。但照“直觉”、“直 观”的实质心理状态来说，那是属于意识的范畴， 还是不太澈 底的。那么我们只好再比较详细的引用佛家唯识法相的分析来作 说明，就比较清楚了。唯识法相学所说，由本自清浮的自性 上，起心动念的心识作用，大约可分析归纳为五种心性的现 象：一、率尔心。二、寻求心。三、决定心。四、染净心。五、等流心。这五种心态，我们从一般的状况来作说明，就 要倒转来先说等流和染净的心态。何谓等流心呢？便是我们 的心念思想，永远犹如一股瀑流一样，像长江和黄河，永远 是源源滚滚不分清浊，夹带泥沙而

5、奔流不息。 所谓清浊不分, 便如我们的心念思想，善恶夹杂，圣凡并存，同样平等的都 在奔流不息，所以叫它是等流之心。但分开来讲，纯粹的善 心善念，便叫净心；恶念恶心便叫染心，也就是最容易受外 境影响的染污心。至于率尔心和寻求心，以及决定心，一般是用在学佛修道的 修止（定）、修观（慧）上来讲，比较容易明白。所谓率尔 心，就是平常在不思不虑平静的心境中，无缘无故，突然生 起一念的初心，来不知其所从来，去亦不知其所从去。等于 我们睡足一觉，刚刚醒来的一刹那之间，清清明明，并未加 上任何分别思念的心境。如果这样一直保持下去，就等于佛 说的“直心是道场” 了，但并非说知道这样就是悟道了。可是 一般没有修持

6、素养的人，是绝对做不到随时保持这种清明自 在的初心境界。那么，跟着而来的，便会习惯性的生起寻求 之心了。例如回忆、追思等心态，便是寻；希望、思索事物等心态， 便是求。至于决定心呢？大概可分为圣人和俗人的两种境界， 如果是学养修为有素的圣人，不管是哪种起心动念，甚之是 率尔之心，一知便休，随时返还自性的清净本然，这便是趋 向圣境的决定心。倘使是一般平常的俗人呢？对莫一思念和 事情，断然下了决定，去或不去，干了或不干，决断下来， 便是一般平常人所用的决定心。但这些心态，如果照唯物哲 学和科学的观点来讲，都和脑的作用有关联。然而从唯识法 讲学来讲，脑是五识一一眼识、耳识、鼻识、舌识、身识的 总和，心

7、意识的意识并不在脑，何况第六意识的后台还有更 深入的两重作用。不过，现在我们不是在讲唯识法相之学， 只是借用发挥，稍作说明而已。我们了解了这些心理情况以后，便可知道中庸所说“率性之谓道”的率性，也就是等于唯识法相学所谓的率尔心。当我们在天性自然中，突然率性而起的心念，就是性命生起机动 作用之道的由来，所以便叫它是“率性之谓道” 了。但是率然 而起的性命机动之道，它有善恶并具的作用，绝对不可以不 辨善恶，任由它率性而妄行，由它任性而乱动的。所以便要 静思反观，需要主动的修正它， 使它去恶从善，乃至使它“止 于至善”才对。因此便有“修道之谓教”的一句，说明学问修养 之道，是要使它还归本净，而合于天

8、然本性纯善之道的境界， 这便是教化、教育的主旨。也就是我们平常习惯所说道是需 要修得，所以便有修道这个名词的由来。因此，他又特别强 调道需修得的重要，便有下文，“道也者，不可须臾（与刹那 的意思相同）离也，可离非道也”的告诫。不可，是教导语的 否定词，并非是不能，或者作为不能离的误解。这就同我平 常对一般研究佛学的人说，佛说“不可思议”，所谓不可是否 定词，是叫你不可以用平常习惯性的思想议论妄作注解的告 诫，并非说佛法是“不能思议”啊！如果是“不能思议”，佛何以 自说三藏十二部经典，还教人去思惟修呢？（一笑）同样的道理，中庸在“天命之谓性”的自性自悟之后，跟着 便说要悟后起修的重要，所以便提由

9、怎样修正自己而合于天 然本净自性的教法。“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所 不闻”，这是说，所以明白了天然自性的君子们，随时随地， 对于起心动念，都要戒慎恐惧的自修其道。即使是在没有任 何一个人看见你在做什么，或听见你在做什么，也是不敢放 任，随便妄作非为的。你不要认为没有人看见，或没有人听 见就可随便乱来吗？其实是“莫见乎隐，莫显乎微”，须知天 然自性本有具足一切的功能，随时随处都有鉴临自己的作用。 从表面看来，好像是没有人看见你做什么，没有人听见你做 什么。事实上，它是“似无所在而无所不在”。即使在最深沉 的隐秘之处，或最微末渺小之处，它都会明显的反映呈现在 自心自性的影像之中。这正如佛

10、说：“假使经百劫，所作业不亡。因缘会遇时，果报还自受。”“故君子慎其独也”，所以有道的君子们，便会自己注重心意 识起心动念的慎独的工夫，净持心境上率性而起，以及照顾 独头意识的心态，使它返还于灵明独耀的本位， 进入“喜怒哀 乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”的中和境界。当你在灵 明独耀，合于天然本有自性的清明心境中，所有和生理情绪 相关的喜、怒、哀、乐等妄想之念都未发动，便是正确中入 自性本净的境界了。如果偶因外来境界的引发， 动了喜、怒、 哀、乐等的情绪妄念，当下就能自动自发的加以调整，重新 归到安和平静的本来清净境界之中，这便是中和的妙用了。所以说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达

11、道也。因此又再一步阐释修道的人，随时随处能中入灵明独耀的心 境中，这便是普天之下，人人修养自性清净的大本。如果偶 有所动，便能随时随处调节返还于安和境界，这便是普天之 下，人人可以通达而做到的修道工夫。“致中和，天地位焉， 万物育焉”，假使人能随时随处修养到达中和的境界，那么， 你就会明白自己本来就与天地并存在同一本位，同时也会明 白自己本来就与万物同等的在天地生生不已的养育之中。到 了这种境界，也等同道、 佛两家所说的“与天地同根，万物一 体”的道理，完全一致的不二法门了。讲到这里，为了让我们大家多加体会中庸所讲的中和境 界，顺便引用中国禅宗一位张拙秀才有名的悟道偈，作为参 考。光明寂照遍河沙凡圣含灵共我家一念不生全体现六根才动被云遮破除烦恼重增病趣向真如亦是邪随顺世缘无桂碍涅槃生死等空花张拙秀才偈中所用的都是佛家名词。含灵，是说凡有灵知之 性的众生。六根，是指眼、耳、鼻、舌、身、意。涅槃，梵 文所谓清净佛性的代号。至于不断烦恼而证本性，不执著真 如为道体这两句，都是称赞天然自性本自清浮的第一义谛。 一念不生与六根动处被遮的道理，便和中庸所说道需要 修的“修道之谓教”意义相同。总之中