造物主神话中的女性形象,民间文学论文

造物主神话中的女性形象,民间文学论文本篇论文目录导航：【题目】【绪论】【只要盘古一个人物形象出现，也并没有女性。汉族创世神话见于古代典籍记载的当前就这三则，这三篇神话固然内容不尽一样，但都有一个共同点，那就是都没有女性形象的出现，由此能够看出，在汉族的先民心目中，创世，似乎与女性无缘。2.1.2藏族创世神话中的女性形象。藏族的创世神话集中具体表现出在一组古老的问答歌中：问：最初斯巴构成时，天地混合在一起，请问谁把天地分？最初斯巴构成时，阴阳混合在一起，请问谁把阴阳分？答兼问：最初斯巴构成时，天地混合在一起，分开天地是大鹏，大鹏头上有什么？最初天地构成时，阴阳混合在一起，分开阴阳是太阳，太阳顶上有什么？佟锦华先生以为，这类讲法能够称为混沌讲,在这组问答歌中，天地最初是浑沌形态，有开天辟地功绩的是大鹏,有剖开阴阳功绩的是太阳,这两个形象，显然都不是女性。在另外一组异文的答歌中讲：大鹏把天撑高空巨龟分开阴阳界.关于大鹏开天辟地的神话，在藏族中流传很广，但具体情节则尚待开掘。巨龟分开阴阳界的神话，则更不甚了了.当前所见的藏族创世神话仅此一篇，从这个神话的内容看，藏族先民的创世纪，似乎也并没有女性的介入。2.1.3小结。创世神话反映了先民在神话时代对世界的朴素认知，这种认知是基于先民的生存环境和日常生活，汉藏民族的先民生活于不同的地理环境中，自然环境对于一个民族或文明的影响是宏大的，自然环境决定了生产、生活方式，不同的生活方式就会构成不同的文化心理和民族性格。黑格尔在(历史哲学〕中则把对文化产生影响的主要的地理因素概括为三种类型：1.枯燥的高地和广阔的草原；2.巨川大江流经的平原流域；3.和海相连的海岸区域。藏族先民生活的地区应属于枯燥的高地和广阔的草原这一类，而汉族先民生活的地区应属于大河流经的平原地区，生活于不同的自然环境，构成了不同的民族心理和文化性格，对创世纪也有着不同的神话表现，但是，在汉藏民族的创世神话中却不约而同地都没有女性形象的出现，这只能讲明，无论是藏族先民还是汉族先民，在他们的神话时代，女性确实是被以为缺乏以承当创世纪这样的任务的。2.2造物主神话中的女性形象。天地剖判后，河流山川是怎样构成的？自然万物，日月星辰是怎样产生的？这些问题，在开天辟地之后随之而来。2.2.1汉族大自然神话中的女性形象。创世神话中的盘古在开天辟地之后，又在大自然神话中，奉献了自个的身躯：首生盘古，垂死化身：气成风云，声为雷霆，左眼为日，右眼为月，四肢五体为四极五岳，血液为江河，筋脉为地理，肌肉为田土，发髭为星辰，皮毛为草木，齿骨为金玉，精华真髓为珠石，汗流为雨泽。从这段记载来看，盘古不仅开天辟地，甚至世间万物的创生都是他的功绩了，几乎可算是一个万能的造物主形象了，当然，和他开天辟地不需要女性一样，这里也并没有出现女性形象。其他的神话中，也有关于日月星辰降生的神话，如：东南海之外，甘水之间，有女子名曰羲和，方浴日于甘渊。羲和者，帝俊之妻，生十日。有女子方浴月。帝俊妻常羲生月十有二，此始浴之。这两段记载，是讲太阳是一个名叫羲和的女子生的，而且她总共生了十个太阳，名叫常羲的女子生了十二个月亮，而且她们还带着她们的太阳、月亮孩子在固定的地方洗浴，并且羲和还有一项很重要的工作，那就是驾着车子，天天送自个的太阳儿子当值，在固定的时间到达固定的地点，日复一日。这两篇神话里，羲和、常羲两位女性分别孕育了太阳和月亮，并且是数目较多的太阳、月亮。南海小虞山有鬼母，能产天地鬼，一产十鬼，朝产之，暮食之。今苍梧有鬼姑神是也。虎头龙足，蟒眉蛟目。这篇神话中的鬼母能产天地鬼,倒有些像造物主的样子，固然她只生鬼，并且还早上生下来，晚上就吃掉。汉族当前所见的造物主神话仅有这几个版本，综合这几个神话就能够看出，即便女性有男性不具备的生育能力，但是在造物神话中，男性仍然在造物中扮演了主要角色，盘古神话中几近万能造物主的盘古就很能讲明问题。女性形象在汉族的造物主神话里，也只是生育了太阳和月亮，还会吃掉自个生的鬼，这样看来，在先民的神话世界里，创造万物的伟大功绩中，女性其实只要很小一部分奉献罢了。2.2.2藏族造物主神话中的女性形象。天地山川是怎么构成的，(斯巴构成歌〕对此做出了解答：问：斯巴宰杀小牛时，砍下牛头放哪里？我不知道问歌手；斯巴宰杀小牛时，割下牛尾放哪里？我不知道问歌手；斯巴宰杀小牛时，剥下牛皮放哪里？我不知道问歌手。答：斯巴宰杀小牛时，砍下牛头放高处，所以山峰高耸耸；斯巴宰杀小牛时，割下牛尾栽山阴，所以森林浓郁郁；斯巴宰杀小牛时，剥下牛皮铺平处，所以大地平坦坦。这个问答歌还有另外的异文歌，固然内容不尽一样，但是差异不同不大，里面的主要形象角色就是斯巴和小牛,这里的斯巴普遍以为是个牧民形象或者译为世故老汉.能够看出，在这个神话中，也是完全没有女性形象的介入的。除了这个问答歌，其他还有能够算作造物主的神话，如长寿五仙女,大致讲述了本来青藏高原上是一片汪洋大海，海里怪物毒龙作祟，这五位仙女化作云彩而来，降服了这条毒龙，飞禽走兽们再三恳请她们留下来，五位仙女就答应了他们，留了下来化成喜马拉雅山上的五座山峰。藏族造物主神话中，仅有的女性形象就是这长寿五仙女,只是她们也不像斯巴和小牛那样是万能的造物主，她们在神话世界里的功绩比起另一个版本的造物主来讲，要小的多了。2.2.3小结。汉族造物主神话和藏族造物主神话有一些类似之处，都存在一个近乎万能的男性造物主，女性形象在造物主神话中都有出现，但是都只是相对的占了很小的比例，没有万能的、创造一切的能力和功绩，细微的不同就是汉族造物神话中的女性孕育了太阳和月亮，藏族造物神话中的女性化作了山峰。这样看来，在造物神话中，藏族先民和汉族先民对女性的社会地位认知和肯定，是比拟相近的，有一定的地位，但并没有很大的作用。2.3人类起源神话和经营天地神话。天地开拓之后，万物生灵都被创造了出来，先民们无法理解自然现象，无法正确认知日月星辰、江河湖海，于是，比对着自个的生活，朦朦胧胧地创造出了经营天地的神话，对人类的出现进行各种揣测。2.3.1人类起源神话中的女性形象比照。汉族人类起源神话中的女性形象见诸古籍的有下面两种：淮南子讲林篇：黄帝生阴阳，上骈生耳目，桑林生臂首，此女娲之所以七十化也。这个神话将人类诞生的功绩归于三位神仙，固然最后一句提到了女娲，但是女娲在这片神话里详细做了什么却不甚清楚，这样看来，这则神话里，人类诞生的功绩主要该归于黄帝、上骈、桑林三位。汉族神话中关于人类起源，比拟家喻户晓的讲法是女娲造人。俗讲天地初开拓，未有人民，女娲抟黄土作人；剧务，力不暇供，乃引绳于縆泥中，举以为人。故富贵者，黄土人也；贫贱凡庸者，縆也。这篇神话固然有些带着贫富差距的阶级色彩，但还保存着一些神话的淳朴色彩，女娲在这篇神话中完全承当了人类诞生的任务，以一己之力创造了人类。可见汉族人类起源神话中仅有的女性形象就是女娲。藏族人类起源神话中的女性形象又是如何的呢？复次，观自在pu萨为一灵异神猴授具足戒，令其往雪域藏地修行。神猴遵命，尔时忽有宿缘所定之岩山罗刹，来至其前，作种种媚态迷惑诱引。继而女魔又变为盛装妇人，谓猕猴言，我等二人可结伉俪。猴言，我乃圣观自在pu萨之持戒弟子，若作汝夫，破我戒律。女魔答言，汝若不作我夫，我当自尽。于是卧倒猴前。尔时猕猴pu萨便作是念：若作彼夫，坏我律仪。设拒不取，将造极大罪业。于是圣者并为神猴岩魔，赐予加持，使其成为夫妇。自神猴与岩魔结为夫妇后，即有六道有情死后前来投胎，产生六猴婴。六婴秉性相互各不一样，尔时圣者起立，从须弥山缝间，取出青稞、小麦、豆、荞、大麦，播於地上，其地即充满不种自生之香谷。于是父猴pu萨引领众猴儿，来于此地，并授予不种自生之香谷，命其食之。因而其地遂名为灼当贡波山。幼猴等食此谷实，皆得知足。毛亦渐短，尾亦渐缩，遂变成为人类。这是约成书于十四世纪的(西藏王统记〕里对藏族人类起源神话的记载，华而不实不免带有比拟浓烈厚重的fo教文化色彩，但故事大体情节与民间流传的猕猴与岩魔女大体一致，在这篇神话中，抛却fo教文化色彩的观自在pu萨,女性形象只得女魔一个，这里的女魔与猕猴一起担负了藏族神话世界中繁衍人类的重担，其重要性不言而喻。可见，在汉族和藏族的人类起源神话中都有女性形象的出现，并且这个女性形象确实在人类起源中担负了特别重要的责任，只是不同的是，汉族神话中的女性是单独创造人类，并且是以黄土造人，而藏族人类起源中的女性却是和猕猴以类似于人类结合的方式一起孕育了人类，这样的比拟之下，能够看出一个特别鲜明的特征，那就是汉族的神话世界比起藏族的神话世界，似乎是要保守含蓄一些，人类的诞生和起源被赋予了更多神秘的面纱，而藏族的神话世界似乎要更具生活气息。2.3.2经营天地神话中的女性形象比照。女娲创造了人类之后很多年，人类就这样生存在世界上，可是大神之间的互相争斗，却给人类带来了灾害，火神祝融与水神共工相争斗，水神共工失败后怒撞不周山。不周山本来是一根承天的柱子，被撞断之后，天河水就如瀑布一般倾泻人间，人间于是发生了惨烈的灾害，女娲看着自个创造出来的人类如此受苦，便又去修补苍天。往古之时，四极废，九州裂，天不兼复，地不周载，火烂炎而不灭，水浩洋而不息，猛兽食颛民，鸷鸟攫老弱。于是女娲炼五色石以补苍天，断鳌足以立四极，杀黑龙以济冀州，积芦灰以止淫水。大神之间的争斗远不止这一次。黄帝与蚩尤大战的神话中，也有女性的身影。黄帝乃下天女曰魃，雨止，遂杀蚩尤。魃不得复上，所居不雨。叔均言之帝，后置之赤水之北，魃时亡之。黄帝与蚩尤九战九不胜，黄帝归于太山，三日三夜雾冥，有一妇人人首鸟形，黄帝稽首再拜伏不敢起，妇人曰，吾元女也，子欲何为？黄帝曰，小子欲万战万胜。遂得战法焉。古史云，震蒙氏之女，窃黄帝玄珠，沉江而死，化为奇相，即今江渎神也。固然中，精卫倒是真正的主角，内容完好、情节独立，整个神话也比拟鲜明地展现了精卫的形象和性格，能够算是经营天地的神话中比拟重要的女性形象神话了。其他的男性统治神数量特别多，在这些男性统治神的神话中，出现了两位女性形象，颛顼的母亲淖子曰阿女,陆终取鬼方氏之妹，谓之女嬇,据讲她是彭祖的母亲，其余的经营天地的神话中并未见再有其他女性形象了。在人类起源和众神经营天地的神话中，先后总共出现的女性形象就这十一位，人类起源神话里女性占了绝对的优势，到了后期经营天地的神话，女性形象便明显的比例下降，在统治天地的大小众神中，玄女、旱魃这两位，数量少，但地位却显而易见比拟高，在战争成败的关键时刻出现，倒也算是一种弥补了，其他八位女神，要么是作为男性神的配偶，要么是男性神的母亲，在神话中只要一句话，在这华而不实，比拟出众的、形象完好鲜明的，就是精卫了。与汉族神话区别特别明显的是，藏族神话中山神占了特别重要的地位，数量之多和地位超然，都决定了围绕山神的神话就是藏族神话世界的中流砥柱。在藏族的传统信仰中，藏地的四大神山分别是卫藏地区的神山雅拉香波，北方羌塘的神山念青唐古拉，南方神山库拉日杰，这四座神山的山神与其他五名著名山神组合在一起，成为世界构成之九神.这九位山神的神话构成了藏族神话的核心体系，在这个神话世界中，山神的妻子和女儿们，也是故事的中心主角。从世界构成之九神开场讲起，山神沃德龚甲的妻子叫巴拉俄桑，关于山神的神话中，这位女神并没有过多的记载，然而另一份关于山神沃德龚甲的记载中，又有不同的讲法：沃德贡杰驻锡幻化虚空，以太极九塘娥为妃，生子九百二十一，后裔天奴多如雨点；沃德贡杰驻锡中道，以中道九塘娥为妃，生子多如须弥尘埃；沃德贡杰下凡人间，以库萨库玛为妃，生雅拉香波，钦拉天措，兄叶拉吉噶，弟卓拉岗布，兄臧拉达拉，弟乍拉其乌，达拉岗布，唐拉雅秀，贡拉太雅，岗来拉等神子王胄。这段记载中，出现了三个女性，都只交代了她们生孩子的事情，除了姓名再无其他，卡萨库玛与巴拉俄桑在不同的神话中生的孩子是一样的，姑且以为这是同一人，只是名字在流传经过中讹变了吧。除了这三个妻子，山神沃德龚甲的神话中还出现了他的几个女儿，工孜德姆守护女神、秋姆卡热山的女神、堆泽门姆雪山神，这三位女神中，除了堆泽门姆雪山神的神话不见经传外，其他两位均有神话传世。关于工孜德姆的神话具体的记述了她的外貌、穿着打扮和坐骑：在尼洋河和雅鲁藏布江汇合处的森林中，有一位古老的丹玛女神，名叫多吉蕃康琼，又叫多吉白姆切，更通俗、更为人们熟悉的名字是工孜德姆,她是一位黑色的女神，身穿皮质神装，头戴金子和松耳石宝饰，手捧一个装满鲜血的头盖骨碗，她的坐骑经常更换，有时是一头红色的母鹿，有时是一匹野牦牛，更多的时候是白色的骏马。她是工布地方的地方神、保卫神。关于秋姆卡热山的女神在神话中的记载与工孜德姆相类似，都是有比拟具体神话内容的女神。还有关于达果山神的比拟有名的神话就是达果山神选婿,这则神话中达果山神的三个女儿都有出现。达果山神不快地回到家中，将三个女儿叫到跟前讲道：女儿们，你们都已经长大成人，应该有个归宿了，你们打算嫁给哪些山神，都给阿爸讲讲吧。望阿爸替我们做主。二女儿夏岗江木和三女儿杜古孜日异口同声地讲道。因而，达果山神即刻派人讲亲，将刚满十五岁的二女儿夏岗江木许配给了年迈六十岁的古郎山神，将小女儿杜古孜日许给了阿苏山神。然而在三个女儿之中要数大女儿加岗最风流，由于她早已有了心上人。当她的阿爸问时，她高兴地讲：我早已经私许给叶旺山神了。就这样，加岗女神嫁给了申扎县西边的叶旺山神。随后不久，她又爱上了玛曾古如山