《孔子教育思想》word版

/当代教育改革路在何方？——孔子教育思想给我们的警示北京师范大学现代教育技术研究所 何克抗目录第一章现代工业社会的固有顽症精神文明建设与物质文明建设不能同步生态环境保护与社会经济发展彼此对立第二章医治现代社会顽症的处方当代教育家的处方——教育的四大支柱心理学家的处方——情商(EQ)经济学家的处方——可持续发展战略物理学家的处方——热力学第二定律哲学家的处方——天人合一综合性处方——孔子教育思想第三章 儒家学说与孔子教育思想儒家学说的理论体系妥善处理人与人之间关系——“仁”学和谐人与自然的关系——天人合一世界观和中庸思想方法论正确处理人与自身的关系——道德修养理论先秦儒家学说的核心内容孔子教育思想的主要特征第四章孔子教育思想——医治现代工业社会顽症的有效处方孔子教育思想与教育的四大支柱孔子教育思想与情商(EQ)孔子教育思想与天人合一第五章孔子教育思想——当前基础教育深化改革的指导思想孔子教育思想为指导的教育改革新方案教育改革新方案的三大特色教育改革新方案与应试教育的“转轨”

当代教育改革路在何方?——孔子教育思想给我们的警示北京师范大学现代教育技术研究所何克抗第一章 现代工业社会的固有顽症人类从农业社会的初级阶段(新石器时代)发展到中级阶段(青铜器时代)和高级阶段(铁器时代)共经历了若干万年[1]，而从18世纪发明蒸汽机开始的工业社会从其初级阶段(蒸汽时代)发展到中级阶段(电气时代)和高级阶段(核子时代)，目前又开始由工业社会向信息社会过渡，才总共不过200多年。面对21世纪的曙光，在将要跨入信息社会之际，作为“万物之灵”的人类却越来越陷于一种两难境地：一方面为伴随“多媒体”和“Internet”到来的信息社会而欢欣鼓舞，为人类能享受更加高级、更加丰富的物质文明而兴奋和骄傲；另一方面则为面临的、日益严峻的各种挑战而蹦紧全部神经，为应付各方面潜伏的种种沉重危机而忧心忡忡。人类陷入一种几乎无法自拔的困境，就象是得了一种难以治愈的顽症，而顽症产生的病因是在工业现代化进程中存在难以解决的两大社会矛盾：一是精神文明建设与物质文明建设不能同步，甚至两者完全脱节；二是生态环境保护与社会经济发展不相协调，甚至彼此严重对立。我们先看第一类矛盾。精神文明建设与物质文明建设不能同步君不见，即使在已完成工业化社会最高阶段并开始进入信息化社会的美国，在取得诸如连续六次完成人类登月，首次向遥远的火星发射探测器并发回清晰图象，克林顿总统提出建设信息高速公路的创举，从而深刻地影响与改变着人类社会生活等不仅值得美国人自豪也值得全人类引以自豪的伟大物质文明成就的同时，犯罪、吸毒、色情、暴力等社会问题也愈来愈严重。“枪杀已成为美国第一大死因，跃居车祸之上”[2]，更令人心悸的是一位犯罪学家的预测“未来十年将进入一场犯罪大风暴，原因是十五、十六岁青少年的杀人案例不断增加，而这个年龄层正属于迷你婴儿潮的一代。未来十年这些人年届十九至二十五岁，正是暴力犯罪颠峰期”[2]。据美国司法部1988-1992年的统计，青少年犯罪、抢劫、强奸案例增幅高达68%，暴力犯罪一项更激增至80%。非法使用毒品人数达2000多万人(超过总人口10%)，每年因毒品犯罪入狱的有100多万，瘾君子每年用于毒品消费的支出超过1000亿美元，以至总统克林顿不得不宣布将在1998年拨出创记录的160亿美元的巨额经费，用于全面加强反贩毒和反吸毒活动。克林顿还披露，目前加利福尼亚等州用于新建监狱的费用已经超过发展高等教育的经费[3]。即使如此，观察家们仍不敢对美国制止毒品泛滥的前景抱有任何希望，原因就在于产生这种现象的社会矛盾尚未得到正视，更没有认真去解决。不仅在工业化已高度发达的国家是如此，就是尚处在工业社会中高级阶段的我国，情况也很类似。自1978年改革开放以来，我国经济以接近两位数的比率持续高速增长，市场繁荣，人民生活水平明显提高，综合国力大大增强。但是与此同时，人们也深深感叹世风日下，物欲横流，社会道德水准日见堕落，有些人甚至达到丧尽天良，失却人性的可怕地步。仅以今年1月底至2月底短短30天左右，在我国报刊所见就有以下多起触目惊心的报道：春节期间，噩耗从山西传出。朔州市不法分子制造和贩卖假酒致使千余人中毒，27人死亡(到2月7日记者发稿时的统计)，另有几百人住院，其中不少人眼睛已经永远失明。1月22日凌晨林科院赵同海博士，在连夜加班做实验后骑车回家途中，不幸被汽车撞倒，由于肇事司机逃跑，致使赵博士在冰冻的水沟中头朝下在冰面上昏卧4个多小时。被发现时身体已冻僵，虽经大力抢救挽回了生命，但记忆恐难恢复。无独有偶，1月24日(即赵博士出事后两天)广东省龙门县又发生一起特大交通肇事逃逸案。肇事司机苏汉寿不仅不救送伤员，贻误伤员致死后还藏尸灭迹，掩人耳目。2月20日北京市海淀区法院公开审理一起“投毒案”。被告是北京某名牌大学化学系学生王晓龙，他因怀疑同班同学江林故意和他疏远，便对江投放“铊”毒。据报道这是去年以来国内第二起“铊”投毒案，而且这两起皆发生在首都名牌大学的学生中间，因而使我国教育界深为震惊。2月下旬报道，河南新乡县公安局刑警李中强将其情人李琢玉枪杀于天泉宾馆，原因只是因为李琢玉要求中断恋爱关系。同样因失恋反目成仇而将惜日恋人用硫酸毁容的悲惨事件更是时有所闻；除此以外，父母因望子成龙，望女成凤，以致平时考试成绩只差几分达不到优秀，便将女儿活活打死，或把儿子用绳索勒毙；因不愿赡养父母，把老人当包袱扔掉，甚至把老母亲赶到猪栏里去，不给吃喝，把亲娘虐待致死；因贪图安逸享受，不少妙龄少女(其中有些是女大学生)自愿卖身沦落风尘，从而使南方不少地区暗娼流行，“二奶村”成为普通景观；吸毒、贩毒人群日趋扩大，毒品泛滥愈演愈烈……。凡此种种社会丑态，近年来在我国报刊和传媒中可谓屡见不鲜。 上述现象出现的原因，正如社科院王树人教授指出的[4]是由于随着工业化的高速发展及其向世界的迅速推广，到处都出现了重科技轻人文的倾向。人们关注的重心是如何在科技推动下去改变外部世界，与此同时忽视了对人本身和对人的精神需求的关注，“只见物不见人”，甚至使人日益沦为物的奴隶。从而使人们在赢得辉煌的外部世界的同时，内心的精神世界却越来越空虚，最高价值观念则越来越失落。精神的空虚必然使人爱慕虚荣、颓废消沉、追求刺激从而为毒品和淫乱打开方便之门；最高价值观念的失落必然使人是非不辨、黑白颠倒、迷失方向以致不惜为追逐金钱或满足私欲铤而走险。下面再看第二类矛盾。生态环境保护与社会经济发展彼此对立自然资源的短缺和生态环境的恶化，已日益成为影响、制约人类生存和发展的严重问题，臭氧层的破坏就是最典型的例子。自70年代以来，地球上的臭氧总量已减少了近10%。到96年10月，南极上空因缺臭氧而形成的空洞面积已达2500万平方公里。众所周知，在通常情况下，距地表约10~50公里的大气层中臭氧有很高的浓度。正是依靠高浓度臭氧层吸收太阳的紫外线辐射，才使人类免遭伤害——过量的紫外照射可以诱发皮肤癌。研究表明，应对臭氧层破坏负责的“元凶”，一是电冰箱和空调电器中的氟里昂等卤化碳类化合物，二是汽车所排废气中的氧化氮。目前南极上空的臭氧空洞还在不断扩大，正在对人类构成巨大威胁，为此联合国于1987年作出决定，要求各国到本世纪末终止所有含氟里昂的生产与消费。除此以外，因化工、农药、造纸等工业的急剧发展，使地下水与河流遭受的污染极为严重，不仅水中鱼虾无法生存，也使人类和牲畜深受其害。据报载，我国山西某地区因水源遭受工业污染，致使当地妇女近年来生育畸形儿(五官不全或智力低下)的几率高达47%，使该地区妇女害怕生小孩。南美亚马逊河流域某丛林地区，因长期汞污染使水中的原有生物几乎灭绝，但却奇怪地演化出一种从未见过的新物种——血蛙。这种血蛙生性凶猛，能口喷巨毒，更令人惊讶的是，它们似乎有群体意识，只要有一只血蛙受到攻击，一声蛙叫，成千上万只血蛙立即张开血口，哇哇叫着向敌人群起而攻之。有一支科学考察队遇到这种情况，七八个人竟被一大片血蛙逼得无处藏身。在危急万分之际只好爬到大树上去，然后用移动电话招来直升飞机才得以脱险。这种种异化现象的出现正是大自然对人类虐待它们的报复与惩罚。第二章医治现代社会顽症的处方为了解决上述两类矛盾，从而使现代社会在工业化进程中形成的固有顽症得到根治，当代不同学科的专家提出了不同的处方。当代教育家的处方——教育的四大支柱“国际21世纪教育委员会”于1996年向联合国教科文组织提交的一份报告[5]，可看作是当代教育家们为解决上述第一类矛盾作出的最好回答。该报告是“国际21世纪教育委员会”根据现代社会面对的矛盾和未来教育面临的挑战，经过15名来自各国的权威专家3年多的研究而提出的。报告的内容涵盖了未来教育改革和发展的各个方面，从理论与实际的结合上提出了迎接挑战的对策，其观点之新颖、深刻被专家们称为是“里程碑性的教育文献”[5]，是每一个教育工整理和关心教育事业的人所不可不读的经典之作。该报告的核心内容是提出了“教育的四大支柱”的新构想，认为要适应未来社会的发展，教育必须围绕四种基本学习能力来重新设计、重新组织。这四种学习能力是[5]：学会认知(learningtoknow)——目的是使学生学会如何学习，即掌握认知的手段，而不在于知识本身。学会做事(learningtodo)——使学生具有在一定的环境中工作的能力，这种能力是包括如何对待困难、解决冲突、组织管理和承担风险等多方面的综合能力。学会共同生活(learningtolivetogether)——使学生学会设身处地去理解他人，从而消除彼此间的隔阂、偏见与敌对情绪，和周围人群友好相处，并且从小就要培养学生具有为实现共同的目标与计划而团结合作的精神。学会生存(learningtobe)——为适应社会的迅速变革与发展，应使学生学会掌握自己命运所需的基本能力，即思考、判断、想象、表达、情绪控制和社会交往等方面的能力。这些能力既是个人为完善自身的个性所需要的，也是作为社会成员发挥自主性和首创精神进行革新与创造的保证。由于“国际21世纪教育委员会”认为上述四个方面学习能力的培养，对于塑造年青一代的品德与能力素质和解决现代社会的基本矛盾有至关重要的意义，因此在其报告中就把这四种学习能力的培养称之为“教育的四大支柱”。§2.2心理学家的处方——情商(EQ)从心理学角度为上述第一类矛盾提出的最佳解决办法可以丹尼尔高曼提出的“情绪智力”(EmotionalIntelligence，通常称为“情商”或EQ)为代表[2]。丹尼尔高曼是美国哈佛大学心理学教授，专门研究人类行为和脑科学。他于1995年发表EQ一书，在全球掀起了一股强劲的旋风，在极短时间内即在全球发行上千万册。96年该书被翻译成中文出版，仅台湾地区中文版就行销40多万册(平均每40人就有一册)。丹尼尔高曼本人对此书也深为自豪，表示要以此书角逐诺贝尔文学奖。高曼目睹美国社会现状，认为在高度物质文明的外表下潜伏着深重危机——吸毒、犯罪、色情、暴力等案件急剧上升，尤以青少年犯罪情况为甚。于是他积极寻求医治上述社会病症的良方，经过多年深入研究终于提出一套基于EQ的解决办法。他认为，人们首先要认识EQ的重要性，改变过去只重视IQ、认为高IQ就等于高成就的传统观念。他通过科学论证得出结论：“EQ是人类最重要的生存能力”[2]，人生的成就至多20%可归诸于IQ，另外80%则要受其它因素(尤其是EQ)的影响。因此只有从重视IQ转到重视EQ上来，并大力提升年青一代的EQ，才能拯救现代社会。丹尼尔高曼在其书中论述的都是EmotionalIntelligence，即“情绪智力”，但其书名却以两个特大号的字母EQ冠之，其用意就是要把人们的注意力从IQ转移到EQ上来。丹尼尔高曼在其书中对EQ所下的定义(实际上是引用耶鲁大学沙洛维的定义)，包含如下五个方面的内涵[2]：认识自身的情绪——认识情绪的本质是EQ的基石，这种随时随地认知自身感觉的能力对于了解自己非常重要。了解自身真实感受的人才能成为生活的主宰，否则必然沦为感觉的奴隶。妥善管理情绪——情绪管理必须建立在自我认知的基础上。这方面能力较差的人常受低落情绪的困扰，而能控制自身情绪的人则能很快走出命运的低谷，重新奔向新的目标。自我激励——自我激励包含两方面的意思：①通过自我鞭策保持对学习和工作的高度热忱，这是一切成就的动力；②通过自我约束以克制冲动和延迟满足，这是获得任何成就的保证。理解他人情绪——能否设身处地理解他人的情绪，这是了解他人需求和关怀他人的先决条件，高曼用empathy(同理心)来概括这种心理能力。可见，“同理心”是同情、关怀与利他主义的基础，具有同理心的人常能从细微处体察出他人的需求。人际关系管理——恰当管理他人的情绪是处理好人际关系的一种艺术。这方面的能力强意味着他的人际关系和谐(人缘好)，适于从事组织领导工作。显然，这种能力要以同理心为基础。§2.3经济学家的处方——可持续发展战略经济学家提出的是解决上述第二类矛盾的处方。传统的经济发展观有以下两个主要特征[8]：以物质财富的增长为核心，以经济增长为唯一目标。特别是在本世纪30年代，凯恩斯主义经济学把国民生产总值作为国民经济统计体系的核心和评价国民生活水准的综合指标以后，更驱使人们对国民生产总值和对经济高速增长的狂热追求。这种经济发展观的理论基础是建立在两个“无限”之上：①自然资源的供给能力无限，经济高速增长和社会财富极大丰富所依赖的自然资源不会枯竭，因而对其开发与利用无需限制；②自然环境的自净能力无限，因而对人类生产和生活所排放的废弃物，可不受约束。上述发展观在工业化初期确实起过重大的历史作用，曾有力地促进了社会经济的快速发展和社会物质财富的丰富。但是随着经济的快速增长，这种发展观的局限性与弊端就逐渐暴露出来并日益突出[7]。在这种发展观的指引下，人们肆无忌惮地对自然界进行掠夺性开采，并任意浪费宝贵的自然资源，甚至把大自然当作填不满的“垃圾箱”，将生产和生活的废弃物象潮水般倾泻在生态环境之中。一方面是片面追求发展的速度和数量；另一方面是忽视对自然资源的节约、利用和保护、增殖，忽视对环境污染的防治和人口增长的控制。这就必然使生态环境(包括人口、资源和生活环境)的维护与社会经济发展之间失衡，人类的发展行为与发展方式愈来愈偏离人与自然协调发展、生态环境良性循环的正常轨道。若不悬崖勒马，人类必将遭到大自然的严酷报复，最终难逃灭顶之灾。正是在这样的背景下，经济学家们提出了可持续发展的战略思想，以取代上述传统的经济发展观。根据1992年6月联合国环境与发展大会通过的著名宣言(《里约环境与发展宣言》)的原则精神，所谓“可持续发展战略”其基本内容可表述为[9]：人类应在与自然和谐一致的基础上实现生态环境与社会经济相协调的可持续发展，并为后代提供良好的生存发展空间；人类应珍惜共有的资源环境，有偿地向大自然索取。人类应为此变革现有的生活和消费方式，与自然重修旧好，建立新的“全球伙伴关系”——人与自然和谐统一、人类之间和平共处的关系。§2.4物理学家的处方——热力学第二定律物理学家也为解决第二类矛盾提出了自己的解决方案。众所周知，热力学有第一与第二两大定律。其中第一定律是“能量守恒与转换定律”；第二定律是与熵增有关的定律可表述为：“不可能用任何方式将热量从低温物体传递到高温物体而不产生其它影响”[5]。根据此定律可直接推出“熵增加原理”即：“孤立系统内所发生的一切变化不会使系统的总熵减少，当系统的变化可逆时总熵保持不变，当变化不可逆时(例如有能量消耗)总熵趋于增加”[6]。例如电池充电之后，由于能量消耗(熵增加)会逐渐丧失其功能，除非重新充电补充能量(以抵消熵增加)，否则功能难以恢复。由于熵增原理可由第二定律直接推出；有时也把熵增原理看作是热力学第二定律的另一种表述方式，即把这个原理本身就看作是热力学第二定律。正如物理学家杰里米里夫金和特德霍华德[1][7]所指出的：“熵的增加就意味着有效能量的减少。每当自然界发生任何事情，一定的能量就被转化成了不能再做功的无效能量。被转化成无效状态的能量就构成通常所说的污染。许多人以为污染是生产的副产品，但实际上它只是世界上已转化成无效能量的全部有效能量的总和。耗散了的能量就是污染。既然根据热力学第一定律，能量既不能产生也不能消灭，而根据热力学第二定律，能量只能沿着一个方向——耗散的方向——转化，那么污染就是熵的同义词。它是某一系统中存在的一定单位的无效能量。热力学第二定律解释了这种现象。它告诉我们：每当能量从一种状态转化到另一种状态时，我们会‘得到一定的惩罚’。这种惩罚就是使我们损失了能在将来作某种功的一定能量。这就是所谓熵。”熵增原理适用的条件是孤立系统，所谓孤立系统是指与外界既无物质又无能量交换的系统；反之，则是开放系统。由于太阳能可以辐射到地球，地球并不是孤立系统而是封闭系统(封闭系统与外界有能量的交换而无物质的交换)，所以一般情况下，熵增原理对于地球并不适用。这时太阳能所提供的负熵足以抵消熵的增加，生态系统可以维持正常的循环，不会出现危机。但是随着工业化社会的发展，人类根据热力学第一定律愈来愈充分地实现能量的利用与转换，使社会生产力得到空前的提高。随着人类消耗能量的大量增加，环境资源被过分地甚至掠夺性地开采与利用，大自然所能提供的负熵将不再能完全抵消熵的增加，于是要导致熵增。正如里夫金和霍华德所指出的，这就形成污染。而当环境污染变得愈来愈严重时，就出现生态危机。这时人类就要遭到大自然最严厉的报复与惩罚。因此物理学家提出的忠告就是：在充分利用热力学第一定律的同时，绝不要忘记热力学第二定律，必须在保持总熵不增的前提下来合理开发和适当利用各种自然资源，而不能毫无节制地对自然界为所欲为。§2.5哲学家的处方——天人合一哲学家为解决第二类矛盾开出的处方是“天人合一”。“天人合一”思想最早是由我国宋代哲学家张载提出，并对我国传统文化产生过深远影响。但是近代以来，由于受西方中心论的影响，“天人合一”一直被当作神秘主义观念而受批判。事实上，正如社科院哲学研究所王树人教授所指出的[4]：“天人合一”是中国传统的思维方式，其突出特征是整体直观思维，它与西方“主客二元”(即“天人相分”)的概念分析思维完全不同。其实这两种思维方式也象非理性与理性一样，都是人类认识主客观世界所不可缺少的。人类对于主客观世界能达到今天这样全面而精确的认识，没有主客二元的哲学观点——把客观世界和人本身对象化，即把它们都作为对象来把握——是不可能的。但是，由于人本身是从自然界进化发展而来的，当人们把世界和人本身对象化时，人与自然的同一关系(即“天人合一”)就已成为这种对象化不可分割的前提。在中国，“天人合一”虽然是主导思想，但也并未忽视把世界和人本身对象化(主客二元看待)，否则就不会有火药、指南针、造纸和印刷术等四大发明。目前在全球范围内，各种环境污染和生态平衡遭受破坏日益严重的情况下，哲学家们重新强调“天人合一”的哲学思想实在是非常必要的，有其重大的现实意义。正如北京大学季羡林教授所说[10]，“天人合一”就是要与自然做朋友，要用和平友好的手段对待自然。西方发达国家长期以来在“主客二元”即“天人相分”思想的指导下，对自然不是友好相处，而是“征服”和“掠夺”，所产生的弊端早已有目共睹。采用东方的“天人合一”思想实现东西方文化互补，将是医治这种弊端的有效处方。§2.6综合性处方——孔子教育思想上述五种处方是从不同学科领域为解决上述第一或第二类矛盾所作出的最科学的回答，并得到全世界绝大多数科学家和社会各界人士的赞同，但又似乎使人感到每一种回答都还有美中不足之处。其最大的不足就在于每一种回答都只局限于某一个学科，只考虑到客观世界的某一个侧面，而客观世界的各种事物总是相互了解、相互交叉的，现实问题总是综合的，因此面对现代工业社会所出现的重大社会问题应当寻求一种综合的、整体解决方案，只从单个学科考虑往往不能达到最佳的效果。人类所面临的种种复杂问题，概括起来不外乎涉及三方面的关系[10][11]：人与自然的关系，人与人的关系以及人与自身的关系(有关内心思想意识与情感冲突的种种矛盾关系)。而经济学家和物理学家只考虑了人与自然的关系而未考虑人与人的关系和人与自身的关系(第一类矛盾)；教育学家和心理学家考虑了人与人的关系和人与自身的关系但未考虑人与自然的关系；哲学家倒是从世界观、认识论和思维方式的高度把三种关系都考虑到了，但又嫌过于概括，不象某个学科所提出的办法那样具有可操作性，因而只能作为一种指导思想，而不能作为解决实际问题的处方。能不能找到一种既有哲学的高度又包含具体学科的可操作性的综合解决方案呢？能，这就是实施以孔子为代表的儒家教育思想。这种教育思想可以完全体现教育学家、心理学家所提处方的要求(用于解决第一类矛盾)，因而有可能取代它们；而对经济学家、物理学家和哲学家所提出的用于解决第二类矛盾的处方，虽因学科性质的差异不能互相取代，但是却能与之相容而不矛盾，甚至由于彼此有共同的哲学基础而能互相支持。下面的第三、四两章就是对这方面问题的详细论述。第三章 儒家学说与孔子教育思想 以孔子为代表的儒家学说(特别是教育思想)，是中华民族传统文化的核心内容，是支持中华民族长期延续发展的精神支柱，它对我们整个中华民族心理素质、文化素养与民族性格的形成起过极为重大的作用。正如郭齐家教授所指出的[12]：“儒家教育是中国古代教育的主流，最能体现中国古典文化教育的基本特色，是我国也是世界教育史上珍贵的财富。”但是儒家教育思想有其历史发展过程，在不同历史阶段其内容及表现形式并不完全相同，因此要真正做到取其精华，古为今用，首先要对儒家教育思想作历史的分析。众所周知，从孔子删订六经和创立私学开始，一直到《论语》、《孟子》、《学记》、《大学》及《中庸》成书，形成一套完整的以孔子为代表的儒家学说，这是奠定儒家学说理论基础的创立时期。时间大致是从先秦到汉初。这一时期的儒家主张以仁为本，通过个人刻苦的道德修养，完善自己的道德情操与人格，成为“贤人”或“君子”，然后推己及人，达到齐家、治国、平天下。所以儒家学说的创立期也是儒家教育的道德化时期。以后汉武帝采纳董仲舒的建议“罢黜百家，独尊儒术”，儒家学说开始成为官方的统治思想，从此逐渐走上政治化道路，日益成为官方的附庸。特别是到了宋代，朱熹集理学之大成，重新从理义角度阐释儒家学说，一方面使儒学有所发展，另一方面也加入了一些并非孔子原意的内容。朱熹死后，宋理宗将朱所著的《四书章句集注》立于学官，与《五经》并列。从元仁宗起直至明清，朱注四书更被钦定为科举考试的必读教科书[15]。朱熹穷毕生精力以严谨的态度对四书(包括《论语》、《孟子》、《大学》和《中庸》)作了深入详尽的批注，其学问人品是无可挑剔的。但无庸讳言，其中确有一些阐释并非孔子原意而是朱熹自己的发挥，因此我们研究儒家学说和儒家教育思想，应当着重研究它创立时期的学说和思想，特别是孔子和孟子等先秦儒家的理论和思想，而对汉儒和宋儒们的观点只作为参考。下面我们就以《论语》、《孟子》、《学记》、《大学》、《中庸》等著作为主要依据，对孔孟所代表的先秦儒家教育思想(下面简称为“孔子教育思想”)与当代一些著名的教育理论、教育思想作些对比研究，并对这种教育思想在信息时代所具有的意义进行初步的探讨。§3.1儒家学说的理论体系人和动物的最本质区别是人能改造外部的客观世界，而动物只能被动地适应外部世界。正是在这个意义上我们说，能够创造和使用工具是把人类从动物界分离出来的标志(有了工具才能够改造客观世界)。改造客观世界就必然要引起主观世界的改造，因为主观世界不过是客观世界的认识与反映。改造客观世界本身又包括改造自然与改造社会两方面。人类从走出动物界的那一刻开始，就不仅仅具有自然属性，而且具有社会属性，“人”不是作为单个个体存在，而是作为氏族部落的一个成员处在人与人组成的社会关系之中。既然要改造自然、改造社会，与此同时还要改造自己的主观世界，所以如本文第二部分所指出的，人类面临的种种复杂问题概括起来不外乎涉及三方面的关系：人与自然的关系、人与人的关系以及人与自身的关系(有关内心思想意识与情感冲突的种种矛盾关系)。如何才能把这三方面的关系都处理好，从而使人与自然的关系和谐，人与人之间彼此亲密相处，与此同时人的思想、情感也能在认识与反映客观世界过程中(即适应上述两种关系的过程中)得到不断的升华与完善，从而形成适合社会与自然发展的理想人格呢？正是在这种综合考虑的基础上，以孔、孟为代表的先秦儒家奠定了儒家学说的理论基础。显然，按这样的考虑建构起来的理论体系绝不仅仅是教育思想体系，因为这种体系中所包容的已不仅是作为社会子系统之一的教育，而是包容了人类所面对的、从主观到客观、从自然到社会的全部问题。下面就来看看孔孟所代表的先秦儒家对这种理论体系是如何建构的。儒家所建构的这种理论体系可以说非常复杂又非常简单，复杂是因为这个体系包容极为宽广，覆盖自然、社会和内心世界的全部，而其思想内涵又极为丰富、深遽，且万古长青，经久不衰；简单是因为这个体系可以简化到只用一个字来概括，这个字就是“仁”。孔孟所代表的先秦儒家用于处理上述三方面复杂关系的理论思想体系完全建立在这个“仁”字的基础之上。§3.2妥善处理人与人之间的关系——“仁”学孔子关于“仁”的定义“仁”是儒家学说的核心。早在孔子之前的一些古代文献(如《诗经》、《左传》)中就已有“仁”字出现，但那时的“仁”只有《说文解字》所解释的“仁，亲也，从人从二”即表示人与人之间相亲相爱的基本含义。“仁”真正具有《论语》中那样的重要性与崇高地位是自孔子始[4][22]。孔子谈仁最多，一部《论语》中讲到仁的一共有109处[23]，在不同的场合，他对仁的解释往往不同。要准确理解孔子关于仁的含义就要把这些解释了解起来，从总体精神上去把握。《论语》一书关于仁的解释虽有许多，但真正涉及仁的本质意义，即可作为定义使用的主要有以下四个：定义1：“樊迟问仁，子曰：爱人”(《论语颜渊》)这是对“仁”原有意义的确认与继承，是一种尊重历史的态度。这可以说是孔子对仁这个概念的浅层次定义。定义2：有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未有之也。君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为仁之本与？”(《论语学而》)这里把“孝弟”定义为仁之本，即作为仁的最基本含义。这是孔子对仁这个概念的扩展与提升。君子务本就是要懂得孝敬父母，敬爱兄长。一个连自己父母都不爱的人是不可能爱他人、爱社会的。正如孟子所说“不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。”(《孟子离娄上》)，这就是说，不孝顺父母的人就失去了起码的做人资格。所以仁爱之心必须从爱亲人开始培养，这就是做人的根本道理，也是“孝弟”被定义为“仁之本”的理据所在。定义3：子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。”(《论语学而》)这里把仁的概念又一次扩展，即“仁”不仅要做到在家孝顺父母，亲爱兄弟，而且出门在外，还要能尊敬长辈，说话做事谨慎，对朋友讲信用；并要博爱大众和亲近有仁德的人。这个定义的核心是，不仅要爱自己家里的亲人，还要“泛爱众”，即热爱全社会(乃至普天下)的人民大众，要把对家庭的亲情、血缘之爱扩展为对朋友的友爱，对全社会的博爱。表面上看，这是对仁这个概念的进一步扩展，实际上是对“仁”的重新建构，使“仁”具有了极为丰富而深厚的内涵，但又并未脱离原有的基本含义。定义4：子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！”(《论语雍也》)这里所谓“博施于民而能济众”就是能为人民大众谋福利，能为他们带来实际的利益和好处，是“泛爱众”的最高体现。这是连古代圣贤尧舜二帝也难以做到的，所以是只能无限趋近，而不能完全达到的关于“仁”的最高境界，也称“圣”的境界。上面四个关于仁的定义，层次分明，其内涵有浅入深、由低到高，逐步递进。既不是高不可攀，也决非不经长期的刻苦学习、磨练就能轻易做到。上述四条是孔子关于“仁”的最本质定义。尽管《论语》中还有许多地方讲到仁，但那里讲的往往不是关于仁的定义而是如何达到仁的方法，或解释与仁有关的其他范畴。例如：“克己复礼为仁。”(《论语颜渊》)子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下为仁矣。”“请问之。”曰：“恭、宽、信、敏、惠。”(《论语阳货》)是讲如何达到仁的方法；“巧言令色，鲜矣仁。”(《论语学而》)“刚、毅、木、讷近于仁。”(《论语子路》)是讲仁者与不仁者的不同外在表现；“仁以为己任，不亦重乎？”(《论语泰伯》)“志士仁人无求生以害仁，有杀身以成仁。”(《论语卫灵公》)是要求人们要以弘扬和贯彻仁道为己任，甚至要不惜牺牲去成全仁道。显然，上面这几段论述都不能作为仁本身的定义，只能作为加深对仁这一概念理解的参考。孔子的理想社会——大同世界孔子重新建构“仁”这一道德范畴，主要是为了处理好人与人之间的关系。由于每一个人均处于一定的社会关系之中，所以把各种人与人之间的关系处理好了，就可以导致一个秩序井然的理想社会的出现。在上述定义3中最清楚不过地表述了孔子的这一想法，即首先通过强调在家里要孝顺父母、亲爱兄弟，培养其对亲人的强烈爱心，作为对仁的基本要求。然后把爱心逐渐扩展到家庭以外的人，最后再把这种爱心进一步扩大到全社会，使每个人都有一颗博爱的心。虽然做不到“博施于民”，但每个人都能自觉地为社会作好事，例如推己及人，将心比心，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，选贤举能等等。“在这个社会里，奉行天下为公的原则，其所向往的不是社会生产能力的高度发达和人们物质生活的极大富足，而是社会道德的高尚，人伦关系的和睦，社会秩序的安定。”[24]这样一幅大同社会的蓝图最早见于《礼记礼运》篇：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏之于己；力恶其不出于身也，不必为已。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”这种夜不闭户、路不拾遗、天下为公的大同世界，正是孔子想通过向每一个人灌输仁爱观念，大力推行仁道来建立的理想社会。孔子曾对颜渊和子路谈及自己向往的是“老者安之，朋友信之，少者怀之”(《论语公冶长》)。这与上述《礼运》篇所言“老有所终，壮有所用，少有所长”几乎同出一辙[24]。还有一次曾皙说他的理想是：“莫(暮)春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴于沂，风乎舞雩，咏而归。”孔子听后，“谓然叹曰：‘吾与点(即曾皙)也！’”(《论语先进》)这表明孔子所追求的正是人民安居乐业、老幼各得其所、怡然自得的大同世界。怎样实现这样的大同世界呢？孔子打算从三个方面去努力：社会教化、自我修养和提倡中庸之道。第一方面是通过教育来建立理想社会所要求的美好人际关系；第二方面是通过自我修养(处理好人与自身的关系)来适应理想社会的要求；第三方面是通过哲学上的、合乎事物发展规律的“中庸”思想方法论，既可进一步协调人与人的关系也可用于和谐人与自然的关系(要实现怡然自得的理想社会，需有优美的自然环境，所以人与自然的关系也必须和谐)。实现大同世界的重要途径——社会教育为了实现大同世界，关键是要把仁爱思想灌输到广大群众中去，为此需要培养一大批有志于弘扬和推行仁道的志士和君子。这类志士和君子既要有弘道和行道的志向，又要有弘道和行道的德才。志向是指：“笃信好学，守死善道”(《论语泰伯》)，“志士仁人，无求生以害仁，有杀生以成仁。”(《论语卫灵公》)。德才是指：具有智、仁、勇、艺、礼、乐等六个方面的德行与才能，即孔子所说的：“若藏武仲之知(智)，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”(《论语宪问》)由于“不欲”含有“克己”之意，按“克己复礼为仁”的说法，“不欲”含有可达仁之意，故可解释为“仁”。可见培养具有上述弘道与行道志向与德才的君子或志士就是孔子教育的培养目标。关于教育的作用，以孔子为代表的先秦儒家既重视其社会作用，也重视其在个人发展中的作用。《礼记》中《大学》篇关于“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的著名论述既说明了儒家关于大学教育的过程和步骤，也清楚地表明了儒家对教育作用的看法：通过格物、致知做到诚意、正心(即树立正确的伦理道德观念，做到不为各种私心邪念所动摇)从而达到修身的目的(即形成完善的人格)，这是教育对个人发展所起的作用；在此基础上，每个人都积极为促进各自家庭的和谐美满(家庭是社会的细胞)和国家的繁荣、稳定而努力作出自己的贡献(齐家、治国)，这是教育对社会发展所起的作用。有些学者认为，儒家教育思想是只考虑教育的社会作用而忽视个人的发展，甚至是压抑个性的发展。这种看法是不公允的。事实上儒家教育思想很重视个人的发展，“性相近也，习相远也”就是儒家促进个人发展的理论基础。但儒家的个人发展不是只强调“自我”而不管他人的极端个人主义的发展，而是“己欲利而立人，己欲达而达人”的以完善人格为目标、和群体和谐一致的个人发展。这是孔子教育思想与西方教育思想很不相同的地方，也正是孔子教育思想的伟大之处。关于教育的对象，可用孔子的一句名言“有教无类”(《论语卫灵公》)来概括，即不分贵族与平民，不分华夏与狄夷都可以接受教育。这在等级森严的奴隶社会末期和把狄夷看作非我族类的“豺狼”的时代，孔子能对教育对象有如此认识，并能在实践中始终以此作为办学方针，这无疑表明孔子有极大的革命勇气与魄力。孔子为达到上述培养目标而确定的教学内容是六艺即：礼、乐、射、御、书、数等六门课程。周公整理礼乐以治天下，“礼”用于维护各种人伦和道德规范；“乐”是通过音乐、舞蹈、诗歌等艺术手段使学生从情感上接受道德的熏陶，所以礼乐互为表里，共同完成德育任务；“射”是射箭，“御”是指驾驭战车的技术，这两项属军事技能；“书”包括识字和自然博物常识，相当于现代的文化科学知识；“数”的教学不仅指一般的数学知识还包括记日、记月、记年的历法，甚至“八卦”也属数教的内容[24]。由六艺可见，孔子的教学内容已包括道德教育、科学文化教育和技能训练三部分。但这三部分内容并非等量齐观的，从“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。”这个关于仁的重要定义来看，孔子显然是把“学会做人”即德育放在基础或首要的地位来强调的。由于“乐”教相当于现代的美育，军事技能相当于现代军事体育，科学文化知识就是智育，因此我们可以说，孔子在2500年前已明确提出了教学内容应包括德、智、体、美四个方面，并且应以德育为基础，把德育放在首位，这种教育思想至今仍有重要的现实指导意义。关于六艺中的“书”，有的学者认为只包括识字而不包括自然科学知识，许多人认为孔子只讲伦理道德，忽视自然科学，这完全是误解。由王炳照、阎国华教授主编于94年6月出版的“中国教育思想通史”(第一卷)中，已列举了大量有关孔子亲身向弟子们传授自然科学知识(包括气象、天文、历法、动植物、地理和古生物等内容)的事例，其中有些事例还来自马王堆汉墓出土文物所提供的资料。《国语鲁语下》也有不少这类事例的记载。所以认为孔子重文轻理，或只教伦理道德而不教自然科学的说法是站不住的。儒家轻视自然科学是汉儒和宋儒们所为，是违背孔子教育思想的。在这点上必须将孔子代表的先秦儒家和以后的汉儒、宋儒划清界限。关于教学内容的实施(即教学过程)孔子明确提出应划分为学、思、习、行等四个阶段。前两个阶段是学习知识的过程，后两个阶段则是知识外化的过程——要求学生将所学知识应用于实践，要“躬行践履”。孔子是第一个将学思结合、知行统一的观点纳入教学过程的教育家。“他的这一思想为儒家后学所继承和发展，并以孔子名义总结出‘博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之’(《中庸》)”，其中‘博学’、‘审问’属于‘学’的过程，‘慎思’、‘明辨’是‘思’的过程，‘笃行’则是‘习’和‘行’的过程。这五个阶段在一定程度上体现了教学过程的内在了解，这是中国最早提出的教学过程阶段论，对我国古代教学曾起过重大的影响。”[22]关于教学方法孔子更有诸多辉煌创造如：循循善诱、因材施教，学思结合，知行统一、不愤不启，不悱不发，温故知新、循序渐进，叩其两端、举一反三、等行之有效的方法，千古流传，至今仍在各级各类学校的教学中发挥作用。孔子晚年，皓首穷经改编出的“六书”(诗、书、礼、乐、易、春秋)是我国第一套完整的教科书，以后被荀子尊称“六经”，除“乐”经亡佚失传以外，其余五经在我国二千多年的封建社会里一直是官学和私学的最基本教材。可见，孔子从教育的培养目标、教育的作用、教学对象、教学内容、教学过程、教学方法一直到教材建设等诸多方面均有卓越建树，不仅为我国儒家教育思想体系的建立奠定了坚实基础，而且在世界教育史上也有其崇高的地位。其中特别值得我们引以自豪的是孔子在以下几方面对教育思想和教育理论所作出的贡献：第一是关于道德教育。孔子的道德教育有以下两个鲜明特色：一是狠抓德育的根本。如上所述，在德、智、体、美诸育中，德育被放在首要地位加以强调。那么道德教育本身，有没有基础，要不要基础，这还是一个至今尚未引起人们重视的问题。“孔子素以道德教育著称于世，他的成功之道正是发现并加强了德育的‘基础教育’，而德育的‘基础’，就是他所谓的务本。”[24]。“君子务本，本立而道生”(《论语学而》)这里的“本”就是做人的根本，“务本”就是要学会做人，学会作一个有仁爱之心，能“泛爱众”，和“博施于民而能济众”，即能为人民大众谋福利的人。孟子进一步发展了孔子关于德育的根本是要“教会学生做人”这一思想，指出，要作一个真正合乎道德规范的人必须具备完美的人格。实施德育的过程就是塑造和完善人格的过程。孟子认为，有无人格是区别人兽的标志，丧失人格就要沦为禽兽。所以造就人格是德育的根本任务。孟子关于人格内涵的论述，有些虽已不完全适合今天的情况，但是孟子所提倡的人格标准，即“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”(《孟子滕文公下》)[28]则在中华民族历史上起过巨大作用。正如张岱年先生所指出的：“一切进步的思想家、文学家、政治家、艺术家都受到这个人格标准的影响”[27]。把完善人格作为做人的目标并把造就理想人格作为德育的根本任务——孔孟的这一光辉思想不仅至今有其重大的现实意义，而且对于我国当前的教育现状来说真可谓“切中时弊”。二是重视方法与途径。孔子的道德教育不仅注意抓根本，即有明确的道德教育目标——造就理想人格，而且还给出了达到这一目标的具体途径和方法。如上所述，孔子关于道德教育的最高目标是要培养具有最大的仁爱之心、能“泛爱众”和“博施于民而能济众”即能为人民大众谋福利的人，也只有这种人才有可能做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，所以这就是具有最理想、最完善人格的人。但是这样的崇高目标不是一蹴而就，一步就能达到的，必须有适当的培养途径和方法才能逐渐完善人格的塑造，达到最终的目标。“由近及远，推己及人”就是达到这一目标的最好方法。其具体实施步骤则是：孝、悌、忠、信，即先从自己最亲近的人开始培养仁爱之心(这是最容易做到的，也是德育的最起码要求)，然后向纵、横两个方向逐步扩展：纵向扩展是指，在对父母尽孝的基础上，进一步上推则要求对长辈、对上级领导乃至国家领导人都要尊重和敬爱；对国家则要尽“忠”。这就意味着在国家危亡的紧急关头要勇于为国捐躯；而在和平时期则要对自己所承担的、与国家利益有关的事业或是与人民大众利益有关的工作忠于职守，尽心尽责。向下推则要求对子女要“慈”(父慈才能子孝)，对下级也要象对子女一样关怀、爱护、帮助┄┄。横向扩展是指，在对兄弟友爱(“悌”)的基础上，进一步向左右推即对平辈也要讲友爱，对朋友要态度真诚讲求信用。这就是“由近及远”逐步做到孝、悌、忠、信的要求(也就是不同层次的“践仁”要求)。当这几步都已做到以后，再进一步要求“将心比心”“推己及人”的道德修养(即关于“己所不欲，勿施与人”和“己欲立而立人，己欲达而达人”的忠恕之道的修养)，这样，就不难在上述基础上把仁爱之心进一步扩展到全社会，达到“泛爱众”的要求。可见，孔子实施道德教育的方法与途径非常清楚、明确：其方法就是“由近及远，推己及人”，具体途径与步骤则如下图所示：泛爱众 泛爱众 泛爱众 泛爱众 忠恕忠慈忠恕忠恕信悌孝悌信忠恕忠恕忠慈忠恕忠恕信悌孝悌信忠恕泛爱众泛爱众泛爱众泛爱众“由近及远，推己及人”的践仁途径由图可见，“孝悌”是孔子道德的中心与出发点，而泛爱众则是其最终目标与归宿。显然，这样的道德教育方法、途径由于步骤清楚、明确，所以有很强的可操作性，再加上每一步都是按照由近及远，由亲至疏的顺序，既体现了由易到难的原则，也使人觉得合情合理，符合人之常情，愿意这样去做。因而便于学生(尤其是小学生)去躬行践履，不会使人产生“说教”或“灌输”的生硬感觉。反观我们多年来对中小学生的道德教育是怎么进行的呢？文革以前的五、六十年代是讲“五爱”——爱祖国、爱人民、爱集体、爱劳动、爱护公共财物。改革开放以后是“五讲、四美、三热爱”。这些道德教育目标都很正确、也很具体，可是收效并不大，原因在哪里呢？“五爱”中的每一爱都很重要，都是德育的根本，德育的中心，结果多中心等于没中心。加上又未能提出可以被中小学生躬行践履的具体途径与方法，于是就使这些正确的道德目标仅仅成为动听的口号，难以落实到人们的行动上。“五讲、四美、三热爱”也有类似的弊病。这种状况长期以来一直没有引起教育领导部门的重视，加上高考指挥棒的作用，只重智育忽视德育的现象日趋严重，德育中存在的这些问题就更无人过问了。第二是关于教育心理。搞教育的人不重视心理研究，搞心理学的人不重视教育实践——在目前国内教育界和心理学界这已是相当普遍的现象，甚至成为一种偏向。但是在2500年前的春秋末期，在当时还没有心理学这门科学，人们对心理现象还毫无认识的情况下，孔子却能敏锐地观察出人们在学习过程中的种种心理活动，并对这些心理活动作出深刻分析，然后在教学过程中加以灵活运用，从而取得良好效果。孔子对教育心理的贡献不仅在中国古代教育家中绝无仅有，在世界的古代教育家中也极为罕见。下面我们仅列举几个主要方面，对孔子的教育心理学造诣之深就可见一斑：关于学习动机——“吾十有五而志于学”(《论语为政》)，说明孔子认识到求学需先立志，即先解决动机问题，才能使学习有内在驱动力，不致半途而废。关于学习的三种不同心理境界——“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”(《论语雍也》)，说明孔子已认识到学习的内驱力不仅与动机有关，还与意志和情感有关，并且按内驱力大小把学习的心理境界分成三个层次：想学、好学、乐学。其中“乐学”是最高层次，可以产生最大的内驱力。孔子的这一发现是对教育心理学的莫大贡献。对问题解决过程中两种关键心理状态的分析——“不愤不启，不悱不发。”(《论语述而》)，孔子发现“愤”和“悱”是学生在学习过程中遇到疑难问题时必然要出现的两种心理状态(关于这个问题在下面一节中将详加分析)，并指出，学生处于这两种状态的时刻就是教师进行启发式教学的最佳时机。先天禀赋与后天努力的关系——“性相近也，习相远也。”(《论语阳货》)，孔子指出，每个人先天的禀赋是很相近的，但是每个人的习性(习惯和性格)却有很大的不同，这是由于每个人后天学习成效有很大差异的缘故。这句话等于宣告教育不仅对人的知识与能力的培养起关键作用，而且对人的心理发展也是至关重要的。根据每个人的不同心理特点施教——孔子指出，人的智力有智、愚、中之分，人的性格有鲁、喭之异，人的心理状态有勇进与退缩之别，而且每个人的才能有不同的发展趋势(例如有的适合文学，有的适合从政，有的适合军事，有的适合商贾┅┅)因此教学中必须根据这些不同的心理特点因人而异施教，才能获得理想的效果。第三是关于教学方法。孔子实在不愧为伟大的教育家，其教学方法和教学艺术之高超至今难以有人能望其项背。以著名的“启发式教学法”为例，许多人都以为这是苏格拉底的首创。这对于言必称希腊的西方学者来说是不足为怪的，在我们中国也有不少人持这种看法(尤其是在计算机教育界)，这就未免“数典忘祖”。事实上，孔子不仅一贯坚持启发式教学，而且“启发”式这个名称本身也是由孔子(而不是苏格拉底)所创造。孔子比苏格拉底大82岁，孔子逝世后10年，苏才出生[26]。所以孔子才是真正的当之无愧的“启发式教学”创始人。除此以外，孔子所创造的启发式教学法，其内涵也要比苏格拉底的“产婆术”更为丰富、更为深刻。为了说明这个问题，我们不妨将称之为“产婆术”的苏格拉底启发式对话法与孔子的启发式教学法作一比较。一位名叫欧谛德谟的青年，一心想当政治家，为帮助这位青年认清正义与非正义问题，苏格拉底运用启发式方法和这位青年进行了下面的对话(以下皆是苏问，欧答)[30][25]：问：虚伪应归于哪一类？

答：应归入非正义类。问：偷盗、欺骗、奴役等应归入哪一类？

答：非正义类。问：如果一个将军惩罚哪些极大地损害了其国家利益的敌人，并对他们加以奴役这能说是非正义吗？答：不能。问：如果他偷走了敌人的财物或在作战中欺骗了敌人，这种行为该怎么看呢？答：这当然正确，但我指的是欺骗朋友。苏格拉底：那好吧，我们就专门讨论朋友间的问题。假如一位将军所统帅的军队已经丧失了士气，精神面临崩溃，他欺骗自己士兵说援军马上就到，从而鼓舞起斗志取得胜利，这种行为该如何理解？答：应算是正义的。问：如果一个孩子有病不肯吃药，父亲骗他说药不苦、很好吃，哄他吃下去了，结果治好了病，这种行为该属于哪一类呢？答：应属于正义类。苏格拉底仍不罢休又问：如果一个人发了疯，他的朋友怕他自杀，偷走了他的刀子和利器，这种偷盗行为是正义的吗？答：是，他们也应属于这一类。问：你不是认为朋友之间不能欺骗吗？欧谛德谟：请允许我收回我刚才说过的话。从这一段生动的对话可以看出，苏格拉底启发式教学的特点是：抓住学生思维过程中的矛盾，启发诱导，层层分析，步步深入，最后导出正确的结论。下面再看孔子的启发式教学。他只有八个字：“不愤不启，不悱不发。”(《论语述而》)。按宋代朱熹的解释：“愤者，心求通而未得之意；悱者，口欲言而未能之貌；启，谓开其意；发，谓达其辞。”[17]可见，“愤”就是学生对某一问题正在积极思考，急于解决而又尚未搞通时的矛盾心理状态。这时教师应对学生思考问题的方法适时给以指导，以帮助学生开启思路，这就是“启”。“悱”是学生对某一问题已经有一段时间的思考，但尚未考虑成熟，处于想说又难以表达的另一种矛盾心理状态。这时教师应帮助学生明确思路，弄清事物的本质属性，然后用比较准确的语言表达出来，这就是“发”[12]。孔子的启发式教学虽然只有八个字，但它不仅生动地表现出孔子进行启发式教学的完整过程，而且还深刻地揭示出学习过程中遇到疑难问题时将会顺序出现两种矛盾的心理状态，或者说两种不同的思维矛盾，以及这两种矛盾的正确处理方法。和苏格拉底对话法相比较，二者的共同之处是：彼此都十分重视学生思维过程中的矛盾，但是两者处理思维矛盾的方法则完全不同：苏格拉底是通过教师连续不断的提问迫使学生陷入自相矛盾状态，从而把学生的认识逐步引向深入，使问题最终得到解决。孔子则是由教师或学生自己提出问题，由学生自己去思考，等到学生处于“愤”的心理状态，即遇到思维过程中的第一种矛盾而又无法解决时，教师才去点拨一下。然后又让学生自己继续去认真思考，等到学生进入“悱”的心理状态，即遇到思维过程中的第二种矛盾且无法解决时，教师又再点拨一下，从而使学生柳暗花明，豁然开朗。由以上分析可见，苏格拉底的对话法实际上是以教师为中心，学生完全被教师牵着鼻子走，这种启发式虽然也能使学生印象深刻，但是由于学生的主动性发挥不够，对于较复杂问题的理解，即涉及高级认知能力的场合，恐怕对问题难以理解得很深入。而孔子的启发式则是以学生为中心，让学生在学习过程中自始至终处于主动地位，让学生主动提出问题、思考问题，让学生主动去发现、去探索，教师只是从旁边加以点拨，起指导和促进作用。两相比较，不难看出，尽管两种启发式在教学中都很有效，都能促进学生的思维，但是显然孔子的启发式有更深刻的认知心理学基础，更加符合学生的认知规律，因而具有更高的理论价值。所以我们的结论应当是：孔子才是世界上启发式教学的真正创始人。孔子的“不愤不启、不悱不发”八个字是关于启发式教学的高度概括，也是最科学、最天才的概括。再以“因材施教”方法而论，孔子更是独树一帜，在古今中外的教育家中无人能与之相比。在《论语》中，有不少生动的事例表明，同一个问题，孔子对不同学生有不同的教法，例如在(《论语颜渊》)篇中记载，樊迟、司马牛、仲弓、和颜渊均曾向孔子问仁，孔子做出了四种不同的回答：樊迟问仁。子曰：“爱人”。司马牛问仁。子曰：“仁者，其言也仞”。仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。┅┅非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”樊迟的资质较鲁钝，孔子对他就只讲“仁”的最基本概念——“爱人”；司马牛因“多言而躁”，孔子就告诫他：做一个仁人要说话谨慎，不要急于表态；仲弓对人不够谦恭，不能体谅别人，孔子就教他忠恕之道，要能将心比心推己及人；颜渊是孔门第一大弟子，已有很高的德行，所以孔子就用仁的最高标准来要求他——视、听、言、行，一举一动都要合乎礼的规范。总之，根据每个学生基础和造诣的不同，孔子对同一问题作出了四种深浅不同的回答，既切合每个学生的思想实际，又都符合仁的基本概念。孔子之所以能做到这点，是因为他经常分析每个学生的不同特点，他认为：“由也果”(认为子路果敢)，“赐也达”(子贡为人豁达、大度)，“求也艺”(冉求多才多艺)，“柴也愚”(高柴较迟钝)，“参也鲁”(曾参较耿直)，“师也辟”(子张较偏激)，┅┅等等。对每一位学生的才能特点、性格特征，孔子心理都有数。并且他还把学生的性格特征分为三种类型：“狂者”、“中行”、“狷者”，他说：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也”(《论语子路》)，即人有偏激、拘谨和介于二者之间(即“中行”)的三种不同性格[29]。孔子不仅能做到因人施教，还能因时间、地点、环境的不同而施教，《论语》中关于这方面的例子也很多。除此以外，更令人惊叹的是孔子还能根据学生的心理状态和思维过程的不同特点而施教(参看上面关于孔子的启发式教学部分)，真可谓变化无穷。尽管“因材施教”这一概念并非孔子本人提出，而是宋代朱熹在总结孔子教学方法时归纳出来的[22][17]，但是从孔子一生的教育实践看，他确实是世界上最早、也是最完整、最深入地把因材施教方法运用于教学过程的教育家。第四是关于教学思想与教学理论。近、现代的教学思想可谓流派纷呈，种类繁多，但是若从本质上区分，那就只有两大派：一派是以“学生”为中心，另一派是以“教师”为中心。以“学生”为中心教学思想的代表是建构主义理论，它既是一种学习理论又是一种教学理论，是目前国际上在教育领域最具影响力的一种理论。尤其是在西方，随着多媒体和Internet应用的普及，建构主义思想已逐渐在学校教学领域占据统治地位。建构主义的核心是强调学生是认知过程的主体，是知识意义的主动建构者而不是教师灌输的对象。因此在教学过程中必须强调以学生为中心，要让学生主动去发现、去探索。不难看出，这种以学生为中心的建构主义思想和孔子提出的启发式教学法的理论基础是何等相似乃尔。可是迄今为止，在国际上提到以学生为中心的教学思想和教学理论时，一般只追朔到杜威(因为他在1900年发表的《学校与社会》一书中首次提出要让儿童成为教育的中心，即“儿童中心”论)和皮亚杰(因为他在本世纪二、三十年代所从事的关于儿童认知发展的研究为建构主义奠定了坚实的心理学基础)。杜威和皮亚杰是近现代卓越的教育心理学家，他们确实为以学生为中心的教学思想、教学理论的确立作出了重大贡献。但是通过上述不可辩驳的事实和科学的分析，不是已经充分证明以学生为中心的教学思想的真正源头应当追朔到孔子吗？在这样一个重大的教学思想与教学理论的形成与发展中，完全抹杀孔子所做出的贡献难道是公平的吗？再看以“教师”为中心。这一派的理论由于有几百年的发展历史，所以种类很多。目前公认最有代表性的是奥苏贝尔的“有意义接受学习”理论，正是由于有奥苏贝尔理论的有力支持，才使得这一派在当前以学生为中心浪潮的强大冲击下岿然不动，仍在许多国家(特别是在中国)的学校教学领域发挥重要作用。奥苏贝尔的“有意义接受学习”理论，是要求教师能够在当前所教的新概念、新知识与学生的原有认知结构(即学生大脑中长期形成的知识与经验系统)之间帮助学生建立起某种了解。如果能够建立这种新、旧知识之间的了解，学生的“接受式学习”(即教师的“讲解式”或“传递式”教学)就是有意义的，否则就是机械的(即死记硬背、囫囵吞枣，不能真正理解和掌握所学知识的意义)。换句话说，能否让学生建立起新、旧知识之间的了解是达到有意义学习的关键，也是奥苏贝尔理论的核心。事实上这个“核心”在孔子的教学思想中也早有体现，《论语》中有两段话可以为此佐证：一是“告诸往而知来者”(《论语学而》)。这句话的意思很明白：告诉你过去可以推知未来。这里的“往”表示过去的知识、经历，即原有认知结构中的“旧”知；“来者”指未来的事情也包括尚未了解的事物，也就是“新”知。所以这句话就是阐明“新”知与“旧”知之间有密切的了解，要了解、掌握“新”知应该将它和“旧”知了解起来。二是“吾有知乎哉？无知也，有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”（《论语·子罕》）这段话今人一般翻译为[15]：“孔子说，我有知识吗？我没有知识。有一个乡下人来问我，我一无所知，我就从他提出的那个问题的头尾去探求，然后尽力替他解释清楚。”宋代朱熹的注释则是[17]：“孔子谦言自己无知识。但其告人，虽於至愚不敢不尽耳。叩，发动也；两端，犹言两头，言始终本末，上下精粗，无所不尽。”我觉得这两种翻译都未能完全表达孔子的原意。关键是对“叩其两端”如何理解，前一种翻译只把“两端”看作是“头尾”，未免太机械、太简单化了。朱熹不愧是大学问家，他能从矛盾对立的普遍性去看待“两端”，认为应从“始终、本末、上下、精粗”总之可以从事物的任何对立统一的两个方面去理解(“无所不尽”)。这比今人的翻译含义要广、要深，但是其针对性似乎不太强。综合今人和古人的上述两种解释我们可以认为，“叩其两端”既指从问题的来龙去脉(始终、本末)去分析，也包含将事物的正反两面以及新知和旧知两端了解起来的意思，这样可能更符合孔子的原意。结合前一段“告诸往而知来者”的含义，我们认为，这样的解释是合理的，并不是穿凿附会。由此可见，当代两大教学思想流派均可从孔子教学思想中找到根源。除了以上关于道德教育、教育心理、教学思想和教学方法等方面的贡献以外，孔子还难能可贵地提出了“终身学习”的思想[24]，并且身体力行。他现身说法地说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”(《论语为政》)在孔子看来，学习是一辈子的事，没有年龄阶段的限制。这种学而不厌的精神，不仅成为千百年来鼓舞中国广大知识分子“活到老、学到老”的光辉榜样，而且在当代被进一步发展成为信息时代最有价值、最受欢迎也最富于创造性的教育思想——终身教育思想。孔子尽管没有提出终身教育这一科学概念，孔子在2500年前所理解的终身学习内涵也不可能象现在的终身教育那样全面、丰富而深刻，但是他的言论和他一生的实践，应该说是初步体现了这种思想的。因此，我们认为，孔子应该是世界上最早体现终身教育思想的教育家。§3.3和谐人与自然的关系——中庸思想方法论为了和谐人与自然的关系，儒家提出了两种重要的哲学思想——“天人合一”世界观和“中庸”思想方法论。关于天人合一，不少学者认为儒家自汉代之后才逐渐形成较完整的理论，而在先秦儒家中尽管早已有这种思想，但尚未成为一种世界观[23]。例如，他们认为，荀子所说的“治乱非天”所表达的是天命与治乱，即天命与人事的关系；孟子所说“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”《孟子尽心上》指的是人性与天的关系；而道家主张由天道而知人道，所考虑的是天地万物与人的关系。所以他们认为，先秦儒家所考虑的只是人事、人性与天命的关系，道家考虑的则是人与自然的关系，但在“天人合一”这点上儒、道二家是相通的，只是天人关系的内容有所不同，各有其片面性，都还不是全面、系统的世界观[23]。对于这种观点(即认为先秦儒家尚未形成“天人合一”世界观的观点)我们难以苟同。事实上，著名国学家张岱年先生在其“中国文化概论”一书中，已对此有精辟的论述。由于这个问题目前学术界尚有争议，我们暂且把它放在一边，留待第四章第4.3节分析孔子教育思想与“天人合一”的关系时再作详细论证。这里我们仅就中庸思想方法论先进行介绍。孔子从哲学高度提出的“中庸”思想方法论，原本是为了调节人际关系的目的，但是实际上它不仅对处理人与人之间关系有实际价值，而且对于和谐人与自然的关系也有重要的指导意义。关于“中庸”思想孔子是很重视的，孔子说：“中庸之为德也，甚至矣乎”(《论语雍也》)，把中庸提到很高的地位(“甚至矣乎”)。这是因为，中庸不仅是一种德行而且反映了孔子对世界万物本质规律的认识。正如钱逊先生所指出的[23]，孔子的中庸有两方面的含义：一是“中”，二是“和”。许多人把中庸的“中”误解为调和与折中，这并非孔子原意。孔子说：“惟仁者能好人，能恶人”(《论语里仁》)，表明孔子并不是无原则的爱，不是谁也不得罪只知调和折中的老好先生。中庸的“中”是指“适度”，即“无过无不及”。《论语先进》中有子贡与孔子的这样一段对话：“子贡问：‘师与商也孰贤？’子曰：‘师也过，商也不及。’曰：‘然则师愈与？’子曰：‘过犹不及。’”孔子认为，“过”与“不及”是一样的，因为都不“适度”。在《论语尧曰》中，孔子引尧舜的话“允执其中”，也是这个意思[23]。中庸的另一方面含义是“和”，“礼之用，和为贵”(《论语学而》)。“和”不是指一个事物与另一个事物相同，而是指不同事物之间相互补充、相互调节，从而达到总体上的和谐，这是中庸思想非常重要的一个方面。关于“和”与“同”的区别在(《国语郑语》)中有这样的论述：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之。若以同稗同，尽乃弃矣。”以烹调为例，如果各种佐料、水分、火候都适度就可做出美味的汤来，这是“和”；如果只是水加水，结果还是水，作不成汤，这是“同”。这就叫“和实生物，同则不继。”烹调是如此，其他一切事物也无不如此。这种通过相互补充、相互调节来达到总体和谐，实际上是自然界各种事物存在与发展的规律。这是中庸另一方面的含义。“中”与“和”又是相辅相成，彼此相关的：“事物要达到和谐，他的各个部分、各个要素之间就应保持一种确定的关系，这种关系规定了每一部分、每一要素所应有的‘度’。烹调时油、盐、酱、醋等等的用量┅┅要求有一定的比例关系，决定着各种用料的‘度’┅┅不同意见之间的和，也不是简单的折中、调和，而是通过不同意见的相互补充达到正确和完善。所以‘中’就是‘和’的要求。事物的各个部分都能适度，达到‘中’的状态，事物总体才能和谐。”[23]对中庸的追求(即对适度与和谐的追求)是孔子哲学思想的重要方面。事实上，这正是孔子提出“仁”学的哲学基础。仁的最终目标就是要达到人与人之间、人与自然之间以及人与自身之间关系的和谐。以处理人与人之间的各种关系为例，孔子所提倡的“礼”，即各种道德规范(如孝、悌、忠、信等)就是要为各种人在不同社会关系中的言行规定其合适的“度”，从而使全社会秩序井然，彼此和睦相处。显然，以中庸之道来处理人与自然的关系，也必须注意适度的问题，即对自然资源的开采与利用不能肆无忌惮，无限榨取，而应取之适度以保持自然界正常的生态循环，否则，将会破坏人类与自然关系的和谐，为人类带来灾难性后果。§3.4正确处理人与自身的关系——道德修养理论改造客观世界的同时必须相应改造主观世界，即处理好人类自身的内在矛盾，才能使个体的思想行为适应社会发展的需要，适应与自然和谐相处的需要。这就不仅要求进行社会教化，即通过教师传道来使人们接受“仁”的思想和“礼”的约束；而且也要求每个人进行自我修养，使“仁”逐渐成为每个人的潜在意识，使“礼”成为每个人的自觉行为。这样，才能使人人都成为追求完美人格的君子，达到大同世界的要求。为此，以孔孟为代表的先秦儒家根据“为仁由已”的思想精心设计了一套行之有效的自我修养理论与方法，以便每个人随时了解和克制自己内心的思想与情绪，实现人格的自我完善。这种自我实施的道德修养理论与方法由以下六个环节组成：1.自省是指通过自我反省随时了解、认识自己的思想、意识、情绪与态度[24]。孔子教导弟子说，能否坚持这样做是区别君子与小人的主要标志：“君子求诸已，小人求诸人”(《论语卫灵公》)，又说：“吾未见能见其过而内自讼者也”(《论语公冶长》)。“内自讼”即内心自责，自我反省。孟子进一步发扬孔子的“求诸已”思想，提出：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者，皆反求诸已。”(《孟子离娄上》)[28]。意思是说，我爱别人而别人不亲近我，应反问自己的仁爱之心够不够；我管理别人而未能管理好，应反问自己的知识能力够不够；我礼貌地对待人而得不到回应，要反问自己态度够不够恭敬；任何行为得不到预期效果，都应反躬自问，好好检查自己。孔门大弟子曾参关于自省有一段著名的论述：“吾一日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”(《论语学而》)。曾参每日三省是从另外三个方面去检查自己的思想和言行；一是反省谋事情况，即对自己所承担的工作是否忠于职守；二是反省自己与朋友交往是否信守诺言；三是反省自己是否知行一致，即是否把学到的内容身体力行。总之，通过自省是要从思想意识、情感态度、言论行动等各个方面去深刻认识自己、剖析自己。2.克己是指自我克制、自我约束能力的培养。关于“克己”孔子有一句名言：“克己复礼为仁”。意思是说，每个人都应克制自己不正当的欲望、冲动情绪和不正确的言行，自觉遵守社会道德规范(即“礼”的规定)。作到“非礼勿视、非礼勿听、非礼无言、非礼勿动”，使自己的视、听、言、行，一举一动都符合礼的规定，即符合社会道德规范的要求。孔子一贯主张以礼驭情，以礼约束自己言行，多次批评感情用事，不能克制冲动的卤莽行为。他对学生说：“一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？”(《论语颜渊》)指出不能克制一时冲动往往会干出伤害自己和亲人的蠢事，这是很不明智的。他还说：“好勇不好学，其蔽也乱。”(《论语阳货》)意思是说，只好武勇，不爱学习就不能以礼驭情，容易感情用事，难免闯祸。在自我修养的六个环节中，孔子对“克己”看得比较重，认为只要每个人都能够按礼的要求来克制、约束自己，就可以使人人成为君子，全社会也就可以弘扬仁道，实现理想的大同世界。所以孔子说：“一日克己复礼，天下归仁焉。”(《论语颜渊》)3.忠恕忠恕要求根据自己内心的体验来推测别人的思想感受，达到推己及人的目的。这是儒家道德修养中用于处理人际关系的重要原则。“恕”是由孔子最早提出的，并为恕下过这样的定义：“其恕乎，己所不欲，勿施与人”(《论语卫灵公》)。这是孔子在回答子贡的一个提问时说的。子贡的问题是：“有一言可以终身行之者乎？”(有没有可以终身奉行的一句话？)孔子在《论语雍也》篇中还说过：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”这里的“己欲立而立人，己欲达而达人。”和“己所不欲，勿施与人。”有相似的含义，但是后一句话较为消极些，而前一句显得主动、积极。关于“忠”，则和曾子说过的“为人谋而不忠乎”有关。这里的“忠”是指尽己之力为人谋事，忠于职守。据此，宋代朱熹在四书集注中提出[18]：“尽己之谓忠，推己之谓恕。”后世儒家对忠恕的解释不尽相同，但都有推己及人，即将心比心，设身处地为他人着想之意。以后“忠恕”二字逐渐被连在一起作为一个特定的概念使用，不再分开。上述两句话：“己所不欲，勿施与人”和“己欲立而立人，己欲达而达人。”则作为“忠恕”一词的具体内涵或解释。两千多年来，“忠恕”一直是儒家道德修养的重要内容，并且至今对于人际关系的正确处理仍有实际的指导意义。4.慎独慎独是儒家对个人内心深处比较隐蔽的意识、情绪进行管理和自律的一种修养方式。它是孔门后学在“自省”和“克己”基础上，为使自我修养达到更高境界而提出的一种修养方式[24]。它最早出现于《中庸》：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”意思是说，对于“幽暗之中，细微之事，迹虽未形而几则动，人虽不知而己独知，遏人欲于将萌，而不使其滋长于隐微之中，谨言慎行，追求道德规范”[15]。换句话说，慎独就是在个人独处，没有别人看见的场合也要严格要求自己，警惕内心深处尚处于萌芽状态、尚未引起旁人注意的错误意识、不正当的私欲或不正常的情绪，并自觉地用礼(社会道德规范)加以约束，使之回复到